ನದಿ ಹೊಳೆಯಲಿ ಅಲೆಗಳು ನೀರೊಳಗೆ ಇರುವಂತೆ, ಅಥವಾ ಮಣ್ಣಿಂದ ಮಾಡಿದ ಕುಂಡ ಮಣ್ಣಿನೊಳಗೆ ಇರುವಂತೆ, ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಎಲ್ಲೆಲ್ಲಿಯೂ ಕಂಡುಬಂದರೂ, ಅದು ಖಾಲಿಯ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ. ಮಣ್ಣು ಮತ್ತು ನೀರಿನ ಉದಾಹರಣೆಗಳು ರೂಪವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರೂ, ಅವುಗಳ ಸಮಾನತೆ ಬ್ರಹ್ಮನಿಗೆ ಸರಿದಿಲ್ಲ; ಬ್ರಹ್ಮನು ಖಾಲಿಯಂತೆ ಶುದ್ಧನಾಗಿದ್ದಾನೆ, ಜಗತ್ತು ಅದರಲ್ಲಿ ಅದೆ ರೀತಿಯಾಗಿ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಹೊಂದಿದೆ. ಅದರಿಂದ, ಚೈತನ್ಯ-ಆಕಾಶವು ಖಾಲಿಯಿಗಿಂತಲೂ ಶುದ್ಧವಾಗಿದ್ದು, ಅದರೊಳಗೆ ಇರುವ ಎಲ್ಲವೂ—ಜಗತ್ತು, ಪದಗಳು, ಅವುಗಳ ಅರ್ಥಗಳು—ಅದೇ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ. ರಶ್ಮಿಯೊಳಗಿನ ತೀಕ್ಷ್ಣತೆ ಅನುಭವಿಸುವವನಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಗೊತ್ತಾಗುವುದು, ಹಾಗೆಯೇ ಪರಾ-ಚೈತನ್ಯ-ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯವು ಜ್ಞಾನದ ವಸ್ತುಗಳಿಲ್ಲದೆ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ತಿಳಿಯಲಾಗದು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಚೈತನ್ಯವು ವಸ್ತುಗಳಿಲ್ಲದೆ ಇರುವುದರಿಂದ, ಅದು ಜಡದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಜಗತ್ತಿನ ಅಸ್ತಿತ್ವವು ಕೂಡ ಹಾಗೆಯೇ, ಆ ನಿಜವಾದ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಪ್ರೇರಿತವಾಗಿದೆ. ರೂಪಗಳು, ಪ್ರಕಾಶ, ಮನೋವಿಕಲ್ಪ—all are made only of that; ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಈ ಸಮಗ್ರ ಜಗತ್ತು, ಅದು ಇದ್ದಂತೆ, either deep sleep or turiya ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಇದೆ. ಯೋಗಿ, ಯಾರು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಶಾಂತಗೊಳಿಸಿ, ಜಾಗ್ರತ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ನಡುವೆ ಕೂಡ ನಿದ್ರೆಯಂತೆ ಎಚ್ಚರದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತರಾಗಿರುವರು, ಅವರು ರೂಪರಹಿತ ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ, ಅದು ಎಲ್ಲ ರೂಪಗಳ ಮೂಲವಾಗಿದೆ. ನೀರಿನೊಳಗಿನ ತಾರಲ್ಯವು ನೀರು ರೂಪಗೊಂಡರೂ ಅಥವಾ ರೂಪಗೊಂಡಿಲ್ಲದರೂ ಇರುವಂತೆ, ಜಗತ್ತು ಪರಮದಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತವಾಗಲಿ ಅಥವಾ ಅವ್ಯಕ್ತವಾಗಲಿ, ಹಾಗೆಯೇ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಹೊಂದಿದೆ. ಪೂರ್ಣದಿಂದ ಪೂರ್ಣ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ರೂಪರಹಿತದಿಂದ ರೂಪರಹಿತ ಹರಡುತ್ತದೆ; ಜಗತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಜಗತ್ತಿಗೆ ವಸ್ತುವಿನ ನಿಜವಾದ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲ. ಪೂರ್ಣದಿಂದ ಪೂರ್ಣ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ, ಸ್ಥಾಪಿತವಾದುದು ಸದಾ ಪೂರ್ಣವೇ; ಆದ್ದರಿಂದ ಜಗತ್ತು ಜನನವೇ ಇಲ್ಲ, ಕಾಣುವ ಜನನವೂ ಆ ಪೂರ್ಣವೇ. ಯಲ್ಲಿ ಜ್ಞಾನವು ಉಂಟಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಅಲ್ಲಿ ವಸ್ತುವಿನ ಭಾವನೆ ಹೇಗೆ ಆಗಬಹುದು? ಅನುಭವಿಸುವವನಿಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ಮೃಗಮರೀಚಿಕೆಯ ತೀಕ್ಷ್ಣತೆ ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು? ಇದು ನಿಜವಾದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅದು ನಿಜವಲ್ಲ; ಪರಮ ಚೈತನ್ಯದಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಉಂಟಾದುದು; ಪ್ರತಿಬಿಂಬವಿಲ್ಲದಾಗ, ಪ್ರತಿಬಿಂಬದ ಸ್ಥಿತಿಯೂ ಇರದು. ಅದು ಅತ್ಯಂತ ಸೂಕ್ಷ್ಮ, ಅತ್ಯಂತ ಶುದ್ಧ, ಪರಮ, ಶಾಂತ—ಆಕಾಶಕ್ಕಿಂತಲೂ ಶುದ್ಧ. ಅದು ದಿಕ್ಕು, ಕಾಲ, ಇತ್ಯಾದಿಗಳಿಂದ ಸೀಮಿತವಲ್ಲ; ಅದು ಅನಂತ, ಆದಿಯಿಲ್ಲದ, ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ, ಪ್ರಕಾಶಿಸಬೇಕಾದ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲದ ಪ್ರಾಪಂಚಿಕ ಪ್ರತ್ಯಯವಾಗಿದೆ. ಯಲ್ಲಿ ಚೈತನ್ಯದ ಸಾರ ಮಾತ್ರ ಇದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸಿನ ರೂಪ ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು, ಅದು ವಾಸನಾರೂಪವಾದ ವಾಯುವಿನಿಂದ ರೂಪಗೊಂಡದ್ದಾಗಿದೆ. ಚೈತನ್ಯ ಮಾತ್ರ ಅಲ್ಲಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಜೀವಿಯು ಇಲ್ಲ; ಬುದ್ಧಿ, ಮನಸ್ಸು, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು, ವಾಸನಗಳು ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಹೀಗಾಗಿ, ಅದು ಲಯ ಮತ್ತು ಆದಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರೂ, ಆ ನಿರ್ವಯ, ನಿರಾದಿ ಸ್ಥಿತಿ ಉಳಿದಿರುತ್ತದೆ; ನಮ್ಮ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಅದು ಶಾಂತ, ಖಾಲಿ, ಆಕಾಶಕ್ಕಿಂತಲೂ ಹೆಚ್ಚಿನದು. ಪರಮ ನಿಜವಾದ ಸ್ವಭಾವ ಏನು, ಅದು ಅನಂತ ಚೈತನ್ಯ ರೂಪವಾದುದು; ದಯವಿಟ್ಟು ವಿವರವಾಗಿ ಹೇಳು ಎಂದು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ. ಮಹಾ ಲಯದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲ ಕಾರಣಗಳ ಕಾರಣವಾಗಿ ಉಳಿಯುವುದು ಪರಮ ಬ್ರಹ್ಮನಾಗಿದ್ದು, ಈಗ ವಿವರಿಸಲಾಗುತ್ತಿದೆ, ಕೇಳು. ಮನಸ್ಸಿನ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ನಿಲ್ಲಿಸಿದಾಗ, ಸ್ವಯಂ ಲಯಗೊಂಡಾಗ, ವರ್ಣಿಸಲ್ಪಡಲಾಗದ ಆ ರೂಪವೇ ಆ ನಿಜವಾದ ಸ್ವಭಾವವಾಗಿದೆ. ಅಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ಜಗತ್ತಿಲ್ಲ, ನೋಡುವವನೂ ಇಲ್ಲ; ವಸ್ತುಗಳಿಲ್ಲದಾಗ, ಎಲ್ಲವೂ ಲಯಗೊಂಡಿದೆ; ಶುದ್ಧ ಪ್ರಕಾಶವಾಗಿ ತೋರುವುದೇ ಆ ನಿಜವಾದ ಸ್ವಭಾವ. ಜೀವಿಯ ಸ್ವಭಾವವು ವಸ್ತುಗಳ ಕಡೆ ತಿರುಗಿದ್ದರೆ, ಅದು ದೇಹ; ಆದರೆ ಶುದ್ಧ, ಶಾಂತ ಚೈತನ್ಯವೇ ಎಲ್ಲ ಕಾರಣಗಳ ಮೂಲ. ಅಂಗುಳಿಗೆ ವಾಯು ಮುಟ್ಟದಂತೆ, ಉಳಿದಿರುವ ಜೀವಮಾನಸ ಸ್ವರೂಪವೇ ಪರಮ ಆತ್ಮ. ದೀರ್ಘ ಧ್ಯಾನದಿಂದ ಉಳಿದ ರೂಪ, ಅದು ನಿದ್ರೆಯಿಲ್ಲ, ಅನಂತ, ಜಡವಲ್ಲ, ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿರುವುದು—ಅದು, ಪಾಪರಹಿತನೇ, ಆಗ ಉಳಿದಿರುತ್ತದೆ. ಆಕಾಶ, ಕಲ್ಲು, ವಾಯುವಿನ ಹೃದಯ whatever is the essence of that ungraspable consciousness-space, that is the form of the supreme Self. ಅಪ್ರಾಪ್ಯ, ಮನಸ್ಸಿಲ್ಲದ, ಜೀವಿತ, ಕ್ರಿಯಾಶೀಲವನ ಸ್ಥಿತಿಯೇ ಶಾಂತ, ಪರಮ ಅಸ್ತಿತ್ವ, ಮೂಲದ ಅಸ್ತಿತ್ವ. ಚೈತನ್ಯ-ಪ್ರಕಾಶದ ಕೇಂದ್ರ, ದಟ್ಟ ಪ್ರಕಾಶದ ಕೇಂದ್ರ, ಅಥವಾ ಗ್ರಹಣದ ಕೇಂದ್ರ—ಅದು ಪರಮ ಆತ್ಮದ ರೂಪ. ಅನಾದಿ, ಅನಂತ ಜ್ಞಾನವು ಸ್ಪರ್ಶ, ಪ್ರಕಾಶ, ದೃಶ್ಯ, ಅಂಧಕಾರದಲ್ಲೂ ಇರುವುದು—ಅದು ಪರಮ ಆತ್ಮದ ಸ್ವರೂಪ. ಯಿಂದ ಜಗತ್ತು ಉಂಟಾದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅದು ಸದಾ ಉಂಟಾಗದ ಸ್ವರೂಪ; ವಿಭಜಿತವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದಾದರೂ, ಅವಿಭಜಿತವಾಗಿರುವುದು—ಅದು ಪರಮ ಆತ್ಮದ ಸ್ವರೂಪ. ಜಗತ್ತಿನ ವ್ಯವಹಾರಗಳಲ್ಲಿ ನಿರತರಾದರೂ, ಕಲ್ಲಿನಂತೆ ಇರುವ ಆಸನ—ಅದು, ಆಕಾಶದೊಳಗಿನ ಆಕಾಶ, ಪರಮ ಆತ್ಮದ ಸ್ವರೂಪ. ಜ್ಞಾನ, ಜ್ಞಾನ, ಜ್ಞಾತಾ—ಈ ತ್ರಯ ಎಲ್ಲೆಲ್ಲಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೋ, ಎಲ್ಲೆಲ್ಲಿ ಲಯವಾಗುತ್ತದೋ, ಅದು ಪರಮ, ಅತ್ಯುನ್ನತ. ಜ್ಞಾನ, ಜ್ಞಾನ, ಜ್ಞಾತಾ non-mind’s great mirrorದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿತವಾಗಿರುವುದು, ಆ ರೂಪವೇ ಪರಮ. ಯಾವ ಚೈತನ್ಯ ರೂಪವು ಮನಸ್ಸು, ಆರು ಇಂದ್ರಿಯಗಳು, ಅವುಗಳ ವಾಸನಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿದೆ, ಚಲಿಸುವ ಅಥವಾ ಅಚಲವಾಗಿರುವ, ಅದು ಸೃಷ್ಟಿಯ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಅಚಲ ಜೀವಿಗಳ ಸ್ವರೂಪ ಚೈತನ್ಯದಿಂದಲೇ ಉಂಟಾದದ್ದಾಗಿದ್ದರೆ, ಮನಸ್ಸು, ಬುದ್ಧಿ ಮುಂತಾದವುಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿದ್ದರೆ, ಅದು ಪರಮಕ್ಕೆ ಸಮಾನ. ಬ್ರಹ್ಮ, ಸೂರ್ಯ, ವಿಷ್ಣು, ಹರ, ಇಂದ್ರ, ಸದಾಶಿವ, ಇತರರ ಶಾಂತಿಯಲ್ಲಿ, ಪರಮ ಶಿವನೇ ಇಲ್ಲಿ ಇದ್ದಾನೆ; ಉಳಿದವುಗಳು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ, ಅವಿನಾಶ, ಅಶಾಂತ, ಇಚ್ಛಿತ, ಮಿಶ್ರ ಅಥವಾ ಅಮಿಶ್ರ, ಸೂಕ್ಷ್ಮ, ಆಧಾರಗಳ ಆಧಾರ. ಈ ದೃಶ್ಯ ಜಗತ್ತು, ಇಷ್ಟು ಪ್ರಕಾಶಮಾನ, ಇಂತಹ ರೂಪ ಮತ್ತು ಹೆಸರಿನಿಂದ—ಓ ಬ್ರಹ್ಮನ್, ಮಹಾ ಲಯ ಬಂದಾಗ ಅದು ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತದೆ? ಅದು ಎಲ್ಲಿಂದ ಬರುತ್ತದೆ, ಯಾವ ಸ್ವಭಾವದದು? ಬಂಧ್ಯೆಯ ಮಗ ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ? ಆಕಾಶದ ಅರಣ್ಯ ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತದೆ, ಎಲ್ಲಿಂದ ಬರುತ್ತದೆ? ಹೇಳು. ಬಂಧ್ಯೆಯ ಮಗ ಮತ್ತು ಆಕಾಶದ ಅರಣ್ಯ ಎಂದಿಗೂ ಇರುವುದಿಲ್ಲ, ಎಂದಿಗೂ ಇರಲಾರವು; ಅವುಗಳಿಗೆ ಯಾವ ರೂಪದ ದೃಶ್ಯತೆ ಇದೆ, ಯಾವ ಸ್ವರೂಪದ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲ? ಬಂಧ್ಯೆಯ ಮಗನ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಅರಣ್ಯಗಳು ಎಂದಿಗೂ ಇಲ್ಲದಂತೆ, ಈ ಸಮಗ್ರ ದೃಶ್ಯ ಜಗತ್ತು ಎಂದಿಗೂ ನಿಜವಾಗಿ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಯಾವುದು ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲದಿದ್ದದು, ಅದು neither produced nor destroyed; ಅದರ ಉತ್ಪತ್ತಿ ಅಥವಾ ನಾಶದ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಗೆ ಮಾತಾಡಬಹುದು?