ನದಿ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಉಂಟಾಗುವ ತರುಗು, ಅದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಇದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಇಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಇದೇ ರೀತಿ ಈ ಲೋಕವೂ ಬ್ರಹ್ಮನೊಳಗೆ ಶೂನ್ಯ ಮತ್ತು ಅಶೂನ್ಯ ಸ್ಥಿತಿಯೊಂದರಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದೆ. ಸ್ಥಳ, ಕಾಲ, ದಿಕ್ಕುಗಳ ಮಿತಿಯಿಂದ ಮರದಿಂದ ಬೊಮ್ಮೆಯನ್ನು ರೂಪಿಸಬಹುದು; ಆದರೆ ಜಡ ಮೂಲಭೂತದಲ್ಲಿ ಯಾರಿಂದ, ಹೇಗೆ ಒಳಗೊಳಗಿನ ಗೊಂದಲ ಉಂಟಾಗಬಹುದು? ಆದ್ದರಿಂದ ಮರ-ಬೊಮ್ಮೆ ಉದಾಹರಣೆಗಳು ಈ ಲೋಕದ ನಿಜ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಭಾಗಶಃ ಮಾತ್ರ ಹೋಲಿಕೆಯಾಗುತ್ತವೆ; ಯಾವುದೇ ಹೋಲಿಕೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತಕ್ಕದು ಅಲ್ಲ. ಈ ಲೋಕ ಯಾವಾಗಲೂ ಯಾವುದರಿಂದ ಉಂಟಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಇಲ್ಲವೇ ಯಾವಾಗಲೂ ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಈ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಶುದ್ಧ ಬ್ರಹ್ಮನೇ ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಲ್ಲಿ ತಾನೇ ಇರುವನು. 'ಶೂನ್ಯ' ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆ 'ಅಶೂನ್ಯ' ಎಂಬುದರ ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ನಿಜವಾದ ಅಶೂನ್ಯತೆ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲವಾದಾಗ, ಹೇಗೆ ಶೂನ್ಯ ಅಥವಾ ಅಶೂನ್ಯತೆ ಇರಬಹುದು? ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿರುವ ಪ್ರಕಾಶವು ಯಾವುದೇ ಭೌತಿಕ ಪದಾರ್ಥದಿಂದ ಉಂಟಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಹಾಗಿದ್ದಾಗ, ಸೂರ್ಯ, ಅಗ್ನಿ, ಚಂದ್ರ, ನಕ್ಷತ್ರಗಳು ಅಥವಾ ಇವುಗಳಂತೆ, ನಾಶವಾಗದ ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು? ಮಹಾ ತತ್ವಗಳ ಬೆಳಕಿನ ಅಭಾವವನ್ನು 'ಅಂಧಕಾರ' ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಆದರೆ ಇಲ್ಲಿ ಮಹಾ ತತ್ವಗಳ ಅಭಾವವೇ ಇಲ್ಲ, ಆದ್ದರಿಂದ ಅಂಧಕಾರವೂ ಇಲ್ಲ. ಅದರ ಪ್ರಕಾಶವು ಆಕಾಶದಂತೆ ಸ್ವಭಾವ ಹೊಂದಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಅನುಭವದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಒಳಗಿರುವ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಅದರಿಂದ ಮಾತ್ರ ತಿಳಿಯಬಹುದು, ಬೇರೆ ಯಾವುದರಿಂದ ಅಲ್ಲ. ಬೆಳಕು ಮತ್ತು ಅಂಧಕಾರದಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದ ಆ ಸ್ಥಿತಿ, ವಯಸ್ಸಿಲ್ಲದ ನೆಲೆ, ಅದು ಪಾತ್ರೆಯೊಳಗಿನ ಆಕಾಶದಂತೆ—ಲೋಕದ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಪಾತ್ರೆಯಂತೆ—ಅನ್ನು ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಬಿಲ್ವ ಹಣ್ಣಿನಲ್ಲಿ ನಿಜವಾದ ವಿಭಿನ್ನತೆ ಇಲ್ಲದೆ ಇರುವಂತೆ, ಇಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮ ಮತ್ತು ಲೋಕ ನಡುವೆ ತೀರಾ ವಿಭಿನ್ನತೆ ಇಲ್ಲ. ಅಲೆ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಇರುವಂತೆ, ಪಾತ್ರೆ ಮಣ್ಣಿನಲ್ಲಿ ಇರುವಂತೆ, ಲೋಕದ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಕಂಡುಬಂದರೂ ಅದು ಆಕಾಶದ ಸ್ವಭಾವವಾಗಿರುವುದು ಹೇಗೆ? ಮಣ್ಣು ಮತ್ತು ನೀರಿನ ಹೋಲಿಕೆಗಳು ರೂಪ ಹೊಂದಿದ್ದರೂ, ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಸಮಾನವಲ್ಲ; ಬ್ರಹ್ಮನು ಶುದ್ಧವಾದ ಆಕಾಶದಂತೆ, ಲೋಕವೂ ಅದರಲ್ಲಿ ಇದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಹೊಂದಿದೆ. ಆದರಿಂದ, ಚೈತನ್ಯ-ಆಕಾಶವು ಆಕಾಶಕ್ಕಿಂತಲೂ ಶುದ್ಧವಾದಂತೆ, ಅದರೊಳಗಿನ ಎಲ್ಲವು—ಲೋಕ, ಪದಗಳು, ಅವುಗಳ ಅರ್ಥಗಳು—ಅದೇ ಸ್ವಭಾವ ಹೊಂದಿವೆ. ರಶ್ಮಿಯಲ್ಲಿ ಇರುವ ತೀಕ್ಷ್ಣತೆ ಅನುಭವಿಸುವವನಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಗೋಚರಿಸುವಂತೆ, ಚೈತನ್ಯ-ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯವು ಜ್ಞಾನದ ವಸ್ತುಗಳಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಿಸಿದಂತೆ ತಿಳಿಯಲಾಗದು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಚೈತನ್ಯವೂ ಜಡವಾಗಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಸ್ವತಃ ವಸ್ತುಗಳಿಲ್ಲದೆ ಇದೆ; ಲೋಕದ ಅಸ್ತಿತ್ವವೂ ಇದೇ ರೀತಿಯದು, ಆ ನಿಜವಾದ ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ರೂಪಗಳು, ಬೆಳಕು, ಮಾನಸಿಕ ರಚನೆಗಳು—all are made of that alone; ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಈ ಎಲ್ಲಾ ವಿಶ್ವವು, ನಿಜವಾಗಿ, ಗಹನ ನಿದ್ರೆಯಲ್ಲಿದೆ ಅಥವಾ ನಾಲ್ಕನೇ ಸ್ಥಿತಿ (ತುರೀಯ)ಯಲ್ಲಿದೆ. ಯೋಗಿ, ಮನಸ್ಸು ಶಾಂತವಾಗಿರಿಸಿ, ಲೋಕದ ವ್ಯವಹಾರಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದರೂ ನಿದ್ರೆಯಂತೆ ಜಾಗೃತವಾಗಿರುವವನೂ, ಅವನು ರೂಪರಹಿತ ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುತ್ತಾನೆ—ಅದು ಎಲ್ಲಾ ರೂಪಗಳ ಮೂಲವಾಗಿದೆ. ನೀರು ರೂಪ ಪಡೆದರೂ, ರೂಪ ಪಡೆಯದೆ ಇದ್ದರೂ, ಅದರಲ್ಲಿರುವ ಸರಳತೆ ಹಾಗೆ ಉಳಿಯುವಂತೆ, ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿ ವಿಶ್ವವೂ ರೂಪಿತವಾಗಿದ್ದರೂ, ರೂಪ ಪಡೆಯದೆ ಇದ್ದರೂ, ಇದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಹೊಂದಿದೆ. ಪೂರ್ಣದಿಂದ ಪೂರ್ಣವು ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ರೂಪರಹಿತದಿಂದ ರೂಪರಹಿತವು ಹರಡುತ್ತದೆ; ವಿಶ್ವವು ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಆ ವಿಶ್ವವು ವಸ್ತುತ್ವವಿಲ್ಲದೆ ಇದೆ. ಪೂರ್ಣದಿಂದ ಪೂರ್ಣವು ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಸ್ಥಾಪಿತವಾದುದು ಸದಾ ಪೂರ್ಣವಾಗಿದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ವಿಶ್ವವು ಜನನರಹಿತ, ಜನಿಸಿದಂತೆ ಕಾಣುವದು ಕೂಡ ಆ ಪೂರ್ಣವೇ. ಜ್ಞಾನವು ಉಂಟಾಗದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ, ವಸ್ತುತ್ವ ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು? ಅನುಭವಿಸುವವನು ಇಲ್ಲದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ, ಮರೀಚಿಕೆಯಲ್ಲಿ ತೀಕ್ಷ್ಣತೆ ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು? ಇದು ನಿಜವಾಗಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆಯಾದರೂ, ನಿಜವಾಗಿ ಅಸತ್ತಾಗಿದೆ; ಅದು ಪರಮಚೈತನ್ಯದಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಪ್ರತಿಬಿಂಬ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಪ್ರತಿಬಿಂಬದ ಸ್ಥಿತಿ ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು? ಇದು ಅತ್ಯಂತ ಸೂಕ್ಷ್ಮ, ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಅಣುವಿಗಿಂತಲೂ ಸೂಕ್ಷ್ಮ, ಶುದ್ಧ, ಉನ್ನತ, ಶಾಂತ—ಆಕಾಶದೊಳಗಿನ ಆಕಾಶಕ್ಕಿಂತಲೂ ಹೆಚ್ಚು. ಇದು ದಿಕ್ಕು, ಕಾಲ, ಇನ್ನಿತರ ಮಿತಿಗಳಿಂದ ನಿರ್ಬಂಧಿತವಲ್ಲ; ಇದು ಅತ್ಯಂತ ವಿಶಾಲ, ಆದಿ-ಅಂತರಹಿತ, ಪ್ರಕಾಶಕ್ಕೆ ಪರ್ಯಾಯವಿಲ್ಲದ ಪ್ರತ್ಯಯ. ಚೈತನ್ಯದ ಸತ್ವ ಮಾತ್ರ ಇರುವ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ, ಮನಸ್ಸಿನ ರೂಪ—ಅದು ಸಂಸ್ಕಾರಗಳ ಗಾಳಿಯಿಂದ ರೂಪಿತವಾಗಿರುವದು—ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು? ಅಲ್ಲಿ ಚೈತನ್ಯ ಮಾತ್ರ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ, ನಿಜವಾಗಿ ಜೀವಿಯು ಇಲ್ಲ; ಬುದ್ಧಿ, ಮನಸ್ಸು, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು, ಸಂಸ್ಕಾರಗಳು ಇಲ್ಲ. ಈ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ—even though it is full of dissolution and beginning—that timeless state remains; ನಮ್ಮ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಅದು ಶಾಂತ, ಶೂನ್ಯ, ಆಕಾಶಕ್ಕಿಂತಲೂ ಉನ್ನತ. ಅಂತಿಮ ನಿಜವಾದ ಸ್ಥಿತಿಯ ಸ್ವಭಾವವೇನು? ಅದು ಅನಂತ ಚೈತನ್ಯ ರೂಪ, ದಯಮಯನೇ, ದಯಪಾಲಿಸಿ ಮತ್ತೆ ವಿವರವಾಗಿ ಹೇಳು ಎಂದು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ. ಮಹಾ ಪ್ರಳಯದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲಾ ಕಾರಣಗಳ ಕಾರಣವಾಗಿ ಉಳಿಯುವುದು ಪರಮ ಬ್ರಹ್ಮ; ಈಗ ಅದನ್ನು ವಿವರಿಸಲಾಗುತ್ತಿದೆ, ಕೇಳು. ಮನಸ್ಸಿನ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳು ನಿಲ್ಲಿಸಿ, ತಾನೇ ಕರಗಿದಾಗ, ವರ್ಣಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲದ ರೂಪವೇ ಆ ನಿಜವಾದ ಸ್ಥಿತಿಯ ರೂಪ. ಗೋಚರಿಸುವ ಲೋಕವೂ ಇಲ್ಲ, ಅವನ್ನು ನೋಡುವವನೂ ಇಲ್ಲ; ವಸ್ತುಗಳ ಅಭಾವದಿಂದ ಎಲ್ಲವೂ ಕರಗುತ್ತದೆ; ಶುದ್ಧ ಪ್ರಕಾಶವಾಗಿ ಹೊಳೆಯುವದು, ಅದು ಆ ನಿಜವಾದ ಸ್ಥಿತಿಯ ರೂಪ. ಜೀವಿಯ ಸ್ವಭಾವ ವಸ್ತುಗಳ ಕಡೆಗೆ ಇರಬೇಕಾದರೆ, ಅದು ದೇಹ; ಆದರೆ ಶುದ್ಧ, ಶಾಂತ ಚೈತನ್ಯ ಮಾತ್ರ—ಅದು ಎಲ್ಲಾ ಕಾರಣಗಳ ಮೂಲ. ಬೆರಳು ಅಥವಾ ಅಂಗುಷ್ಠವು ಗಾಳಿ ಮುಂತಾದವುಗಳಿಂದ ಸ್ಪರ್ಶಿಸದಿದ್ದಾಗ, ಉಳಿಯುವ ಜೀವಮಾನಸ ರೂಪವೇ ಪರಮ ಆತ್ಮ. ದೀರ್ಘ ಧ್ಯಾನದಿಂದ ಉಳಿಯುವ ರೂಪ, ಅದು ನಿದ್ರೆಯಿಲ್ಲದ, ಅನಂತ, ಜಡವಲ್ಲದ, ಸ್ಥಿರವಾದ—ಅದು ಪಾಪರಹಿತನೇ, ಆಗ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಆಕಾಶದ ಹೃದಯ, ಕಲ್ಲಿನ ಹೃದಯ, ಗಾಳಿಯ ಹೃದಯ—ಆ ಹಿಡಿಯಲಾಗದ ಚೈತನ್ಯ-ಆಕಾಶದ ಸ್ವಭಾವವೇ ಪರಮ ಆತ್ಮನ ರೂಪ. ಹಿಡಿಯಲಾಗದ, ಮನಸ್ಸಿಲ್ಲದ, ಜೀವಿಯು ಕ್ರಿಯೆಗೊಳ್ಳುವ ಸ್ಥಿತಿ—ಅದು ಶಾಂತ, ಪರಮ ಅಸ್ತಿತ್ವ, ಮೂಲ ಪದಾರ್ಥದ ಜೀವ. ಚೈತನ್ಯ-ಪ್ರಕಾಶದ ಕೇಂದ್ರ, ಗಹನ ಪ್ರಕಾಶದ ಕೇಂದ್ರ, ಅನುಭವದ ಕೇಂದ್ರ—ಅದು ಪರಮ ಆತ್ಮನ ರೂಪ. ಅನಾದಿ-ಅಂತರಹಿತ ಜಾಗೃತ, ಅನುಭವ, ಪ್ರಕಾಶ, ಗೋಚರ, ಅಂಧಕಾರದೊಳಗಿನ ಜ್ಞಾನ—ಅದು ಪರಮ ಆತ್ಮನ ರೂಪ. ಯಾವಿಂದ ವಿಶ್ವವು ಉಂಟಾಗುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಸದಾ ರೂಪರಹಿತವಾಗಿರುವದು; ವಿಭಜಿತವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದಾದರೂ, ಅವಿಭಜಿತವಾಗಿರುವದು—ಅದು ಪರಮ ಆತ್ಮನ ರೂಪ. ಲೋಕ ವ್ಯವಹಾರಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದವನಿಗೂ, ಕಲ್ಲಿನಂತೆ ಆಸನ—ಆಕಾಶದೊಳಗಿನ ಆಕಾಶವಿಲ್ಲದ ಸ್ಥಳ—ಅದು ಪರಮ ಆತ್ಮನ ರೂಪ. ಇಲ್ಲಿಗೆ, ಬ್ರಹ್ಮ ಮತ್ತು ಲೋಕ, ಶೂನ್ಯ ಮತ್ತು ಅಶೂನ್ಯ, ಪ್ರಕಾಶ ಮತ್ತು ಅಂಧಕಾರ, ರೂಪ ಮತ್ತು ರೂಪರಹಿತ—all are woven together in the supreme, pure, infinite consciousness. This is the story of ultimate reality, as revealed in these ಪವಿತ್ರ ಶ್ಲೋಕಗಳು.