ಸಂಸಾರದಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವ ಎಲ್ಲಾ ಕ್ರಿಯೆಗಳು, ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಶಕ್ತಿಯಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಅವನಿಗೆ ಸೇರಿವೆ. ಮನಸ್ಸಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಮನಸ್ಸಿನ ಎಲ್ಲ ಕಲ್ಪನೆಗಳೂ ಅವನಿಂದಲೇ ಆಗುತ್ತವೆ. ಅವನನ್ನು ಅರಿಯದೆ ಇದ್ದಾಗ, ಸಂಸಾರದ ಸರ್ಪದಂತಹ ಭಯಗಳು ಹುಟ್ಟಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ; ಆದರೆ ಅವನನ್ನು ಕಂಡಾಗ, ಆ ಭಯಗಳು ಎಲ್ಲ ರೀತಿಯಿಂದಲೂ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಓಡಿಹೋಗುತ್ತವೆ. ಆ ಸಾಕ್ಷಿಯು, ವಿಶಾಲವಾದ ಪ್ರಕಾಶರೂಪಿಯು, ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ದೀಪದಂತೆ ಇರುತ್ತಾನೆ. ಅವನ ಸನ್ನಿಧಾನದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲ ಕ್ರಿಯೆಗಳೂ ನಡೆಯುತ್ತವೆ; ಅವನು ಇದ್ದಾಗ, ವಿವಿಧ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳು, ಚಲನೆಯ ಮೂಲಕ, ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತವೆ. ಅವನಿಂದಲೇ, ಮಡಕೆ, ಬಟ್ಟೆ ಮುಂತಾದ ನೂರಾರು ವಸ್ತುಗಳ ಸಾಲುಗಳು ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ—ಅವುಗಳು ಸಮುದ್ರದಿಂದ ಎಬ್ಬುವ ಅಲೆಗಳು, ಹನಿಗಳು, ಉಬ್ಬುಗಳು, ಚಲನೆಗಳಂತೆ. ಅವನೇ, ನೂರಾರು ವಸ್ತುಗಳ ಭ್ರಮೆಯಿಂದ, ಬೇರೆ ವಸ್ತುಗಳಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ—ಹಾಗೆ ಚಿನ್ನವನ್ನು ಕಂಗಣ, ಬಲಯ, ಪಾದಕಂಗಣಗಳಾಗಿ ರೂಪಿಸಿದಾಗ ಭಿನ್ನವಾಗಿ ಕಾಣುವಂತೆ. ನೀನು ಒಂದೇ ಪ್ರಕಾಶದ ಸಾರಸ್ವರೂಪಿಯಾಗಿದ್ದೀಯೆ; ನಾನು, ಇವರು, ಇನ್ನು ಇತರರು—ನೀನು ಅಲ್ಲ, ನಾನು ಅಲ್ಲ, ಇವರು ಅಲ್ಲ ಎಂದು ಆತ್ಮಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲದೆ ಭಾವಿಸುವವರು—ಎಲ್ಲರೂ ಒಂದೇ ಆಗಿದ್ದಾರೆ. ಅವನೇ ವಿಭಿನ್ನವೂ, ಅವಿಭಿನ್ನವೂ, ಇರುವವೂ, ಇರುವದಿಲ್ಲದದೂ, ನಾಶವಾಗುವದೂ ಆಗಿದ್ದಾನೆ—ಹಾಗೆ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಅಲೆಗಳು ಹುಟ್ಟಿಕೊಳ್ಳುವಂತೆ, ಈ ಜಗತ್ತು ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಅವನಿಂದಲೇ ಕಾಲದ ಮಾಪನ, ಕಾಣುವದಕ್ಕೆ ಕಾಣಿಕೆ, ಮನಸ್ಸಿನ ಲೆಕ್ಕಾಚಾರ—all these arise; ಅವನ ಪ್ರಕಾಶದಿಂದಲೇ ಎಲ್ಲ ಪ್ರಕಾಶಗಳೂ ಬೆಳಗುತ್ತವೆ. ನೀನು ಯಾವ ಕ್ರಿಯೆ, ರೂಪ, ರುಚಿ, ವಾಸನೆ, ಸ್ಪರ್ಶ, ಶಬ್ದ, ಚೇತನವೆಂದು ತಿಳಿಯುತ್ತೀಯೋ, ಅದೇ ದೇವನು; ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ತಿಳಿಯುವ ನೀನು ಕೂಡ ಅವನೇ. ನೋಡುವವ, ನೋಡುವ ಕ್ರಿಯೆ, ನೋಯುವ ವಸ್ತು—ಇವುಗಳ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಇರುವ ಆ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಗಮನಿಸಿದರೆ, ಮಹಾತ್ಮನೇ, ನೀನು ನಿನ್ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಅರಿಯುವೆ. ಅವನು ಜನಿಸದ, ಕೆಡದ, ಮಲಿನವಲ್ಲದ, ಶಾಶ್ವತವಾದ, ನಿತ್ಯ, ಶುಭಕರ, ನಿಷ್ಕಳಂಕ, ಆದಿಯಿಲ್ಲದ, ಬುದ್ಧಿಗೆ ಅತೀತವಾದ, ನಿರ್ದೋಷ, ನಿರ್ವಿಕಲ್ಪ, ಕಾರಣಗಳ ಕಾರಣ, ಅನುಭವವಾಗಿಯೂ, ಅಜ್ಞಾತವಾಗಿಯೂ, ಜ್ಞಾನಿಯಾಗಿಯೂ, ಆಂತರ್ಯಾಮಿಯಾಗಿಯೂ ಇರುವ ಬ್ರಹ್ಮನು. ಮಹಾ ಪ್ರಳಯದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಉಳಿಯುವದು ರೂಪರಹಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ—ಇದರಲ್ಲಿ ಸಂದೇಹವಿಲ್ಲ. ಅದು ಹೇಗೆ ಶೂನ್ಯವಾಗಬಹುದು? ಹೇಗೆ ಅದು ಪ್ರಕಾಶವಿಲ್ಲದಿರಬಹುದು? ಹೇಗೆ ಅದು ಅಂಧಕಾರ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿರಬಹುದು? ಹೇಗೆ ಅದು ಆಕಾಶ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿರಬಹುದು? ಅದು ಹೇಗೆ ಚೇತನ ಸ್ವರೂಪವಾಗದಿರಬಹುದು? ಹೇಗೆ ಜೀವಿ ಇಲ್ಲದಿರಬಹುದು? ಹೇಗೆ ಬುದ್ಧಿತತ್ವ ಇಲ್ಲದಿರಬಹುದು? ಹೇಗೆ ಮನಸ್ಸು ಇಲ್ಲದಿರಬಹುದು? ಇಲ್ಲಿ ಏನೂ ಇಲ್ಲವೆ? ಇಲ್ಲವೆಲ್ಲವೂ ಇದೆಯೆ? ಇಂತಹ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳಿಂದ ನನ್ನ ಭ್ರಮೆಯನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತಿರುವೆನು. ನೀನು ತುಂಬಾ ಕಠಿಣವಾದ ಪ್ರಶ್ನೆ ಕೇಳಿದ್ದೀಯೆ; ಆದರೂ ನಾನು ಅದನ್ನು ಸುಲಭವಾಗಿ ಭೇದಿಸಬಹುದು, ಹಗಲಿನಲ್ಲಿ ಸೂರ್ಯನು ರಾತ್ರಿಯ ಅಂಧಕಾರವನ್ನು ದೂರಮಾಡುವಂತೆ. ಮಹಾಕಲ್ಪದ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಉಳಿಯುವದು ನಿಜವಾಗಿ ಶೂನ್ಯವಲ್ಲ; ಅದು ಯಾವುದು ಎಂಬುದನ್ನು ನಾನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಕಂಬದಲ್ಲಿ ಕೆತ್ತಿದ ಆಕರ ಇದ್ದಂತೆ, ಆ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಜಗತ್ತು ಉಳಿದುಕೊಂಡಿದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಅದು ಶೂನ್ಯವಲ್ಲ. ಈ ರೀತಿ, ದೊಡ್ಡ ಅನುಭವವಾದ ಜಗತ್ತು ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ; ಅದು ಸತ್ಯವೋ, ಅಸತ್ಯವೋ, ಶೂನ್ಯತೆ ಎಲ್ಲಿದೆ? ಹಾಗೆ, ಕೆತ್ತಲಾಗದ ಕಂಬದಲ್ಲಿ ಆಕರವಿಲ್ಲವೆಂದು ಹೇಳುವುದು ಸರಿಯಲ್ಲ, ಜಗತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿಯೇ ಇದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಅದು ಶೂನ್ಯವಲ್ಲ. ಮೃದುವಾದ ನೀರಿನ ಮೇಲಿನ ಅಲೆ ಇದ್ದಂತೆ, ಅದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಇದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗದು, ಇಲ್ಲವಾಗಿದೆ ಎಂದೂ ಹೇಳಲಾಗದು; ಹಾಗೆಯೇ ಜಗತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿ ಶೂನ್ಯ ಮತ್ತು ಅಶೂನ್ಯ ಎರಡರಲ್ಲಿಯೂ ಇದೆ. ಸ್ಥಳ, ಕಾಲ, ದಿಕ್ಕುಗಳ ನಿಯಮದಿಂದ ಮರದಿಂದ ಬೊಂಬೆ ಮಾಡುವುದು ಸಾಧ್ಯ; ಆದರೆ ಜಡವಾದ ಮೂಲದಲ್ಲಿ ಯಾರು, ಹೇಗೆ ಒಳಗಿನ ಭ್ರಮೆಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಬಹುದು? ಆದ್ದರಿಂದ, ಮರ ಮತ್ತು ಬೊಂಬೆಯ ಉದಾಹರಣೆಗಳು ಜಗತ್ತಿನ ನಿಜಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಕೇವಲ ಭಾಗಶಃ ಮಾತ್ರ ತೋರುತ್ತವೆ; ಯಾವುದೇ ಉಪಮೆ ಸಂಪೂರ್ಣ ಸರಿಹೊಂದುತ್ತಿಲ್ಲ. ಈ ಜಗತ್ತು ಬೇರೆ ಯಾವುದರಿಂದಲೂ ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ, ಅದು ಎಂದಿಗೂ ನಾಶವಾಗುವುದೂ ಇಲ್ಲ; ಈ ರೀತಿ, ಶುದ್ಧ ಬ್ರಹ್ಮನೇ ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಇರುತ್ತಾನೆ. 'ಶೂನ್ಯತೆ' ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆ 'ಅಶೂನ್ಯತೆ'ಯೊಡನೆ ಹೋಲಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಕಲ್ಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ನಿಜವಾದ ಅಶೂನ್ಯತೆ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ, ಶೂನ್ಯತೆ ಅಥವಾ ಅಶೂನ್ಯತೆ ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿರುವ ಪ್ರಕಾಶ್ಯತೆ ಯಾವ ಭೌತಿಕ ಪದಾರ್ಥದಿಂದಲೂ ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ; ಹಾಗಿದ್ದರೆ, ಸೂರ್ಯ, ಅಗ್ನಿ, ಚಂದ್ರ, ನಕ್ಷತ್ರಗಳು ಈ ಅವಿನಾಶಿಯಾದಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು? ಮಹಾಭೂತಗಳ ಪ್ರಕಾಶದ ಕೊರತೆ ಅಂಧಕಾರವೆಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಇಲ್ಲಿ ಮಹಾಭೂತಗಳ ಕೊರತೆ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಅಲ್ಲಿ ಎಂದಿಗೂ ಅಂಧಕಾರವಿರದು. ಅದರ ಪ್ರಕಾಶ್ಯತೆ, ಆಕಾಶದಂತಿರುವ ಸ್ವರೂಪವಿರುವವನನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವವನಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಸ್ಫಟಿಕವಾಗುತ್ತದೆ; ಒಳಗೆ ಇರುವ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಅದರಿಂದಲೇ ತಿಳಿಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಬೇರೆ ಯಾವುದರಿಂದಲೂ ಅಲ್ಲ. ಆ ಸ್ಥಿತಿ, ಬೆಳಕು ಮತ್ತು ಅಂಧಕಾರ ಎರಡರಿಂದಲೂ ಮುಕ್ತವಾದ, ವಯಸ್ಸಿಲ್ಲದ ನಿಲಯವಾಗಿದೆ; ಅದು ಪಾತ್ರೆಯೊಳಗಿನ ಆಕಾಶದಂತೆ, ಜಗತ್ತಿನ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನೆಲ್ಲ ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಬಿಳ್ವ ಹಣ್ಣಿನಲ್ಲಿ ಯಾವ ವಿಭೇದವೂ ಇಲ್ಲದಿರುವಂತೆ, ಇಲ್ಲಿ ಕೂಡ ಬ್ರಹ್ಮ ಮತ್ತು ಜಗತ್ತಿನ ನಡುವೆ ಎಡವಟ್ಟಿಲ್ಲದ ಒಂದೇ ಅಸ್ತಿತ್ವ. ಅಲೆ ಜಲದೊಳಗಿರುವಂತೆ, ಅಥವಾ ಪಾತ್ರೆ ಮಣ್ಣಿನೊಳಗಿರುವಂತೆ, ಜಗತ್ತಿನ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಕಂಡರೂ ಅದು ಆಕಾಶಸ್ವರೂಪವಲ್ಲ. ಮಣ್ಣು ಮತ್ತು ನೀರಿನ ಉದಾಹರಣೆಗಳು ರೂಪವಿರುವುದರಿಂದ, ಅವು ನಿಜವಾದ ಸಮಾನತೆ ನೀಡುವುದಿಲ್ಲ; ಬ್ರಹ್ಮನು ಶುದ್ಧ ಆಕಾಶದಂತೆ, ಜಗತ್ತು ಅದರಲ್ಲಿ ಇದ್ದಂತೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಚೈತನ್ಯ-ಆಕಾಶವು ಆಕಾಶಕ್ಕಿಂತಲೂ ಶುದ್ಧವಾಗಿದೆ; ಅದರೊಳಗೆ ಇರುವ ಜಗತ್ತು, ಪದಗಳು ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಅರ್ಥ—all are of that very nature. ರಶ್ಮಿಯಲ್ಲಿ ತೀಕ್ಷ್ಣತೆ ಅನುಭವಿಸುವವನಿಗೆ ಮಾತ್ರ ತಿಳಿಯುವಂತೆ, ಪರಮ ಚೈತನ್ಯ-ಆಕಾಶದಲ್ಲೂ ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯವು ಗ್ರಹಣಕ್ಕೆ ಬರುವುದಿಲ್ಲ, ತಿಳಿವಿನ ವಸ್ತುಗಳ ಹೊರತು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಚೈತನ್ಯವೂ ಜಡದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಸ್ವತಃ ವಸ್ತುಗಳಿಲ್ಲದೆ ಇರುವುದರಿಂದ; ಜಗತ್ತಿನ ಅಸ್ತಿತ್ವವೂ ಹಾಗೆಯೇ, ಆ ಪರಮಾರ್ಥದ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ರೂಪಗಳು, ಬೆಳಕು, ಮನಸ್ಸಿನ ಕಲ್ಪನೆಗಳು—all are made of that alone; ಬೇರೆ ಯಾವುದು ಇಲ್ಲ. ಈ ರೀತಿ, ಸಂಪೂರ್ಣ ಜಗತ್ತು ನಿದ್ರೆಯಲ್ಲಿರುವಂತೆ ಅಥವಾ ತುರೀಯ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿರುವಂತೆ ಇದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಯೋಗಿಯು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಶಾಂತಗೊಳಿಸಿ, ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಯಾಶೀಲನಾಗಿದ್ದರೂ, ನಿದ್ರೆಹೋಲುವ ಜಾಗೃತಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾಗಿ, ಅವಿಭಕ್ತ ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸುತ್ತಾನೆ, ಅದು ಎಲ್ಲ ರೂಪಗಳ ಮೂಲವಾಗಿಯೂ ರೂಪರಹಿತವಾಗಿಯೂ ಇದೆ. ನೀರಿನಲ್ಲಿ ತೇವತೆ ಇದ್ದಂತೆ, ಅದು ರೂಪ ಪಡೆದರೂ, ರೂಪ ಪಡೆಯದಿದ್ದರೂ, ಜಗತ್ತು ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ಹಾಗೆಯೇ ಇದೆ—ಪ್ರಕಟವಾಗಿದ್ದರೂ, ಅಪ್ರಕಟವಾಗಿದ್ದರೂ. ಪೂರ್ಣದಿಂದ ಪೂರ್ಣವು ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ; ರೂಪರಹಿತದಿಂದ ರೂಪರಹಿತವು ಹರಡುತ್ತದೆ; ಜಗತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಆದರೂ ಅದು ವಸ್ತುತಃ ಶೂನ್ಯವಾಗಿದೆ. ಪೂರ್ಣದಿಂದ ಪೂರ್ಣವು ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ; ಏನು ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ ಅಂದರೂ ಅದು ಸದಾ ಪೂರ್ಣವೇ; ಆದ್ದರಿಂದ ಜಗತ್ತು ಜನಿಸದದ್ದೇ, ಏನು ಜನಿಸಿದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆಯೋ, ಅದು ಕೂಡ ಆ ಪೂರ್ಣವೇ.