ಯಾವ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಮನಸ್ಸಿನ ಪಾತ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಶುದ್ಧ ಚೇತನದ ದೀಪ ಸದಾ ಹೊತ್ತಿರುತ್ತದೆಯೋ, ಆ ದೀಪದ ಪ್ರಕಾಶವೇ ಮೂರು ಲೋಕಗಳನ್ನು ಬೆಳಗಿಸುತ್ತದೆ. ಅವನಿಲ್ಲದೆ, ಸೂರ್ಯನಂತು ಹೊಳೆಯುತ್ತಾ ಇದ್ದರೂ, ಇತರ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಕೂಡ, ಕತ್ತಲೆಯಂತೆಯೇ ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ; ಅವನ ಸಾನ್ನಿಧ್ಯದಲ್ಲೇ ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ಮೃಗಮರೀಚಿಕೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಲೋಕದ ವೈಭವವು ಅವನಲ್ಲಿ ಚಲನೆಯಿದ್ದಾಗ ಹೊರಗೆ ತೋರುತ್ತದೆ, ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಒಳಗೆ ಮರೆಯುತ್ತದೆ—ಇದು ಚಕ್ರದಂತೆ, ಹೊತ್ತಿಕೊಂಡ ದೀಪವನ್ನು ತಿರುಗಿಸಿದಾಗ ಉಂಟಾಗುವ ಅಗ್ನಿವಲಯದಂತೆ. ಅವನು ಶುದ್ಧ, ಅವಿನಾಶಿ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವ ಮಹಾತ್ಮ, ಲೋಕದ ಸೃಷ್ಟಿ-ಲಯ ಅವನ ಲೀಲೆ, ಚಲನೆ-ನಿಶ್ಚಲತೆ ಎರಡೂ ಅವನ ಸ್ವರೂಪ. ಅವನ ಅಸ್ತಿತ್ವವು ಗಾಳಿಯಂತೆ ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿದೆ—ಚಲನೆಯಲ್ಲೂ, ನಿಶ್ಚಲತೆಯಲ್ಲೂ. ಹೆಸರುಗಳ ಮೂಲಕ ಬೇರ್ಪಡಿಸಿದರೂ, ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಬೇರೆ ಇಲ್ಲ. ಅವನು ಸದಾ ಜಾಗೃತನೂ, ಸದಾ ನಿದ್ರಿತನೂ, ಯಾವ ಕಾಲದಲ್ಲಿಯೂ, ಯಾವ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿಯೂ ನಿದ್ರೆಯಲ್ಲದವನು, ಜಾಗೃತನಲ್ಲದವನು. ಚಲನೆ ಇಲ್ಲದಿರುವುದು ಶುಭಕರವೂ, ಶಾಂತವೂ; ಚಲಿಸುವುದು ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ಅಸ್ತಿತ್ವ. ಚಲನೆ-ನಿಶ್ಚಲತೆಗಳ ಲೀಲೆಯೇ ಅವನ ಸ್ವಭಾವ, ಅವನೇ ಎಲ್ಲ ರೂಪಗಳನ್ನು ತುಂಬಿರುವನು. ಹೂವು ಒಣಗಿದರೂ ಅದರ ಸುಗಂಧವು ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಬಟ್ಟೆಯ ಬಿಳಿತ ಉಂಟಾದರೂ ಹಿಡಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ—ಹಾಗೆಯೇ ಅವನು. ಮೌನಿಯಾಗಿದ್ದರೂ ಮಾತಾಡುವವನು, ಆಲೋಚಿಸುವವನು ಆದರೆ ಕಲ್ಲಿನಂತೆ; ಭೋಗಿಸುವವನು ಆದರೆ ಸದಾ ತೃಪ್ತನಾದವನು; ಕ್ರಿಯಾಶೀಲನಾದರೂ ಏನನ್ನೂ ಹೊಂದಿಲ್ಲದವನು. ಅವನಿಗೆ ಅಂಗಗಳಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಎಲ್ಲ ಅಂಗಗಳೂ ಅವನಲ್ಲಿವೆ; ಸಾವಿರ ಕೈಗಳು, ಸಾವಿರ ಕಣ್ಣುಗಳು ಅವನದು; ಯಾವುದಲ್ಲಿಯೂ ಸ್ಥಿರನಲ್ಲಿದ್ದರೂ, ಅವನಿಂದಲೇ ಈ ಜಗತ್ತು ತುಂಬಿದೆ. ಇಂದ್ರಿಯ ಶಕ್ತಿಯಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಎಲ್ಲ ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಅವನದು; ಮನಸ್ಸಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಮನಸ್ಸಿನ ಎಲ್ಲಾ ಕಲ್ಪನೆಗಳು ಅವನದು. ಅವನನ್ನು ಕಾಣದೆ ಇದ್ದಾಗ, ಸಂಸಾರದ ಸರ್ಪದ ಭಯಗಳು ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ; ಅವನನ್ನು ಕಂಡಾಗ, ಆ ಭಯಗಳು ಎಲ್ಲ ರೀತಿಯಲ್ಲೂ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ದೂರವಾಗುತ್ತವೆ. ಆ ಸಾಕ್ಷಿಯಲ್ಲಿ, ಅಗಾಧವಾಗಿಯೂ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿಯೂ ಇರುವ ಅವನಲ್ಲೇ, ಎಲ್ಲ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ನಡೆಯುತ್ತವೆ; ಅವನ ಸಾನ್ನಿಧ್ಯದಲ್ಲೇ, ಚಲನೆಯಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗಿ, ವಿವಿಧ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ. ಅವನಿಂದಲೇ ಮಡಕೆ, ಬಟ್ಟೆ, ನೂರಾರು ವಸ್ತುಗಳ ಸಾಲುಗಳು ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ—ಅವುಗಳು ಸಮುದ್ರದಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಅಲೆ, ಹನಿಗಳು, ಹರಿವುಗಳಂತೆ. ಅವನೇ ಅನೇಕ ವಸ್ತುಗಳ ಭ್ರಮೆಯಿಂದ ಬೇರೆಬೇರೆ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತಾನೆ—ಹಾಗೆ ಚಿನ್ನದಿಂದ ಬಲೆ, ವಳಯ, ಪಾದಸರಣಿ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ತೋರುವಂತೆ. ನೀನು ಒಂದೇ ಪ್ರಕಾಶದ ಸಾರ; ನಾನು, ಈ ಜನರು, ಇತರ ಎಲ್ಲರೂ—ನೀನು ಅಲ್ಲ, ನಾನು ಅಲ್ಲ, ಇವರು ಅಲ್ಲ ಎಂದು ಸ್ವರೂಪದ ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಭಿನ್ನವಾಗಿದ್ದರೂ, ಎಲ್ಲರೂ ಒಂದೇ. ಅವನೇ ವಿಭಿನ್ನವೂ, ಅವಿಭಿನ್ನವೂ, ಇರುವವನು, ಇಲ್ಲದವನು, ನಾಶವಾಗುವವನು—ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಉದಯವಾಗುವ ಅಲೆಗಳಂತೆ, ಜಗತ್ತು ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಅವನಿಂದಲೇ ಕಾಲದ ಅಳತೆ, ದೃಶ್ಯಗಳ ದೃಷ್ಯತೆ, ಮನಸ್ಸಿನ ಲೆಕ್ಕಾಚಾರ—all these arise; ಅವನ ಬೆಳಕಿನಿಂದಲೇ ಎಲ್ಲ ಬೆಳಕು ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ. ನೀನು ತಿಳಿಯುವ ಕ್ರಿಯೆ, ರೂಪ, ರುಚಿ, ವಾಸನೆ, ಸ್ಪರ್ಶ, ಶಬ್ದ, ಚೇತನ್ಯ—ಅವುಗಳೆಲ್ಲವೂ ಅವನೇ; ನೀನು ತಿಳಿಯುವ ಮೂಲಕ ತಿಳಿಯುವವನು ಕೂಡ ಅವನೇ. ದ್ರಷ್ಟ, ದರ್ಶನ, ದೃಶ್ಯಗಳ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಇರುವ ಆ ಜ್ಞಾನವನ್ನೇ ಗಮನಿಸಿದರೆ, ಮಹಾನಭೋ, ನೀನು ನಿನ್ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಅರಿಯುವೆ. ಅವನೇ ಜನಿಸದವನು, ಕ್ಷಯವಾಗದವನು, ಮೋಹರಹಿತನು, ಶಾಶ್ವತನು, ಬ್ರಹ್ಮ, ನಿತ್ಯ, ಶುಭಕರ, ನಿರ್ದೋಷ, ಆದಿಯಿಲ್ಲದವನು, ಖಾಲಿ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಹಿಡಿಯಲಾಗದವನು, ನಿರ್ವಿಕಲ್ಪ, ಕಾರಣಗಳ ಕಾರಣ, ಅನುಭವರೂಪ, ಅಜ್ಞೇಯ, ಜ್ಞಾನ, ಅಂತರ್ಯಾಮಿ. ಮಹಾ ಪ್ರಲಯದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಉಳಿಯುವುದೆಂದರೆ, ಅದು ರೂಪರಹಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ—ಇದರಲ್ಲಿ ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ. ಅದು ಶೂನ್ಯವಾಗಿರಲಾರದು; ಅದು ಪ್ರಕಾಶವಿಲ್ಲದಿರಲಾರದು; ಅದು ಅಂಧಕಾರ ಸ್ವರೂಪವಲ್ಲ; ಅದು ಆಕಾಶ ಸ್ವರೂಪವಲ್ಲ. ಅದು ಚೇತನ ಸ್ವರೂಪವಲ್ಲದಿರಲಾರದು; ಜೀವಿಯಿಲ್ಲದಿರಲಾರದು; ಬುದ್ಧಿತತ್ವವಿಲ್ಲದಿರಲಾರದು; ಮನಸ್ಸಿಲ್ಲದಿರಲಾರದು. ಏನೂ ಇಲ್ಲದಿರಲಾರದು; ಎಲ್ಲವೂ ಇಲ್ಲದಿರಲಾರದು; ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳ ಮೂಲಕ ನನ್ನ ಅವಿಧ್ಯೆಯೇ ವ್ಯಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ. ನೀನು ತುಂಬಾ ಕಷ್ಟದ ಪ್ರಶ್ನೆ ಕೇಳಿದ್ದೀಯ; ಆದರೂ ನಾನು ಅದನ್ನು ಸುಲಭವಾಗಿ ಪರಿಹರಿಸುತ್ತೇನೆ—ಹಾಗೆ ಸೂರ್ಯನು ರಾತ್ರಿ ಕತ್ತಲೆಯನ್ನು ದೂರಮಾಡುವಂತೆ. ಮಹಾ ಯುಗಾಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಉಳಿಯುವ ಅಸ್ತಿತ್ವವು ಶೂನ್ಯವಲ್ಲ; ಅದು ಹೇಗಿರುವುದೆಂಬುದನ್ನು ಕೇಳು. ಹೆಬ್ಬಾಗಿಲಿನಲ್ಲಿ ಕೆತ್ತಿದ ವಿಗ್ರಹವಿರುವಂತೆ, ಆ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವೂ ಅಡಗಿದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಅದು ಶೂನ್ಯವಲ್ಲ. ಈ ರೀತಿ, ಜಗತ್ತು ಎಂಬ ಭವ್ಯ ಅನುಭವವು ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ; ಅದು ಸತ್ಯವೋ ಅಸತ್ಯವೋ, ಶೂನ್ಯತೆ ಎಲ್ಲಿ? ಕೆತ್ತಿದ ವಿಗ್ರಹವಿಲ್ಲದ ಬಿಲ್ಲೆಯಲ್ಲಿ ವಿಗ್ರಹವಿಲ್ಲವೆಂಬುದಿಲ್ಲ—ಹಾಗೆಯೇ, ಪ್ರಿಯನೇ, ಜಗತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮನೇ; ಆದ್ದರಿಂದ ಅದು ಶೂನ್ಯವಲ್ಲ. ಮೃದುವಾದ ನೀರಿನ ಮೇಲೆ ಉಂಟಾಗುವ ತರಂಗವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಇಲ್ಲದಂತೆಯೂ ಅಲ್ಲ, ಇರುವಂತೆಯೂ ಅಲ್ಲ; ಹಾಗೆಯೇ ಈ ಜಗತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮನೊಳಗೆ ಶೂನ್ಯ ಮತ್ತು ಅಶೂನ್ಯ ಎರಡೂ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಇದೆ. ಸ್ಥಳ, ಕಾಲ, ದಿಕ್ಕುಗಳ ಮಿತಿಯಿಂದ ಮರದಿಂದ ಗೊಂಬೆ ಮಾಡುವುದು ಸಾಧ್ಯ; ಆದರೆ ಜಡಾಧಾರದಲ್ಲಿ, ಯಾರು ಹೇಗೆ ಒಳಗಿನ ಭ್ರಮೆಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಬಹುದು? ಆದ್ದರಿಂದ, ಗೊಂಬೆ ಅಥವಾ ಮರದ ಉದಾಹರಣೆಗಳು ಜಗತ್ತಿನ ನಿಜ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಅಲ್ಪವಾಗಿ ಮಾತ್ರ ಹೋಲಿಕೆ ನೀಡುತ್ತವೆ; ಸಂಪೂರ್ಣ ಹೋಲಿಕೆ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಈ ಜಗತ್ತು ಯಾವುದರಿಂದಲೂ ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ, ನಾಶವೂ ಆಗುವುದಿಲ್ಲ; ಈ ರೀತಿ, ಶುದ್ಧ ಬ್ರಹ್ಮನೇ ತನ್ನಲ್ಲಿಯೇ ತಾನಿರುವನು. ‘ಶೂನ್ಯ’ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆ ‘ಅಶೂನ್ಯ’ ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಮಾತ್ರ ಕಲ್ಪಿಸಲಾಗಿದೆ; ನಿಜವಾದ ಅಶೂನ್ಯತೆ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ, ಶೂನ್ಯ ಅಥವಾ ಅಶೂನ್ಯ ಎಲ್ಲಿ? ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿರುವ ಪ್ರಕಾಶವು ಯಾವುದೇ ಭೌತಿಕ ತತ್ತ್ವದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿಲ್ಲ; ಅವಿನಾಶಿಯಲ್ಲಿರುವ ಸೂರ್ಯ, ಅಗ್ನಿ, ಚಂದ್ರ, ನಕ್ಷತ್ರಗಳು ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು? ಮಹಾ ಭೌತಗಳ ಬೆಳಕು ಇಲ್ಲದಿರುವುದನ್ನು ಅಂಧಕಾರವೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಆದರೆ ಇಲ್ಲಿ ಭೌತಗಳ ಕೊರತೆ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರಿಂದ, ಅಂಧಕಾರ ಎಂದೆಂದಿಗೂ ಇಲ್ಲ. ಅದನ್ನು ತಿಳಿಯುವವನು, ಆಕಾಶದಂತೆ ಸ್ವರೂಪ ಹೊಂದಿರುವವನ ಅನುಭವವೇ ಅದರ ಪ್ರಕಾಶವಾಗಿದೆ; ಒಳಗಿರುವುದೆಲ್ಲವೂ ಅದರಿಂದಲೇ ತಿಳಿಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಬೇರೆ ಯಾವುದರಿಂದಲೂ ಅಲ್ಲ. ಆ ಸ್ಥಿತಿ, ಬೆಳಕು-ಕತ್ತಲೆಗಳೆರಡರಹಿತವಾದುದು, ವಯಸ್ಸಿಲ್ಲದ ನಿವಾಸ; ಅದನ್ನು ಪಾತ್ರೆಯ ಒಳಗಿನ ಆಕಾಶದಂತೆ ತಿಳಿ, ಜಗತ್ತಿನ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಹೊತ್ತಿರುವುದು. ಬಿಲ್ವ ಹಣ್ಣಿನಲ್ಲಿ ನಿಜವಾದ ವಿಭಜನೆ ಇಲ್ಲದಿರುವಂತೆ, ಇಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮ ಮತ್ತು ಜಗತ್ತಿನ ನಡುವೆ ذرಾಕವೂ ಬೇರ್ಪಡಿಕೆ ಇಲ್ಲ.