ಮಹಾಪ್ರಲಯದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ರುದ್ರ ಮತ್ತು ಇತರ ದೇವತೆಗಳ ಮೂಲಕ ಜಗತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ರೂಪಾಂತರಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಆಗ ಎಲ್ಲವೂ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದಂತೆ, ಕಣ್ಮರೆಯಾದಂತೆ, ಎಲ್ಲಿಯೋ ಅಲಕ್ಷ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಆ ನಂತರ ಉಳಿಯುವದು ಶಾಂತ ಮತ್ತು ಆಳವಾದ ಸ್ಥಿತಿ; ಅಲ್ಲಿಗೆ ಬೆಳಕು ಅಥವಾ ಕತ್ತಲು ಯಾವುದೂ ಆವರಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಏನೋ ಅಪ್ರಕಟ, ಅಪ್ರತಕ್ಷ, ಹೆಸರು ಕೊಡಲಾಗದ, ಆ ಸ್ಥಿತಿಯೇ ಉಳಿದಿರುತ್ತದೆ. ಅದು ಶೂನ್ಯವಲ್ಲ, ಆಕಾಶವಲ್ಲ, ನೋಡಬಹುದಾದದು ಅಲ್ಲ, ನೋಡುತ್ತಿರುವದು ಅಲ್ಲ; ಅನಂತದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲವೂ ವಾಸವಾಗಿದ್ದರೂ, ಅದು ಪಂಚಭೂತಗಳು ಅಥವಾ ವಸ್ತುಗಳ ಗುಂಪು ಅಲ್ಲ. ಅದರ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ವಿವರಣೆ ಮಾಡಲಾಗದು; ಅದು ತುಂಬಿದಂತೆ ತುಂಬಿದ ರೂಪ, ಅಸ್ತಿತ್ವವಲ್ಲ, ನಾಸ್ತಿತ್ವವಲ್ಲ, ಎರಡೂ ಅಲ್ಲ, ಇಲ್ಲದೆಯೂ ಅಲ್ಲ, ಅದು ಯಾವುದೋ ವಾಸಸ್ಥಾನವಲ್ಲ. ಅದು ಶುದ್ಧ ಚಿತ್ತ, ವಸ್ತುಗಳಿಗಿಂತ ಮುಕ್ತ, ಅನಂತ, ವಯಸ್ಸಿಲ್ಲದ, ಮಂಗಲಯುಕ್ತ; ಆರಂಭ, ಮಧ್ಯ, ಅಂತ್ಯ ಇಲ್ಲದ, ಅವಲಂಬನೆ ಇಲ್ಲದ, ದುಃಖದಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದುದು. ಅದರಲ್ಲೇ ಜಗತ್ತು ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ, ಮನಸ್ಸಿನ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಮುತ್ತು ಅಥವಾ ಹಂಸವು ಪ್ರಕಾಶಿಸುವಂತೆ; ಅದು ಇದಾಗಿಯೂ ಇದೆ, ಇದಾಗಿಯೂ ಇಲ್ಲ, ದೈವಿಕವಾದದು, ಅಸ್ತಿತ್ವ ಮತ್ತು ನಾಸ್ತಿತ್ವ ಎರಡರ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವದು. ಅವನಿಗೆ ಕಿವಿ, ನಾಲಿಗೆ, ಮೂಗು, ಚರ್ಮ, ಕಣ್ಣು ಇಲ್ಲ; ಆದರೆ ಎಲ್ಲೆಡೆ, ಎಲ್ಲ ಸಮಯದಲ್ಲೂ, ಅವನು ಕೇಳುತ್ತಾನೆ, ರುಚಿಯನ್ನನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ, ವಾಸನೆ ಅರಿಯುತ್ತಾನೆ, ಸ್ಪರ್ಶಿಸುತ್ತಾನೆ, ನೋಡುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಮಾತ್ರ, ತನ್ನ ಪ್ರಕಾಶದಿಂದ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಮತ್ತು ನಾಸ್ತಿತ್ವದ ರೂಪಗಳನ್ನು ಬೆಳಗಿಸುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ಅಂತ್ಯहीನ, ಆದಿಯಿಲ್ಲದ ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು, ಬಣ್ಣವಿಲ್ಲದ, ಕಠಿಣವಾದದು ಎಂದು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವನನ್ನು ಅರ್ಧ ತೆರೆದ ಕಣ್ಣುಗಳಿಂದ ಅವನು ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು, ಸದಾ ಪ್ರಕಾಶಿಸುವ ಆತ್ಮವನ್ನು, ಭ್ರೂಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ತಾರೆಯಂತೆ, ಅರಿಯುವಾಗ, ಜಗತ್ತನ್ನು ಕೇವಲ ಪ್ರಾಪಂಚಿಕ ಪ್ರತ್ಯಯವಾಗಿ ನೋಡುವನು. ಆ ಪರಮಾತ್ಮನಿಗೆ ಜಗತ್ತನ್ನು ಆವರಿಸುವ ಮತ್ತೊಂದು ಕಾರಣವೇ ಇಲ್ಲ, ಹಬ್ಬದ ಕಿವಿಯಂತೆ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದುದನ್ನು; ಈ ಜಗತ್ತು ಅವನಿಗೆ ಕೇವಲ ಪರಿಣಾಮ, ನೀರಿನ ಮೇಲೆ ಅಲೆಗಳ ಗುಂಪುಗಳಂತೆ. ಅವನಿಗೆ ಮನಸ್ಸಿನ ಪಾತ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಶುದ್ಧ ಚಿತ್ತದ ದೀಪ ಸದಾ ಹೊತ್ತಿರುವಂತೆ, ಆ ಪ್ರಕಾಶವೇ ಮೂರು ಲೋಕಗಳನ್ನೂ ಬೆಳಗುತ್ತದೆ. ಅವನಿಲ್ಲದೆ, ಸೂರ್ಯ ಮತ್ತು ಇತರರು ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿದ್ದರೂ, ಕತ್ತಲೆಯಂತೆ; ಅವನ ಸಾನಿಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ಮೃಗಮರಿಚಿಕೆ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ಜಗತ್ತಿನ ಮಹಿಮೆ ಚಲನೆಯಾಗಿರುವಾಗ ಹೊರಗೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ, ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಒಳಗೆ ಅಡಗುತ್ತದೆ; ಅದು ಚಲಿಸುವ ದೀಪದಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಅಗ್ನಿವಲಯದಂತೆ. ಅವನ ಸ್ವಭಾವವೇ ಶುದ್ಧ, ಅವಿನಾಶಿ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವ ಮಹಾತ್ಮ; ಅವನ ಲೀಲೆಯೇ ಜಗತ್ತಿನ ಸೃಷ್ಟಿ ಮತ್ತು ಲಯ, ಚಲನೆ ಮತ್ತು ಸ್ಥಿತಿಯೆ ಅವನ ಸಾರ. ಅವನ ಅಸ್ತಿತ್ವವು ಗಾಳಿಯಂತೆ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಚಲನೆ ಮತ್ತು ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿ ವ್ಯಾಪಿಸುತ್ತದೆ; ಹೆಸರುಗಳ ಮೂಲಕ ವಿಭಿನ್ನವೆಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ವಿಭಿನ್ನವಲ್ಲ. ಅವನು ಸದಾ ಜಾಗೃತ, ಸದಾ ನಿದ್ರೆಯಲ್ಲ, ಯಾವ ಸ್ಥಳ, ಯಾವ ಕಾಲದಲ್ಲೂ ನಿದ್ರೆ ಅಥವಾ ಜಾಗೃತವಲ್ಲ. ಚಲಿಸುವುದು ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ಅಸ್ತಿತ್ವ, ಸ್ಥಿರವಾದುದು ಮಂಗಲಯುಕ್ತ, ಶಾಂತ; ಚಲನೆ ಮತ್ತು ಸ್ಥಿತಿಯ ಆಟವೇ ಅವನ ಸ್ವಭಾವ, ಅವನು ಎಲ್ಲ ರೂಪಗಳನ್ನೂ ತುಂಬಿರುವನು. ಹೂವುಗಳ ಸುಗಂಧವು ಹೂವುಗಳು ಮರುಳಾದರೂ ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಬಿಳಿ ಬಟ್ಟೆಯಲ್ಲಿ ಬಿಳಿತ್ವ ಇದ್ದರೂ ಹಿಡಿಯಲಾಗದು; ಹಾಗೆಯೇ ಅವನು. ಅವನು ಮೂಕನಾಗಿದ್ದರೂ ಮಾತಾಡುತ್ತಾನೆ; ಚಿಂತನೆ ಮಾಡುವವನಾಗಿದ್ದರೂ ಕಲ್ಲಿನಂತೆ; ಅನುಭವಿಸುವವನಾಗಿದ್ದರೂ ಸದಾ ತೃಪ್ತ; ಮಾಡುವವನಾಗಿದ್ದರೂ ಯಾವುದೇ ವಸ್ತು ಹೊಂದಿಲ್ಲ. ಅವನು ಅಂಗಗಳಿಲ್ಲದವನಾಗಿದ್ದರೂ ಎಲ್ಲ ಅಂಗಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ, ಸಾವಿರ ಕೈಗಳು ಮತ್ತು ಕಣ್ಣುಗಳು; ಯಾವುದಕ್ಕೂ ಸ್ಥಿರವಾಗಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅವನಿಂದಲೇ ಇಡೀ ಜಗತ್ತು ವ್ಯಾಪಿಸಿದೆ. ಇಂದ್ರಿಯ ಶಕ್ತಿಯಿಲ್ಲದವನಾಗಿದ್ದರೂ ಎಲ್ಲ ಇಂದ್ರಿಯ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಅವನಿಗೇ ಸೇರಿವೆ; ಮನಸ್ಸಿಲ್ಲದವನಾಗಿದ್ದರೂ ಮನಸ್ಸಿನ ಎಲ್ಲ ಕ್ರಿಯೆಗಳೂ ಅವನಿಗೇ ಸೇರಿವೆ. ಅವನನ್ನು ಅರಿಯದಿದ್ದರೆ, ಸಂಸಾರದ ಸರ್ಪದ ಭಯಗಳು ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ; ಅವನನ್ನು ನೋಡಿದರೆ, ಆ ಭಯಗಳು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ದೂರವಾಗುತ್ತವೆ. ಆ ಸಾಕ್ಷಿ, ವಿಶಾಲ, ಪ್ರಕಾಶಮಾನ, ದೀಪದಂತೆ ಸ್ಥಿರ; ಅವನಲ್ಲೇ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ನಡೆಯುತ್ತವೆ; ಅವನು ಇದ್ದಾಗ, ವಿಭಿನ್ನ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಚಲನೆಯಿಂದ ಆರಂಭವಾಗುತ್ತವೆ. ಅವನಿಂದಲೇ ಪಾತ್ರಗಳು, ಬಟ್ಟೆಗಳು, ನೂರಾರು ವಸ್ತುಗಳು ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ; ಸಮುದ್ರದಿಂದ ಅಲೆಗಳು, ಹನಿ, ಹೊಡೆಯುಗಳು, ಕಂಪಗಳು ಉತ್ಪತ್ತಿಯಾಗುವಂತೆ. ಆ ಒಂದೇ ಹಲವು ವಸ್ತುಗಳ ಗೊಂದಲದಿಂದ ಬೇರೆ ಬೇರೆ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ; ಬಂಗಾರದಿಂದ ಬBracelet, armlet, anklet ರೂಪಗಳು ಉತ್ಪತ್ತಿಯಾಗುವಂತೆ. ನೀನು ಒಂದೇ ಪ್ರಕಾಶದ ಸಾರವಾಗಿರುವೆ; ನಾನು, ಈ ಜನರು, ಇತರರು—ಯಾರು ನೀನು ಅಲ್ಲ, ನಾನು ಅಲ್ಲ, ಈ ಜನರು ಅಲ್ಲ ಎಂದು ಆತ್ಮಜ್ಞಾನ ಇಲ್ಲದ ಕಾರಣ—all are the same. ಆ ಒಂದೇ ವಿಭಿನ್ನವೂ, ಅವಿಭಿನ್ನವೂ, ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲೂ, ನಾಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲೂ, ನಾಶವಾಗುವಂತಹದ್ದು; ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಅಲೆಗಳ ಗುಂಪುಗಳು ಉಂಟಾಗುವಂತೆ, ಜಗತ್ತು ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಅವನಿಂದಲೇ ಕಾಲದ ಅಳತೆ, ದೃಶ್ಯಗಳ ದೃಷ್ಯತೆ, ಮನಸ್ಸಿನ ಗಣನೆ, ಅವನ ಪ್ರಕಾಶದಿಂದ ಎಲ್ಲ ಪ್ರಕಾಶಗಳು ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತವೆ. ನೀವು ಕ್ರಿಯೆ, ರೂಪ, ರುಚಿ, ವಾಸನೆ, ಸ್ಪರ್ಶ, ಶಬ್ದ, ಚಿತ್ತ ಎಂದು ತಿಳಿಯುವದು—ಅದು ಆ ದೇವನೇ; ಮತ್ತು ನೀವು ತಿಳಿಯುವದು, ಅದು ಕೂಡ ಆ ಒಂದೇ. ನೋಡುವವ, ನೋಡುವುದು, ನೋಡಲ್ಪಡುವುದು—ಅದರ ನಡುವೆ ಇರುವ ಚಿತ್ತವೇ, ಮಹಾತ್ಮನೆ, ಅದನ್ನು ಗಮನಿಸಿದರೆ, ನೀನು ನಿನ್ನ ಸ್ವಯಂ ಆತ್ಮವನ್ನು ಅರಿಯುವೆ. ಅವನು ಜನನವಿಲ್ಲದ, ಕ್ಷಯವಿಲ್ಲದ, ಮೋಡವಿಲ್ಲದ, ಶಾಶ್ವತ, ಬ್ರಹ್ಮ, ಚಿರಂತನ, ಮಂಗಲಯುಕ್ತ, ನಿಷ್ಕಳಂಕ, ಆರಂಭವಿಲ್ಲದ, ನಿರಾಕಾರ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಹಿಡಿಯಲಾಗದ, ನಿರ್ದೋಷ, ಎಲ್ಲ ನಿರ್ಮಾಣಗಳಿಲ್ಲದ, ಕಾರಣಗಳ ಕಾರಣ, ಅನುಭವವೇ ಅಜ್ಞಾನ, ಜ್ಞಾನವೇ, ಆಂತರ್ಯಾಮಿ. ಮಹಾಪ್ರಲಯದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಉಳಿಯುವದು ನಿರಾಕಾರವಾಗಿರುತ್ತದೆ; ಇದರಲ್ಲಿ ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ. ಅದು ಹೇಗೆ ಶೂನ್ಯವಾಗಿರಬಹುದು? ಹೇಗೆ ಪ್ರಕಾಶವಿಲ್ಲದಿರಬಹುದು? ಹೇಗೆ ಅದು ಕತ್ತಲೆಯ ಸ್ವಭಾವವಾಗಿರಬಹುದು? ಹೇಗೆ ಅದು ಆಕಾಶದ ಸ್ವಭಾವವಾಗಿರಬಹುದು? ಅದು ಹೇಗೆ ಚಿತ್ತವಲ್ಲ? ಹೇಗೆ ಜೀವವಿಲ್ಲ? ಹೇಗೆ ಬುದ್ಧಿಯ ತತ್ವವಿಲ್ಲ? ಹೇಗೆ ಮನಸ್ಸಿಲ್ಲ? ಹೇಗೆ ಏನೂ ಇಲ್ಲ? ಹೇಗೆ ಎಲ್ಲವೂ ಇದೆ? ಈ ರೀತಿಯ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳಿಂದ ನನ್ನ ಸ್ವಂತ ಭ್ರಮೆಯೇ ವ್ಯಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ. ನೀವು ಅತ್ಯಂತ ಕಠಿಣ ಪ್ರಶ್ನೆ ಕೇಳಿದ್ದೀರಿ; ಆದರೂ ನಾನು ಅದನ್ನು ಸುಲಭವಾಗಿ ಪರಿಹರಿಸುತ್ತೇನೆ, ರಾತ್ರಿಯ ಕತ್ತಲೆಯನ್ನು ಸೂರ್ಯನು ದೂರ ಮಾಡುವಂತೆ. ಮಹಾಕಲ್ಪದ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಉಳಿಯುವ ಅಸ್ತಿತ್ವವು ನಿಜವಾದ ಶೂನ್ಯವಲ್ಲ; ನಾನು ಅದನ್ನು ಏನೆಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಸಂಭ್ರಮದ ತಂಬೂರಿನಲ್ಲಿ ಶಿಲ್ಪವು ಉಳಿಯುವಂತೆ, ಜಗತ್ತೂ ಅಲ್ಲಿಯೇ ವಾಸವಾಗಿರುತ್ತದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಆ ಸ್ಥಿತಿ ಶೂನ್ಯವಲ್ಲ. ಈ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಈ ವಿಶಾಲ ಅನುಭವ, ಜಗತ್ತು ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವುದು, ಅದು ನಿಜವಾಗಿರಲಿ ಅಥವಾ ಅನಿಜವಾಗಿರಲಿ, ಶೂನ್ಯತೆ ಎಲ್ಲಿದೆ? ತಂಬೂರಿನಲ್ಲಿ ಶಿಲ್ಪವಿಲ್ಲದಂತೆ ಕಾಣಿಸಿದರೂ, ಅದು ಶಿಲ್ಪದಿಂದ ಶೂನ್ಯವಲ್ಲ; ಹಾಗೆಯೇ, ಪ್ರಿಯವಾದವನೇ, ಜಗತ್ತೂ ಬ್ರಹ್ಮನೇ; ಆದ್ದರಿಂದ ಆ ಸ್ಥಿತಿ ಶೂನ್ಯವಲ್ಲ.