ರಾಮಾ, ಒಮ್ಮೆ ನೀನು ಕೇಳಿದೆಯೇನು: ನೋಡುವವನೂ ನೋಡುವುದೂ ಪರಸ್ಪರ ವಿಲೀನವಾದಾಗ, ಭಿನ್ನತೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅಂತ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಆಗ ಉಳಿಯುವುದು ನಿರ್ವಾಣ, ಶಾಂತ ಸ್ವರೂಪ ಮಾತ್ರ. ಈ ಜಗತ್ತು ಎಂದಿಗೂ ನಿಜವಾಗಿ ಉದಯವಾಗುವುದೇ ಇಲ್ಲ, ಅದು ಕೇವಲ ಕಾಣುವಂತೆ ಮಾತ್ರ. ಬ್ರಹ್ಮನ್ ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿಯೇ ಸದಾ ನೆಲೆಸಿರುವನು. ಇದನ್ನು ಯುಕ್ತಿಯಿಂದ ಹೇಗೆ ತಿಳಿಯಬಹುದು? ಹೇಗೆ ಇದು ಸ್ಥಿರವಾಗುತ್ತದೆ? ರಾಮಾ, ಇದನ್ನು ಅರಿತವನು ಇನ್ನೇನು ಸಾಧಿಸಬೇಕೆಂಬುದೇ ಇಲ್ಲ. ಅನಾದಿಕಾಲದಿಂದ ಈ ಅಜ್ಞಾನರೋಗವು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಹೆಮ್ಮೆಯಂತೆ ಬೆಳೆದುಹೋಗಿದೆ. ಆದರೆ ಪ್ರಶ್ನೆಯ ಮಂತ್ರದಿಂದ ಅದನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮುಳ್ಳುಸಮೇತ ತೆಗೆದುಹಾಕಬಹುದು. ಇದು ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಕಡಿದುಹಾಕಲಾಗದು; ಪರ್ವತವನ್ನು ಏರುವಂತೆ, ಇಳಿಯುವಂತೆ, ಸಮಾನ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಹತ್ತಿರವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಅಭ್ಯಾಸ, ಯುಕ್ತಿ ಮತ್ತು ತರ್ಕದ ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಮೋಹವನ್ನು ನಿವಾರಿಸಬಹುದು. ಹೇಗೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾನು ವಿವರಿಸಿಕೊಡುತ್ತೇನೆ, ಕೇಳು. ನಾನು ನಿನಗೆ ಒಂದು ಕಥೆ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ, ರಾಮಾ, ಇದು ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಉಲ್ಬಣಗೊಳಿಸುವುದು. ನೀನು ಇದನ್ನು ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಕೇಳಿದರೆ, ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಮುಕ್ತನೂ ವಿಜ್ಞಾನಿಯೂ ಆಗುವೆ. ಈಗ ನಾನು ಉತ್ಪತ್ತಿಯ ಭಾಗವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಏನು ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆಯೋ, ರಾಮಾ, ಅದನ್ನು ಮುಕ್ತನಾದವನು ಲಘುವಾಗಿ ದಾಟಿಹೋಗುತ್ತಾನೆ. ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಮೋಹವು ಉದಯವಾದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅದರ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಅದು ಎಂದೂ ಹುಟ್ಟಿಲ್ಲ. ಇದನ್ನು ಉತ್ಪತ್ತಿಯ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಲಾಗುವುದು. ಇಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ಎಲ್ಲವೂ—ಚಲಿಸುವುದೂ ಸ್ಥಿರವೂ, ದೇವತೆಗಳು, ದಾನವರು, ಕಿನ್ನರರು, ಎಲ್ಲರೂ—ಒಟ್ಟಿಗೆ ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಭಾಗವಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಮಹಾ ಪ್ರಲಯ ಬಂದಾಗ, ರುದ್ರನಾದವರ ಮೂಲಕ ಈ ಸೃಷ್ಟಿಯೆಲ್ಲವೂ ಲೀನವಾಗಿ, ಕಾಣೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ಆಗ ಉಳಿಯುವುದು ಶಾಂತವೂ ಆಳವೂ ಆಗಿರುವುದು. ಅಲ್ಲಿ ಬೆಳಕು ಇಲ್ಲ, ಕತ್ತಲೆಯೂ ಇಲ್ಲ. ಅದೆಂತೋ ನಿರ್ವಚನಾತೀತ, ಅವ್ಯಕ್ತವಾದ ಒಂದು ಮಾತ್ರ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಅದು ಶೂನ್ಯವಲ್ಲ, ಆಕಾಶವಲ್ಲ, ನೋಡುವುದೂ ಅಲ್ಲ, ನೋಡುವವನೂ ಅಲ್ಲ; ಅದು ಪಂಚಭೂತಗಳ ಸಮೂಹವೂ ಅಲ್ಲ, ಅದು ಅನಂತದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುವುದೇ ಅಲ್ಲ. ಅದರ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ವರ್ಣಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಅದು ತುಂಬಿದದಕ್ಕಿಂತ ತುಂಬಿದೆ, ಅದು ಅಸ್ತಿತ್ವವೂ ಅಲ್ಲ, ನಾಸ್ತಿತ್ವವೂ ಅಲ್ಲ, ಎರಡೂ ಅಲ್ಲ, ಇಲ್ಲದೂ ಅಲ್ಲ, ಅದು ವಾಸಸ್ಥಾನವೂ ಅಲ್ಲ. ಅದು ನಿರ್ವಿಷಯ, ಅನಂತ, ವಯಸ್ಸಿಲ್ಲದ, ಶುಭಸ್ವರೂಪ, ಆದಿಯೂ ಮಧ್ಯವೂ ಅಂತ್ಯವೂ ಇಲ್ಲದ, ಅವಲಂಬನೆಯಿಲ್ಲದ, ದುಃಖರಹಿತ ಚೈತನ್ಯ. ಅದರಲ್ಲೇ ಜಗತ್ತು ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ—ಹಕ್ಕಿಯೂ ಮುತ್ತಿನೂ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಕಾಣುವಂತೆ. ಅದು ಇದೂ ಆಗಿದೆ, ಇದಲ್ಲದೂ ಆಗಿದೆ, ದೈವಸ್ವರೂಪ, ಅಸ್ತಿತ್ವ ಮತ್ತು ನಾಸ್ತಿತ್ವ ಎರಡನ್ನೂ ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಅವನಿಗೆ ಕಿವಿ, ನಾಲಿಗೆ, ಮೂಗು, ಚರ್ಮ, ಕಣ್ಣುಗಳೇ ಇಲ್ಲ, ಆದರೂ ಎಲ್ಲೆಲ್ಲೂ, ಯಾವಾಗಲೂ ಅವನು ಕೇಳುತ್ತಾನೆ, ರುಚಿಸುತ್ತದೆ, ವಾಸನೆ ಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾನೆ, ಸ್ಪರ್ಶಿಸುತ್ತಾನೆ, ನೋಡುತ್ತಾನೆ. ಅವನ ಬೆಳಕು ಅಸ್ತಿತ್ವ-ನಾಸ್ತಿತ್ವಗಳ ರೂಪಗಳನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸುತ್ತದೆ; ಅವನು ಆದಿ-ಅಂತವಿಲ್ಲದ, ವರ್ಣರಹಿತ, ದುಃಖಮಯ ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾನೆ. ಅರ್ಧ ಮುಚ್ಚಿದ ಕಣ್ಣುಗಳಿಂದ ತನ್ನ ಶುದ್ಧ ಆತ್ಮಸ್ವರೂಪವನ್ನು ನೋಡುವವನಿಗೆ, ಮಧ್ಯಮಣಿಯ ತಾರೆ ನೋಡಿದಂತೆ, ಜಗತ್ತು ಕೇವಲ ಭ್ರಮೆಯಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಅನಂತವ್ಯಾಪಿಯಾದ ಈ ಪ್ರಭುಗೆ ಬೇರೆ ಕಾರಣವೇ ಇಲ್ಲ; ಕುರಿಯ ಕೊಂಬು ಇಲ್ಲದಂತೆ, ಈ ಜಗತ್ತು ಅವನಿಗೆ ಕೇವಲ ಪರಿಣಾಮ, ನೀರಿನ ಮೇಲಿನ ಅಲೆಗಳ ಗುಡ್ಡದಂತೆ. ಅವನ ಮನಸ್ಸಿನ ಪಾತ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯದ ದೀಪ ಸದಾ ಹೊಳೆಯುತ್ತಿರುತ್ತದೆ; ಆ ಬೆಳಕಿನಿಂದ ಮೂರು ಲೋಕಗಳೂ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗುತ್ತವೆ. ಅವನಿಲ್ಲದೆ, ಸೂರ್ಯಾದಿಗಳೂ ಪ್ರಕಾಶಿಸುವುದಾದರೂ, ಅದು ಕತ್ತಲೆಯಂತೆಯೇ; ಅವನ ಸಾನ್ನಿಧ್ಯದಲ್ಲಿಯೇ ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ಮೃಗಮರೀಚಿಕೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಚಲನೆ ಇರುವಾಗ ಜಗತ್ತಿನ ವೈಭವ ಪ್ರಪಂಚದಲ್ಲಿ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ; ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುವಾಗ ಅದು ಅವನೊಳಗೆ ಅಡಗಿರುವಂತೆ, ತಿರುಗುವ ಬೆಂಕಿಕಂಬದಿಂದ ರೇಖೆ ಕಾಣಿಸುವಂತೆ. ಅವನ ಸ್ವರೂಪ ಶುದ್ಧ, ಅವಿನಾಶಿ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವ ಮಹಾತ್ಮ; ಅವನ ಲೀಲೆಯೇ ಸೃಷ್ಟಿ ಮತ್ತು ಲಯ, ಚಲನೆ ಮತ್ತು ಸ್ಥಿರತೆಯೇ ಅವನ ತತ್ತ್ವ. ಅವನ ಅಸ್ತಿತ್ವವು ಗಾಳಿಯಂತೆ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಚಲನೆಯೂ ಸ್ಥಿರತೆಯೂ ಆಗಿ ವ್ಯಾಪಿಸಿದೆ; ಹೆಸರು ಮಾತ್ರ ವಿಭಿನ್ನವಾದರೂ, ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಬೇರೆ ಇಲ್ಲ. ಅವನು ಸದಾ ಜಾಗ್ರತ, ಸದಾ ನಿದ್ರಾರಹಿತ, ಯಾವಾಗಲೂ ನಿದ್ರೆಯಲ್ಲೂ ಇಲ್ಲ, ಜಾಗ್ರತೆಯಲ್ಲೂ ಇಲ್ಲ. ಚಲನೆಯಿಲ್ಲದುದು ಶುಭ, ಶಾಂತ; ಚಲಿಸುವುದು ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ಅಸ್ತಿತ್ವ. ಚಲನೆ-ಸ್ಥಿರತೆಗಳ ಲೀಲೆಯೇ ಅವನ ಸ್ವರೂಪ, ಅವನೇ ಎಲ್ಲ ರೂಪಗಳನ್ನೂ ತುಂಬಿರುವನು. ಹೂವಿನ ಸುಗಂಧವು ಹೂವು ಒಣಗಿದರೂ ನಾಶವಾಗದು, ಬಿಳಿ ಬಟ್ಟೆಯ ಬಿಳುಪು ಹಿಡಿಯಲಾಗದು, ಆದರೆ ಇದೆ; ಹಾಗೆಯೇ ಅವನು. ಅವನು ಮೂಕನಂತೆ ಮಾತಾಡುವವನೂ, ಯೋಚಿಸುವವನಾದರೂ ಕಲ್ಲಿನಂತೆ, ಭೋಗಿಯಾದರೂ ಸದಾ ತೃಪ್ತನೂ, ಕ್ರಿಯಾಶೀಲನಾದರೂ ಏನೂ ಹೊಂದಿಲ್ಲದವನೂ ಆಗಿದ್ದಾನೆ. ಅವನಿಗೆ ಅಂಗಗಳೇ ಇಲ್ಲ, ಆದರೂ ಎಲ್ಲ ಅಂಗಗಳೂ ಅವನದು, ಸಾವಿರ ಕೈಗಳು, ಕಣ್ಣುಗಳು; ಯಾವುದರಲ್ಲಿಯೂ ಸ್ಥಿತನಲ್ಲಾದರೂ, ಅವನೇ ಈ ಜಗತ್ತನ್ನೆಲ್ಲ ವ್ಯಾಪಿಸಿದ್ದಾನೆ. ಇಂದ್ರಿಯ ಶಕ್ತಿಯಿಲ್ಲದವನಾದರೂ, ಎಲ್ಲ ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಅವನದು; ಮನಸ್ಸಿಲ್ಲದವನಾದರೂ, ಎಲ್ಲ ಮನೋವಿಕಲ್ಪಗಳು ಅವನದು. ಅವನನ್ನು ಅರಿಯದೆ, ಸಂಸಾರದ ಹಾವು ಭಯವನ್ನು ಹುಟ್ಟಿಸುತ್ತದೆ; ಅವನನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ, ಆ ಭಯಗಳೆಲ್ಲ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ದೂರವಾಗುತ್ತದೆ. ಆ ಸಾಕ್ಷಿಯಲ್ಲಿ, ವಿಶಾಲವಾದ ಬೆಳಕಿನಂತೆ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುವವನಲ್ಲಿ, ಕ್ರಿಯೆಗಳು ನಡೆಯುತ್ತವೆ; ಅವನ ಸಾನ್ನಿಧ್ಯದಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳು ಚಲನೆಯನ್ನು ಮುಂಚಿತವಾಗಿ ಹುಟ್ಟಿಸುತ್ತವೆ. ಅವನಿಂದಲೇ ಪಾತ್ರ, ಬಟ್ಟೆ, ನೂರಾರು ವಸ್ತುಗಳು—ಅಲೆ, ಹನಿಗಳು, ಉಕ್ಕುಗಳು, ತರಂಗಗಳಂತೆ—ಓಕೆಯಂತೆಯೇ ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತವೆ. ಅವನೇ ಬೇರೆ ಬೇರೆ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತಾನೆ, ನೂರಾರು ವಸ್ತುಗಳ ಭ್ರಮೆಯಿಂದ; ಬಂಗಾರದBracelets, armlets, anklets ಗಳಂತೆ ಬದಲಾಗುವಂತೆ. ನೀನು, ನಾನು, ಇವರು, ಎಲ್ಲರೂ ಒಂದೇ ಪ್ರಕಾಶದ ಸಾರವಾಗಿದ್ದೇವೆ; ಆತ್ಮಜ್ಞಾನ ಇಲ್ಲದ ಕಾರಣದಿಂದ ಮಾತ್ರ 'ನೀನು', 'ನಾನು', 'ಇವರು' ಎಂಬ ಭಿನ್ನತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಅವನೇ ವಿಭಿನ್ನವೂ ಅವಿಭಿನ್ನವೂ, ಅಸ್ತಿತ್ವವೂ ನಾಸ್ತಿತ್ವವೂ, ನಾಶವೂ ಆಗಿದ್ದಾನೆ; ನೀರಿನ ಮೇಲಿನ ಅನೇಕ ಅಲೆಗಳಂತೆ, ಕಾಣುವ ಜಗತ್ತು ಅವನಲ್ಲೇ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಅವನಿಂದಲೇ ಕಾಲದ ಪ್ರಮಾಣ, ಕಾಣುವದನ್ನು ಕಾಣುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ, ಮನಸ್ಸಿನ ಲೆಕ್ಕಾಚಾರ—all lights are illumined by his light. ನೀನು ಯಾವುದನ್ನು ಕ್ರಿಯೆ, ರೂಪ, ರುಚಿ, ವಾಸನೆ, ಸ್ಪರ್ಶ, ಶಬ್ದ, ಚೈತನ್ಯ ಎಂದು ತಿಳಿಯುತ್ತೀಯೋ, ಅದು ಆ ದೇವರೇ; ನೀನು ತಿಳಿಯುವವನೂ ಅವನೇ. ನೋಡುವವನೂ, ನೋಡುವುದೂ, ನೋಡುವ ಕ್ರಿಯೆಯೂ ಇರುವ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತವಾಗಿರುವ ಆ ಜ್ಞಾನವೇ—ಅದನ್ನು ಗಮನಿಸಿದರೆ, ರಾಮಾ, ನೀನು ನಿನ್ನ ಸ್ವಾತ್ಮವನ್ನು ಅರಿಯುವೆ.