ಯಾವುದೇ ವಸ್ತುವನ್ನು ನಾವು “ನಾನು” ಅಥವಾ “ನನ್ನದು” ಎಂದು ಕಾಣುವಾಗ, ಅದು ಬಾಹ್ಯವಾಗಿ ಇದ್ದಂತಿದ್ದರೂ, ಬುದ್ಧಿಯಿಂದ ನೋಡಿದಾಗ ಅದು ಯಾವಾಗಲೂ ಹುಟ್ಟಿಲ್ಲದದ್ದೆಂದು ತಿಳಿಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಮುಕ್ತರಾದ, ದೇಹವಿಲ್ಲದ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಮೂರು ಲೋಕಗಳನ್ನು ತಲುಪಿದಾಗ, ಹೇಗೋ ಅವರು ಸೃಷ್ಟಿಯ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪಿದಂತಾಗುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಜ್ಞಾನಿಗಳಲ್ಲಿಯೇ ಶ್ರೇಷ್ಠನಾದವನೇ, ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ಮೂರು ಲೋಕಗಳು ಇದ್ದರೆ ಅವು ಅವುಗಳ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತವೆ; ಆದರೆ “ಮೂರು ಲೋಕಗಳು” ಎಂಬ ಅರ್ಥವೇ ಇಲ್ಲದಿದ್ದಲ್ಲಿ, ಅಲ್ಲಿ ಆ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪಿದಾಗ “ಬ್ರಹ್ಮನ್” ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಗೂ ಅವಕಾಶವಿಲ್ಲ. ಅಲ್ಲಿ ಮತ್ತೊಂದು ಜಗತ್ತಿನ ಕಲ್ಪನೆಯೇ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಯಾರು ತತ್ವವನ್ನು ನಿಜವಾಗಿ ಅರಿತಿರುವರೋ, ಅವರಿಗೋಸ್ಕರ ಈ ಜಗತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮನ್ ಮಾತ್ರ—ಅಖಂಡ, ಶಾಂತ, ಮಾಯೆಯಂತಿರುವ, ಆಕಾಶದಂತೆ ಶುಭ್ರವಾದದ್ದು. ಹೇಗೆ ಬಂಗಾರದ ಉಂಗುರವನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ “ಉಂಗುರತ್ವ” ಎಂಬುದನ್ನು ಬಂಗಾರದ ಹೊರತು ಬೇರೆ ನೋಡಲಾಗುವುದಿಲ್ಲವೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಅಲೆಗಳಲ್ಲಿ ನೀರಿನ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಏನೂ ಇಲ್ಲ; “ಅಲೆ” ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆ ಜನರು ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ನಿಜವಾಗಿ ಅದು ಇಲ್ಲ. ಗಾಳಿಯ ಹೊರತು “ಚಲನೆ” ಎಂಬುದು ಎಲ್ಲಿಯೂ ಇಲ್ಲ; ಗಾಳಿ ಎಂದರೆ ಚಲನೆಯೇ, ಹಾಗಾಗಿ ಜಗತ್ತು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ. ಹೇಗೆ ಖಾಲಿತನ(space) ಆಕಾಶದ ಸ್ವಭಾವವೋ, ಬಿಸಿಲು ಮರಳಿನ ಸ್ವಭಾವವೋ, ಬೆಳಕು ಅಗ್ನಿಯ ಸ್ವಭಾವವೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಬ್ರಹ್ಮನ್ ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ಸ್ವಭಾವವಾಗಿದೆ. ಓ ಮಹಾಮುನಿಯೇ, ಕಾಣುವ ಜಗತ್ತಿನ ಪೂರ್ಣ ಅಭಾವವೇ ಹೇಗೆ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ತರುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಯಾವ ತರ್ಕದಿಂದ ವಿವರಿಸಬಹುದು? ದಯವಿಟ್ಟು ಆ ಪರಮೋಪಾಯವನ್ನು ನನಗೆ ಬೋಧಿಸು. ಯಾವಾಗ ನೋಡುವವನು ಮತ್ತು ನೋಡುವ ವಸ್ತು ಎರಡೂ ಪರಸ್ಪರ ಲಯಗೊಂಡು, ದ್ವೈತವು ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ, ಅವಾಗ ಉಳಿಯುವುದು ನಿರ್ವಾಣವೇ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಈ ಜಗತ್ತು ಎಂದಿಗೂ ನಿಜವಾಗಿ ಉದಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮನ್ ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಲ್ಲೇ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿರುವುದನ್ನು ಹೇಗೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನನಗೆ ಹೇಳು. ಇದು ಯಾವ ತರ್ಕದಿಂದ ಗೊತ್ತಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಹೇಗೆ ಸ್ಥಿರವಾಗುತ್ತದೆ? ಇದನ್ನು ಅರಿತಾಗ ಮತ್ತೇನು ಸಾಧಿಸಬೇಕೆಂಬುದಿಲ್ಲ. ಅನಾದಿಯಾಗಿ ಈ ಭ್ರಾಂತಿ ಬೇರೂರಿದೆ; ಆದರೆ ವಿಚಾರ ರೂಪಿಯಾದ ಮಂತ್ರದಿಂದ ಅದನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಿವಾರಿಸಬಹುದು. ಒಂದು ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಇದನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಕಡಿದುಹಾಕಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಹೇಗೆ ಪರ್ವತವನ್ನು ಏರುವುದು ಮತ್ತು ಇಳಿಯುವುದು ಸಮಾನ ಶ್ರಮದಿಂದ ನಡೆಯುತ್ತದೆಯೋ ಹಾಗೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಅಭ್ಯಾಸ, ತರ್ಕ ಮತ್ತು ಯುಕ್ತಿವಿಚಾರದಿಂದ ಜಗತ್ತಿನ ಭ್ರಮೆ ನಿವಾರಣೆಯಾಗುತ್ತದೆ; ಇದನ್ನು ನಾನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ, ಕೇಳು. ಓ ರಾಮಾ, ಜ್ಞಾನೋದಯಕ್ಕಾಗಿ ನಾನು ನಿನಗೆ ಒಂದು ಕಥೆಯನ್ನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ; ನೀನು ಇದನ್ನು ಕೇಳಿದರೆ, ನಿಶ್ಚಯವಾಗಿ ಜ್ಞಾನಿಯಾಗುತ್ತೀ ಮತ್ತು ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತೀ. ಈಗ ನಾನು ನಿನಗೆ ಉತ್ಪತ್ತಿಯ ಭಾಗವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ; ಏನೇನು ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆಯೋ ರಾಮಾ, ಅದನ್ನು ಮುಕ್ತನು ಮೀರಿ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ. ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಭ್ರಮೆ ಹುಟ್ಟಿದಂತಿದೆ, ಆದರೆ ಅದರ ನಿಜ ಸ್ವಭಾವ ಹುಟ್ಟದದ್ದಾಗಿದೆ; ಇದನ್ನು ನಾನು ಉತ್ಪತ್ತಿಯ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಇಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ಯಾವ ವಸ್ತುವಾದರೂ—ಈ ಜಗತ್ತು, ಚಲಿಸುವದಾಗಲಿ, ಅಚಲವಾಗಲಿ, ದೇವತೆಗಳು, ರಾಕ್ಷಸರು, ಕಿನ್ನರರು—ಇವೆರಡನ್ನೂ ಒಳಗೊಂಡಂತೆ ಎಲ್ಲವೂ, ಮಹಾಪ್ರಳಯದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ರುದ್ರನಾದಿ ದೇವತೆಗಳ ಮೂಲಕ ಪರಿವರ್ತನೆಯಾಗಿ, ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದಂತೆ, ಕಾಣದೆ, ಎಲ್ಲೋ ಮಾಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಆಗ ಉಳಿಯುವುದು ಶಾಂತವೂ, ಆಳವೂ ಆದದ್ದು; ಅಲ್ಲಿಗೆ ಬೆಳಕು ಇಲ್ಲ, ಕತ್ತಲೂ ಇಲ್ಲ; ಹೆಸರಿಡಲಾಗದ, ವ್ಯಕ್ತವಾಗದ ಯಾವುದೋ ಒಂದು ಮಾತ್ರ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಅದು ಖಾಲಿತನವೂ ಅಲ್ಲ, ಆಕಾಶವೂ ಅಲ್ಲ, ನೋಡುವುದೂ ಅಲ್ಲ, ನೋಡುವವನೂ ಅಲ್ಲ; ಅನಂತದಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿರುವ ಪಂಚಭೂತಗಳ ಗುಂಪೂ ಅಲ್ಲ. ಅದು ವರ್ಣಿಸಲಾರದ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದು, ತುಂಬಿದುದಕ್ಕಿಂತ ತುಂಬಿದೆ; ಅಸ್ತಿತ್ವವೂ ಅಲ್ಲ, ಅನಸ್ತಿತ್ವವೂ ಅಲ್ಲ, ಎರಡೂ ಅಲ್ಲ, ಇಲ್ಲದೂ ಅಲ್ಲ, ನಿವಾಸವೂ ಅಲ್ಲ. ಅದು ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯ, ವಸ್ತುಗಳಿಲ್ಲದ, ಅನಂತ, ವಯಸ್ಸಿಲ್ಲದ, ಮಂಗಳಕರವಾದದ್ದು; ಆದಿಯೂ ಇಲ್ಲ, ಮಧ್ಯವೂ ಇಲ್ಲ, ಅಂತ್ಯವೂ ಇಲ್ಲ, ಅವಲಂಬನೆಯಿಲ್ಲ, ದುಃಖವಿಲ್ಲ. ಅದರಲ್ಲೇ ಜಗತ್ತು ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ, ಹಕ್ಕಿ ಅಥವಾ ಮುತ್ತು ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಹೊಳೆಯುವಂತೆ; ಅದು ಇದೂ ಹೌದು, ಇದಲ್ಲವೂ ಹೌದು, ದೈವಿಕವಾದದ್ದು, ಅಸ್ತಿತ್ವ ಮತ್ತು ಅನಸ್ತಿತ್ವ ಎರಡರ ಸ್ವರೂಪವೂ ಹೊಂದಿದೆ. ಅವನಿಗೆ ಕಿವಿ, ನಾಲಿಗೆ, ಮೂಗು, ಚರ್ಮ, ಕಣ್ಣು ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ; ಆದರೂ ಎಲ್ಲೆಡೆ, ಯಾವಾಗಲೂ ಅವನು ಕೇಳುತ್ತಾನೆ, ರುಚಿ ನೋಡುತ್ತಾನೆ, ವಾಸನೆ ಪಡುತ್ತಾನೆ, ಸ್ಪರ್ಶಿಸುತ್ತಾನೆ, ನೋಡುವನು. ಅವನ ಬೆಳಕಿನಿಂದಲೇ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಮತ್ತು ಅನಸ್ತಿತ್ವದ ರೂಪಗಳು ಗೋಚರವಾಗುತ್ತವೆ; ಅವನೇ ಅನಂತ, ಅನಾದಿ ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ, ಅದು ಕಠಿಣವೂ ವರ್ಣವಿಲ್ಲದಂತೆಯೂ ಇದೆ. ಅವನು ಅರ್ಧ ಮುಚ್ಚಿದ ಕಣ್ಣುಗಳಿಂದ ತನ್ನ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಸದಾ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಆತ್ಮವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ; ಭ್ರೂಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಹೊಳೆಯುವ ನಕ್ಷತ್ರದಂತೆ, ಜಗತ್ತನ್ನು ಕೇವಲ ಮಾಯೆಯಂತೆ ಅರಿಯುತ್ತಾನೆ. ಅವನಿಗೆ ಈ ಸರ್ವವ್ಯಾಪಕನಿಗೆ ಬೇರೆ ಕಾರಣವೇ ಇಲ್ಲ, ಹೇಗೆ ಮೊಲೆಗೆ ಕೊಂಬು ಇರುವುದಿಲ್ಲವೋ ಹಾಗೆ; ಅವನಿಗೆ ಈ ಜಗತ್ತು ಕೇವಲ ಪರಿಣಾಮ, ನೀರಿನ ಮೇಲಿನ ಅಲೆಗಳ ಗುಂಪಿನಂತೆ. ಅವನಿಗೆ, ಮನಸ್ಸಿನ ಪಾತ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯದ ದೀಪ ಸದಾ ಹೊತ್ತಿರುವಂತೆ, ಆ ದೀಪದ ಬೆಳಕಿನಿಂದ ಮೂರು ಲೋಕಗಳೂ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತವೆ. ಅವನಿಲ್ಲದೆ, ಸೂರ್ಯಾದಿಗಳು ಹೊಳೆಯುತ್ತಿರಲಿ, ಅವು ಕತ್ತಲಿನಂತೆಯೇ; ಅವನ ಸಾನ್ನಿಧ್ಯದಲ್ಲಿಯೇ ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ಮೃಗಮರೀಚಿಕೆ ಗೋಚರವಾಗುತ್ತದೆ. ಅವನಲ್ಲಿ ಜಗತ್ತಿನ ವೈಭವ ಚಲನೆಯಾಗಿದ್ದಾಗ ಹೊರಗೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ನಿಶ್ಚಲವಾಗಿದ್ದಾಗ ಒಳಗೆ ಮರೆಯಾಗುತ್ತದೆ, ಅದು ಚುಟುಕಿನ ದೀಪದಿಂದ ಸೃಷ್ಟಿಯಾದ ಅಗ್ನಿಚಕ್ರದಂತೆ. ಅವನ ಸ್ವಭಾವವೇ ಶುದ್ಧ, ಅವಿನಾಶಿ, ಸರ್ವವ್ಯಾಪಕ, ಮಹಾತ್ಮ; ಅವನ ಲೀಲೆಯೇ ಜಗತ್ತಿನ ಸೃಷ್ಟಿ ಮತ್ತು ಲಯ; ಅವನ ತತ್ವವೇ ಚಲನೆ ಮತ್ತು ಸ್ಥಿತಿಯೆರಡೂ. ಅವನ ಅಸ್ತಿತ್ವವು ಗಾಳಿಯಂತೆ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಚಲನೆ ಮತ್ತು ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿ ವ್ಯಾಪಿಸಿದೆ; ಹೆಸರುಗಳಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಿಸಿದರೂ, ನಿಜದಲ್ಲಿ ಬೇರ್ಪಟ್ಟಿಲ್ಲ. ಅವನು ಯಾವಾಗಲೂ ಜಾಗೃತನಾಗಿದ್ದಾನೆ, ಯಾವಾಗಲೂ ನಿದ್ರಿಸುತ್ತಾನೆ, ಯಾವಾಗಲೂ ನಿದ್ರೆಯಲ್ಲೂ ಜಾಗೃತಿಯಲ್ಲೂ ಇರಲಾರನು. ಚಲನೆಯಿಲ್ಲದ್ದು ಮಂಗಳಕರವೂ ಶಾಂತವೂ; ಚಲಿಸುವುದು ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ಅಸ್ತಿತ್ವ. ಚಲನೆ ಮತ್ತು ಸ್ಥಿತಿಯ ಲೀಲೆಯೇ ಅವನ ಸ್ವಭಾವ, ಅವನೇ ಎಲ್ಲ ರೂಪಗಳನ್ನು ತುಂಬಿರುವನು. ಹೂವಿನ ಸುಗಂಧವು ಹೂವು ಒಣಗಿದರೂ ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಬಟ್ಟೆಯ ಬಿಳಿತ್ವವು ಕಾಣಿಸಿದರೂ ಹಿಡಿಯಲಾಗದು, ಹಾಗೆಯೇ ಅವನ ಸ್ವರೂಪ. ಅವನು ಮೂಕನಾದರೂ ಮಾತನಾಡುವನು, ಚಿಂತಕನಾದರೂ ಕಲ್ಲಿನಂತೆ, ಭೋಗಿಯಾದರೂ ಸದಾ ತೃಪ್ತನಾಗಿರುವನು, ಕರ್ತನಾದರೂ ಯಾವುದನ್ನೂ ಹೊಂದಿಲ್ಲ. ಅವನಿಗೆ ಅಂಗವಿಲ್ಲ, ಆದರೂ ಎಲ್ಲ ಅಂಗಗಳೂ ಅವನಲ್ಲಿವೆ; ಸಾವಿರ ಕೈಗಳು, ಕಣ್ಣುಗಳಿವೆ; ಯಾವುದಲ್ಲಿಯೂ ಸ್ಥಿತನಾಗಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಅವನೇ ಈ ಜಗತ್ತನ್ನೆಲ್ಲಾ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವನು. ಇಂತಹ ಪರಮಾತ್ಮನ ಸ್ವರೂಪವೇ, ರಾಮಾ, ಎಲ್ಲವೂ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲವೂ ಅಲ್ಲದಂತೆ, ಜಗತ್ತು ಮಾಯೆಯಂತೆ ಹೊಳೆಯುವಂತೆ, ನಿಜವಾದ ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಅರಿಯಬೇಕಾದ ಪರಮ ಸತ್ಯ.