ಓ ರಾಮಾ, ಆ ಪರಮಾತ್ಮನು ಸೂರ್ಯನಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೆ; ವಿಷ್ಣುವಾಗಿ ಮೂರು ಲೋಕಗಳನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುತ್ತಾನೆ; ರುದ್ರನಾಗಿ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಲಯಗೊಳಿಸುತ್ತಾನೆ; ಪದ್ಮಭೂ ಬ್ರಹ್ಮನಾಗಿ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಆಕಾಶವಾಗಿ, ವಾಯುವಿನ ಪ್ರವಾಹಗಳನ್ನೂ, ನಕ್ಷತ್ರಗಳನ್ನೂ, ದೇವತೆಗಳನ್ನೂ, ದಾನವಗಳನ್ನೂ ಧರಿಸುತ್ತಾನೆ; ಪರ್ವತಗಳ ಗುಂಪಾಗಿ ಲೋಕಪಾಲಕರ ನಿವಾಸವಾಗುತ್ತಾನೆ. ಭೂಮಿಯಾಗಿಯೂ ಅವನು ಲೋಕಗಳ ಅವಿಚ್ಛಿನ್ನ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಉಳಿಸುತ್ತಾನೆ; ಹುಲ್ಲು, ಗುಡ್ಡೆ, ಲತೆಗಳಾಗಿ ಅನಂತರ ಫಲಗಳನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸುತ್ತಾನೆ. ನೀರಿನ ರೂಪದಲ್ಲಿಯೂ ಅಗ್ನಿಯ ರೂಪದಲ್ಲಿಯೂ ಅವನು ಹೊಳೆಯುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ಉರಿಯುತ್ತಾನೆ, ಕರಗುತ್ತಾನೆ, ಹರಿದು ಹೋಗುತ್ತಾನೆ; ಚಂದ್ರನಾಗಿ ಅಮೃತವನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸುತ್ತಾನೆ, ಮರಣವಾಗಿ ವಿಷವನ್ನೂ ಅಪಾಯವನ್ನೂ ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಬೆಳಕು ನಿರೀಕ್ಷೆಯನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ, ಅಂಧಕಾರ ಅಂಧತ್ವವನ್ನು ಹರಡುತ್ತದೆ; ಶೂನ್ಯವಾಗಿ ಅವನು ಆಕಾಶಸ್ವಭಾವನಾಗುತ್ತಾನೆ; ಪರ್ವತವಾಗಿ ಬಹಳವಾಗಿ ಅಡ್ಡಿಯಾಗುತ್ತಾನೆ. ಚಲಿಸುವವುಗಳಿಗೆ ಮನಸ್ಸಾಗುತ್ತಾನೆ, ಅಚಲಗಳಿಗೆ ಅಚಲರೂಪವಾಗುತ್ತಾನೆ; ಸಾಗರವಾಗಿ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಮಗಳ ಕೈಗೆ ಕಂಗಣ ಹತ್ತಿದಂತೆ ಆವರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಪರಮ ಸೂರ್ಯನ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಅವನು ಒಳಗೆ ಪ್ರಕಾಶವನ್ನು ಹರಡುತ್ತಾ, ಜಗತ್ತಿನ ಭಯಗಳ ಪ್ರವಾಹ ಎದ್ದರೂ ಶಾಂತವಾಗಿಯೇ ಇರುತ್ತಾನೆ. ಇಲ್ಲಿ ಕಾಣುವದು, ಕಾಣಲಿರುವದು, ಕಾಣಿದದು—ಮೂರು ಕಾಲಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವ ಎಲ್ಲವೂ ನಿಜವಾಗಿ ಅವನೊಂದೇ ಆಗಿದೆ. ಹೇ ಬ್ರಹ್ಮನ್, ಇದು ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ನನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಗೊಂದಲಗೊಂಡಿದೆ; ಈ ದೃಷ್ಟಿ ದೊರಕುವುದು ಕಷ್ಟ, ಗ್ರಹಿಸುವುದು ದುಗುಡವಾಗಿದೆ—ಇದು ನಿಶ್ಚಿತ. ರಾಮಾ, ಇದನ್ನೇ ಮೋಕ್ಷವೆಂದಿದ್ದಾರೆ; ಇದನ್ನೇ ಬ್ರಹ್ಮವೆಂದಿದ್ದಾರೆ; ಇದನ್ನೇ ನಿರ್ವಾಣವೆಂದಿದ್ದಾರೆ; ಇದು ಹೇಗೆ ಸಿದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಕೇಳು. ಯಾವುದೇ ವಸ್ತುವನ್ನು 'ನಾನು' ಮತ್ತು 'ನನ್ನದು' ಎನ್ನುವ ಭಾವದಿಂದ ನೋಡಿದಾಗ, ಬುದ್ಧಿಯು ಅದನ್ನು ಉದಯವಾಗದದ್ದೆಂದು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತದೆ—even though it appears to exist. ದೇಹವಿಲ್ಲದ ಮುಕ್ತರು ಮೂರು ಲೋಕಗಳನ್ನು ತಲುಪಿದಾಗ, ಹೇ ರಾಮಾ, ಅವರು ಸೃಷ್ಟಿಯ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನೇ ತಲುಪಿದ್ದಾರೆಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ಮೂರು ಲೋಕಗಳು ಇದ್ದರೆ ಅವುಗಳ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಲಿ; ಆದರೆ ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ಅರ್ಥವೇ ಉದಯವಾಗದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ—ಅಲ್ಲಿ ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತಲುಪಿದಾಗ, ಬ್ರಹ್ಮನ ಭಾವನೆಗೆ ಅವಕಾಶವೇ ಇಲ್ಲ. ಆದುದರಿಂದ, ಬೇರೆ ಯಾವ ಲೋಕದ ಕಲ್ಪನೆಯೂ ಅಲ್ಲಿ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಯಾರು ತಾತ್ತ್ವಿಕ ಸತ್ಯವನ್ನು ಅರಿತಿದ್ದಾರೆ, ಅವರಿಗೆ ಈ ಜಗತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮನೊಂದೇ—ಅಖಂಡ, ಶಾಂತ, ಪ್ರತ್ಯಯ, ಆಕಾಶದಂತೆ ಶುದ್ಧವಾಗಿದೆ ಎಂಬುದು ನಿಶ್ಚಿತ. ಹೇಗೆಂದರೆ, ಬಂಗಾರದ ಕಂಗಣವನ್ನು ಪರೀಕ್ಷಿಸಿದಾಗ, 'ಕಂಗಣತ್ವ' ಎಂಬುದು ಬಂಗಾರದ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ. ಹಾಗೆಯೇ, ನೀರಿನ ಹೊರತು ಅಲೆ ಎಂಬುದೇ ಇಲ್ಲ; ನೀವು 'ಅಲೆತ್ವ' ಎಂದು ಕರೆಯುವುದು ನಿಮ್ಮ ಅನಿಸಿಕೆ, ಆದರೆ ನಿಜವಾಗಿ ಅಲ್ಲಿ ಅದೆನೂ ಇಲ್ಲ. ಗಾಳಿಯ ಹೊರತು 'ಚಲನೆ' ಎಂಬುದೇ ಇಲ್ಲ; ಗಾಳಿ ಎಂದರೆ ಚಲನೆ, ಹಾಗಾಗಿ ಜಗತ್ತು ಸ್ವತಃ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಹಾಗೆ, ಶೂನ್ಯತೆ ಆಕಾಶದ ಸ್ವಭಾವ, ತಾಪಮಾನ ಮರಳಿನ ಸ್ವಭಾವ, ಬೆಳಕು ಅಗ್ನಿಯ ಸ್ವಭಾವ; ಹಾಗೆಯೇ, ಬ್ರಹ್ಮನೇ ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ಸ್ವಭಾವ. ಹೇ ಮಹರ್ಷಿಯೇ, ಕಂಡ ಜಗತ್ತಿನ ಸಂಪೂರ್ಣ ಅಭಾವವೇ ಹೇಗೆ ಮೋಕ್ಷಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನನಗೆ ವಿವರಿಸಿ. ಯಾವಾಗ ನೋಡುವವನು ಮತ್ತು ನೋಡುವ ವಸ್ತು ಎರಡೂ ಪರಸ್ಪರ ಲಯಗೊಂಡು, ದ್ವೈತವು ಮುಕ್ತಾಯವಾಗುತ್ತದೋ, ಅಲ್ಲಿ ನಿರ್ವಾಣ ಸಿದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆ. ಹಾಗಾಗಿ, ಈ ಜಗತ್ತು ಎಂದಿಗೂ ಉದಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಬ್ರಹ್ಮನು ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲೇ ಇರುವನು—ಇದು ಹೇಗೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನನಗೆ ಹೇಳಿ. ಇದು ತರ್ಕದಿಂದ ಹೇಗೆ ತಿಳಿಯಬಹುದು, ಹೇಗೆ ಸ್ಥಿರವಾಗುತ್ತದೆ? ಮಹರ್ಷಿಯೇ, ಇದು ತಿಳಿದಾಗ ಮತ್ತೇನೂ ಸಾಧಿಸಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ. ಬಹುಕಾಲದಿಂದ ಈ ಅಜ್ಞಾನವು ವಿಸ್ತರಿಸಿದೆ; ವಿಚಾರ ರೂಪ ಮಂತ್ರದಿಂದ ಅದು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಿರ್ಮೂಲವಾಗುತ್ತದೆ. ಒಮ್ಮೆಲೆ ಇದನ್ನು ಕಡಿದುಹಾಕಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಪರ್ವತವನ್ನು ಏರುವಂತೆ ಮತ್ತು ಇಳಿಯುವಂತೆ ಸಮಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಇದು ನಿಧಾನವಾಗಿ ಶಮನವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಅಭ್ಯಾಸ, ವಿಚಾರ, ತರ್ಕದಿಂದ ಜಗತ್ತಿನ ಮೋಹವು ಶಮನಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ; ಇದು ಹೇಗೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ರಾಮಾ, ಜ್ಞಾನೋದಯಕ್ಕಾಗಿ ನಾನು ಒಂದು ಕಥೆ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ; ನೀನು ಅದನ್ನು ಕೇಳಿದರೆ, ನಿಷ್ಚಯವಾಗಿ ಮುಕ್ತನೂ ಜ್ಞಾನಿಯೂ ಆಗುತ್ತೀ. ಈಗ ನಾನು ನಿನಗೆ ಉತ್ಪತ್ತಿಯ ಭಾಗವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ; ಏನೇ ಉದಯವಾಗಲಿ, ರಾಮಾ, ಮುಕ್ತನು ಅದನ್ನು ಮೀರಿ ಹೋಗಿದ್ದಾನೆ. ಈ ಜಗತ್ತು ಉದಯವಾದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅದರ ಸ್ವಭಾವವು ನಿಜವಾಗಿ ಅಜಾತವಾಗಿದೆ; ಇದನ್ನು ಉತ್ಪತ್ತಿಯ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಇಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ಎಲ್ಲವೂ—ಚಲಿಸುವುದೂ ಅಚಲವೂ, ದೇವತೆಗಳು, ದಾನವರು, ಕಿನ್ನರರು—ಎಲ್ಲವೂ. ಮಹಾಪ್ರಲಯ ಬರುವಾಗ, ಅದು ರುದ್ರನಾದಿ ರೂಪಗಳಿಂದ ಪರಿವರ್ತನೆಗೊಂಡು, ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದಂತೆ, ಕಾಣದಂತೆ, ಎಲ್ಲೋ ಅಡಗಿಹೋಗುತ್ತದೆ. ಆಗ ಉಳಿಯುವದು ನಿಶ್ಚಲವೂ, ಆಳವೂ ಆಗಿರುವುದು; ಅಲ್ಲಿ ಬೆಳಕು ಇಲ್ಲ, ಕತ್ತಲೆ ಇಲ್ಲ; ಏನೋ ಒಂದು ಅಪ್ರಕಟ, ಅವರ್ಣನೀಯವಾದುದು ಮಾತ್ರ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಅದು ಶೂನ್ಯವೂ ಅಲ್ಲ, ಆಕಾಶವೂ ಅಲ್ಲ, ಕಂಡದ್ದೂ ಅಲ್ಲ, ನೋಡುವವನೂ ಅಲ್ಲ; ಅದು ಅನಂತದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ಭೂತವಸ್ತುಗಳ ಗುಂಪೂ ಅಲ್ಲ. ಅದು ವರ್ಣಿಸಲು ಅಸಾಧ್ಯವಾದ ಸ್ವರೂಪ, ತುಂಬಿದರೂ ತುಂಬಿದಂತೆ; ಅಸ್ತಿತ್ವವೂ ಅಲ್ಲ, ನಾಸ್ತಿತ್ವವೂ ಅಲ್ಲ, ಎರಡೂ ಅಲ್ಲ, ಇಲ್ಲದೂ ಅಲ್ಲ, ವಾಸಸ್ಥಾನವೂ ಅಲ್ಲ. ಅದು ವಿಶಯರಹಿತ, ಅನಂತ, ವಯಸ್ಸಿಲ್ಲದ, ಶುಭಸ್ವರೂಪವಾದ ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯ; ಆದಿಯೂ ಮಧ್ಯವೂ ಅಂತ್ಯವೂ ಇಲ್ಲದ, ಅವಲಂಬನೆಯಿಲ್ಲದ, ದುಃಖರಹಿತ. ಅದರಲ್ಲಿ ಜಗತ್ತು ಮುತ್ತು ಮತ್ತು ಹಂಸರೂಪದಲ್ಲಿ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ; ಅದು ಇದು ಮತ್ತು ಅಲ್ಲದೂ ಆಗಿದೆ; ಅದು ದೈವ, ಅಸ್ತಿತ್ವ-ನಾಸ್ತಿತ್ವ ಎರಡೂ ಸ್ವರೂಪ. ಅವನಿಗೆ ಕಿವಿಯೂ ಇಲ್ಲ, ನಾಲಿಗೆಯೂ ಇಲ್ಲ, ಮೂಗಿನೂ ಇಲ್ಲ, ಚರ್ಮವೂ ಇಲ್ಲ, ಕಣ್ಣೂ ಇಲ್ಲ; ಆದರೂ ಎಲ್ಲೆಡೆ, ಯಾವಾಗಲೂ ಅವನು ಕೇಳುತ್ತಾನೆ, ರುಚಿಸುತ್ತಾನೆ, ವಾಸನೆ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ, ಸ್ಪರ್ಶಿಸುತ್ತಾನೆ, ನೋಡುತ್ತಾನೆ. ಅವನೇ ಅಸ್ತಿತ್ವ-ನಾಸ್ತಿತ್ವ ರೂಪಗಳನ್ನು ಪ್ರಕಾಶಪಡಿಸುವ ಪ್ರಕಾಶ, ಅವನೇ ಅನಂತ, ಆದಿಯಿಲ್ಲದ, ಬಣ್ಣವಿಲ್ಲದ, ಕಟ್ಟುನಿಟ್ಟಾದ ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾನೆ. ಯಾರು ಅರ್ಧ ಮುಚ್ಚಿದ ಕಣ್ಣಿನಿಂದ ಸದಾ ಪ್ರಕಾಶಿಸುವ ಆತ್ಮಸ್ವರೂಪವನ್ನು, ಭ್ರೂಮಧ್ಯದ ನಕ್ಷತ್ರದಂತೆ ಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರಿಗೆ ಜಗತ್ತು ಕೇವಲ ಪ್ರತ್ಯಯವಾಗಿ ಮಾತ್ರ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವ ಆ ಪ್ರಭುವಿಗೆ ಬೇರೆ ಕಾರಣವೇ ಇಲ್ಲ—ಹಸುವಿನ ಕೊಂಬು ಇರುವಂತಿಲ್ಲ; ಜಗತ್ತು ಅವನಿಗೆ ಕೇವಲ ಪರಿಣಾಮ, ನೀರಿನ ಮೇಲೆ ಅಲೆಗಳ ಗುಂಪಿನಂತೆ ಮಾತ್ರ. ಇದೇ ಪರಮ ಸತ್ಯ, ರಾಮಾ.