ಯಾರು ಆಕರ್ಷಣೆ, ದ್ವೇಷ ಮತ್ತು ಭಯದ ಪ್ರಕಾರವೇ ನಡೆದುಕೊಂಡರೂ, ಆಂತರಿಕವಾಗಿ ಆಕಾಶದಂತೆ ಪಾರದರ್ಶಿಯಾಗಿ ಶುದ್ಧರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ, ಅವರನ್ನು ಜೀವಂತವಾಗಿದ್ದರೂ ಮುಕ್ತರಾದವರೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಯಾರು 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಇಲ್ಲದೆ, ಬುದ್ಧಿಯು ಮಾಲಿನ್ಯವಿಲ್ಲದೆ, ಕ್ರಿಯೆ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರೂ ಅಥವಾ ಮಾಡದೆ ಇದ್ದರೂ, ಅವರು ಜೀವಂತ ಮುಕ್ತರು. ಯಾರು ಕಣ್ಣುಗಳನ್ನು ತೆರೆದಿಡುವ ಮತ್ತು ಮುಚ್ಚುವ ಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಸೃಷ್ಟಿ ಮತ್ತು ಲಯವನ್ನು ಆಕಾಶದಂತೆ ನೋಡುತ್ತಾರೆ, ಅವರೇ ಜೀವಂತ ಮುಕ್ತರು. ಯಾರು ಭೋಗಿಗಳನ್ನು ಹೋಲಿಸಿಕೊಂಡರೂ ಭೋಗಿಗಳಲ್ಲ, ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯವನ್ನು ಪಡೆದವರು, ಜಾಗೃತಿಯಲ್ಲಿದ್ದರೂ ನಿದ್ರೆಯಲ್ಲಿರುವವರಂತೆ ಒಳಗೆ ವಾಸಿಸುವವರು, ಅವರೇ ಜೀವಂತ ಮುಕ್ತರು. ಯಾರು ಸದಾ ದೃಷ್ಟಿಗೋಚರರಾಗಿದ್ದರೂ, ದೃಷ್ಟಿಗೋಚರರಾಗಿಲ್ಲದವರಂತೆ, ಜೀವಂತವಾಗಿದ್ದರೂ ಸತ್ತವರಂತೆ, ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಯೆ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರೂ ಪರ್ವತದಂತೆ ಸ್ಥಿರರಾಗಿರುವವರು, ಅವರೇ ಜೀವಂತ ಮುಕ್ತರು. ಯಾರು ಲೋಕದಿಂದ ಭಯಪಡದೆ, ಲೋಕವೂ ಅವರಿಂದ ಭಯಪಡದೆ, ಹರ್ಷ ಮತ್ತು ದ್ವೇಷಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗಿರುವವರು, ಅವರೇ ಜೀವಂತ ಮುಕ್ತರು. ಯಾರು ಲೋಕದ ಲೆಕ್ಕಾಚಾರಗಳನ್ನು ಶಮನಗೊಳಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಅಂಗಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರೂ ಅಂಗರಹಿತರು, ಮನಸ್ಸು ಇದ್ದರೂ ಮನಸ್ಸಿಲ್ಲದವರಂತೆ ಇರುವವರು, ಅವರೇ ಜೀವಂತ ಮುಕ್ತರು. ಎಲ್ಲಾ ರೀತಿಯ ಕ್ರಿಯೆಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡರೂ ಶಾಂತವಾಗಿರುವವರು, ಅವರ ಆತ್ಮವು ಪೂರಣವಾಗಿದ್ದು, ಇತರರಿಗಾಗಿ ಇರುವವರಂತೆ ಭಾಸವಾಗುವವರು, ಅವರೇ ಜೀವಂತ ಮುಕ್ತರು. ಈ ಜೀವಂತ ಮುಕ್ತ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟ ಮೇಲೆ, ದೇಹವು ಕಾಲಬಲದಿಂದ ನಾಶವಾದಾಗ, ಚೈತನ್ಯವು ದೇಹರಹಿತ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ, ಹೇಗೆಂದರೆ ಗಾಳಿ ನಿಶ್ಶಬ್ದವಾಗುವಂತೆ. ದೇಹರಹಿತ ಮುಕ್ತನು neither ಉದಯಿಸುತ್ತಾನೆ, nor ಅಸ್ತಮಿಸುತ್ತಾನೆ, nor ನಾಶವಾಗುತ್ತಾನೆ; ಅವನು neither ಇರುವ nor ಇಲ್ಲದ, neither ದೂರ nor ಹತ್ತಿರ, neither 'ನಾನು' nor 'ನಾನು ಅಲ್ಲ' ಎಂಬ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಇರುವನು. ಅವನು ಸೂರ್ಯನಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೆ; ವಿಷ್ಣುವಾಗಿ ಮೂರು ಲೋಕಗಳನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುತ್ತಾನೆ; ರುದ್ರನಾಗಿ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಲಯಗೊಳಿಸುತ್ತಾನೆ; ಪದ್ಮಭೂ ಬ್ರಹ್ಮನಾಗಿ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಆಕಾಶವಾಗಿ ಗಾಳಿಯ ಹರಿವನ್ನು, ನಕ್ಷತ್ರಗಳನ್ನು, ದೇವತೆಗಳನ್ನು, ದಾನವಗಳನ್ನು ಧರಿಸುತ್ತಾನೆ; ಪರ್ವತಗಳ ಗುಚ್ಛವಾಗಿ ಲೋಕಪಾಲರ ನಿವಾಸವಾಗುತ್ತಾನೆ. ಭೂಮಿಯಾಗಿಯೂ ಎಲ್ಲಾ ಲೋಕಗಳ ಅವಿಚ್ಛಿನ್ನ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಉಳಿಸುತ್ತಾನೆ; ಹುಲ್ಲು, ಗಿಡಮೂಲಿಕೆಗಳಾಗಿ ಫಲಪಂಕ್ತಿಯನ್ನು ಉತ್ಪತ್ತಿ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ನೀರು ಮತ್ತು ಅಗ್ನಿಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಹೊಳಪು, ಕರಗುವುದು, ಹರಿದು ಹೋಗುವುದು—all ಅವನಲ್ಲಿಯೇ. ಚಂದ್ರನಾಗಿ ಅಮೃತವನ್ನು ಉತ್ಪತ್ತಿ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ; ಮರಣವಾಗಿ ವಿಷ ಮತ್ತು ವಿಪತ್ತನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಪ್ರಕಾಶವು ಆಶೆಯನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ, ಅಂಧಕಾರವು ಅಂಧತ್ವವನ್ನು ಹರಡುತ್ತದೆ; ಶೂನ್ಯವಾಗಿದ್ದು ಆಕಾಶಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತಾನೆ; ಪರ್ವತವಾಗಿ ಬಹಳವಾಗಿ ಅಡ್ಡಿಯನ್ನುಂಟುಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಚಲಿಸುವವುಗಳನ್ನು ಮನಸ್ಸಾಗಿ, ಅಚಲಗಳನ್ನು ಅಚಲ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ; ಸಾಗರವಾಗಿ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಮಹಿಳೆಯ ಕೈಯಲ್ಲಿ ವಳಯದಂತೆ ಸುತ್ತಿಕೊಂಡಿರುತ್ತಾನೆ. ಪರಮ ಸೂರ್ಯನ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿ ಒಳಗೆ ಪ್ರಕಾಶವನ್ನು ಹರಡುತ್ತಾನೆ, ಲೋಕಭಯಗಳ ಪ್ರವಾಹ ಉಕ್ಕುತ್ತಿದ್ದರೂ ಶಾಂತವಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಇಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುವುದೇನು, ಕಾಣಿಸಬೇಕಾದುದೇನು, ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡದ್ದೇನು—ಮೂರು ಕಾಲಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಎಲ್ಲವೂ ನಿಜವಾಗಿ ಅವನೇ ಆಗಿದ್ದಾನೆ. ಇದು ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ, ಓ ಬ್ರಹ್ಮನೇ? ನನ್ನ ಬುದ್ಧಿಗೆ ಇದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತಿಲ್ಲ; ಈ ದರ್ಶನವನ್ನು ಪಡೆಯುವುದು ದುಷ್ಟರೂಪ, ಗ್ರಹಿಸುವುದೂ ಕಷ್ಟ—ಇದು ಖಚಿತ. ಇದನ್ನು ಮುಕ್ತಿಯೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ, ಓ ರಾಮಾ; ಇದನ್ನೇ ಬ್ರಹ್ಮವೆಂದು ಘೋಷಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಇದನ್ನೇ ನಿರ್ವಾಣವೆಂದು ವಿವರಿಸಿದ್ದಾರೆ; ಇದನ್ನು ಹೇಗೆ ಪಡೆಯುವುದು ಎಂದು ಕೇಳು. ಯಾವುದನ್ನಾದರೂ ವಸ್ತುವಾಗಿ, 'ನಾನು' ಮತ್ತು 'ನನ್ನದು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಹೊಂದಿರುವುದನ್ನು ಬುದ್ಧಿಯು ಉಂಟಾಗದದ್ದೆಂದು ಅರಿಯುತ್ತದೆ, ಅದು ಇರುವಂತೆ ಕಾಣಿಸಿದರೂ. ದೇಹರಹಿತ ಮುಕ್ತರು ಮೂರು ಲೋಕಗಳನ್ನು ತಲುಪಿದಾಗ, ಓ ಜ್ಞಾನಿಗಳಲ್ಲಿಯ ಶ್ರೇಷ್ಠನೇ, ಅವರು ಸೃಷ್ಟಿಯ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪಿದ್ದಾರೆಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ಮೂರು ಲೋಕಗಳು ಇದ್ದರೆ, ಅವು ಅವುಗಳ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಲಿ; ಆದರೆ 'ಮೂರು ಲೋಕಗಳು' ಎಂಬ ಅರ್ಥವೇ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ—ಅಲ್ಲಿ, 'ಮೂರು ಲೋಕಗಳ' ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪಿದಾಗ, 'ಬ್ರಹ್ಮ' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಹೇಗೆ ಉದಯಿಸಬಹುದು? ಆದ್ದರಿಂದ, ಅಲ್ಲಿ ಬೇರೆ ಯಾವ ಲೋಕದ ಕಲ್ಪನೆಯೂ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಯಾರು ನಿಜವಾಗಿ ಸತ್ಯವನ್ನು ಅರಿತಿರುತ್ತಾರೆ, ಅವರಿಗೆ ಲೋಕವು ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲದೆ ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಅಲ್ಲ—ಅಖಂಡ, ಶಾಂತ, ಭಾಸಮಾನ, ಆಕಾಶದಂತೆ ಶುದ್ಧ. ಹೇಗೆಂದರೆ, ಚಿನ್ನದ ವಳಯವನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸಿದಾಗ, ಅದು 'ವಳಯ' ಎಂಬ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಕಾಣಲಾಗದು, ಶುದ್ಧ ಚಿನ್ನವನ್ನೇ ಕಾಣಬಹುದು. ಹಾಗೆಯೇ, ನೀರಿನ ಹೊರತು, ನಾನು ಅಲೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ; ನೀವು 'ಅಲೆ' ಎಂದು ಕರೆಯುವುದು ನಿಮ್ಮಂತಹವರಿಗೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ನಿಜವಾಗಿ ಅದು ಅಲ್ಲಿಲ್ಲ. ಗಾಳಿಯ ಹೊರತು, 'ಚಲನೆ' ಎಂಬುದು ಎಲ್ಲಿಯೂ ಇಲ್ಲ; ಗಾಳಿ ಎಂದರೆ ಚಲನೆಯೇ ಆಗಿದೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಲೋಕವೂ ಇಲ್ಲ. ಹಾಗೆಯೇ, ಖಾಲಿತನವು ಆಕಾಶದ ಸ್ವಭಾವ, ಬಿಸಿಲು ಮರಳಿನ ಸ್ವಭಾವ, ಬೆಳಕು ಅಗ್ನಿಯ ಸ್ವಭಾವ; ಹಾಗೆಯೇ, ಬ್ರಹ್ಮನೂ ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ಸ್ವಭಾವವೇ ಆಗಿದ್ದಾನೆ. ಓ ಮಹರ್ಷಿಯೇ, ಯಾವ ತರ್ಕದಿಂದಾಗಿ ಈ ಪ್ರಪಂಚದ ಪೂರ್ಣ ಅಭಾವವೇ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ತರುತ್ತದೆ? ದಯವಿಟ್ಟು ಆ ಪರಮ ವಿಧಾನವನ್ನು ನನಗೆ ಉಪದೇಶಿಸಿ. ಯಾವಾಗ ಪರಸ್ಪರ ಲಯದಿಂದ ದೃಷ್ಟ ಮತ್ತು ದೃಶ್ಯ ಎರಡೂ ಶಮನಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ, ದ್ವಂದ್ವವೂ ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲಿ ನಿರ್ವಾಣವೇ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಈ ಲೋಕವು ದೃಶ್ಯವಾಗಿದ್ದರೂ ಹೇಗೆ ನಿಜವಾಗಿ ಉದಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮನು ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಲ್ಲೇ ಹೇಗೆ ಉಳಿಯುತ್ತಾನೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಹೇಳು. ಯಾವ ವಿಧಾನದಿಂದ ಇದನ್ನು ತರ್ಕದಿಂದ ತಿಳಿಯಬಹುದು, ಮತ್ತು ಹೇಗೆ ಇದು ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗುತ್ತದೆ? ಓ ಮಹರ್ಷಿಯೇ, ಇದನ್ನು ಅರಿತಾಗ, ಇನ್ನೇನು ಸಾಧಿಸಬೇಕಾದ್ದು ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಅನೇಕ ಕಾಲಗಳಿಂದ ಈ ಅಜ್ಞಾನರೂಪದ ರೋಗವು ಬೇರೂರಿದೆ; ಪರಿಶೀಲನೆಯ ಮಂತ್ರದಿಂದ ಇದು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಉರುಳಿಸಿ ಶಮನಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಒಮ್ಮೆಲೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಕಡಿದುಹಾಕಲಾಗದು; ಪರ್ವತವನ್ನು ಏರುವುದು ಮತ್ತು ಇಳಿಯುವುದು ಸಮಾನ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಹೇಗೋ ಹಾಗೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಅಭ್ಯಾಸ, ತರ್ಕ ಮತ್ತು ಯುಕ್ತಿಯಿಂದ ಲೋಕದ ಮೋಹವನ್ನು ಶಮನಗೊಳಿಸಬಹುದು; ಹೇಗೆಂದರೆ ಈಗ ನಾನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಒಂದು ಕಥೆಯನ್ನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ, ಓ ರಾಮಾ, ಜ್ಞಾನೋದಯಕ್ಕಾಗಿ; ನೀನು ಅದನ್ನು ಕೇಳಿದರೆ, ಒಳ್ಳೆಯವನೇ, ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತೀ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನಿಯಾಗುತ್ತೀ. ಈಗ ನಾನು ಸೃಷ್ಟಿಯ ಭಾಗವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ; ಏನು ಉದಯಿಸುತ್ತದೆಯೋ, ಓ ರಾಮಾ, ಅದನ್ನು ಮುಕ್ತನು ದಾಟಿಬಿಡುತ್ತಾನೆ. ಈ ಪ್ರಪಂಚಮೋಹವು ಉದಯಿಸಿದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅದರ ಸ್ವಭಾವ ನಿಜವಾಗಿ ಅಜಾತವಾಗಿದೆ; ಇದನ್ನು ನಾನು ಈಗ ಸೃಷ್ಟಿ ವಿಭಾಗದಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಇಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುವುದು—ಈ ಜಗತ್ತು, ಚಲಿಸುವುದು ಅಥವಾ ಅಚಲವಾದುದು, ಎಲ್ಲವೂ, ಎಲ್ಲ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ, ದೇವತೆಗಳು, ದಾನವರು, ಕಿನ್ನರರು— ಇದೆಲ್ಲವೂ ಬ್ರಹ್ಮನ ಅದ್ವಿತೀಯ, ಶುದ್ಧ ಸ್ವಭಾವದಲ್ಲೇ ಉದಯಿಸುತ್ತವೆ, ಲಯಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ, ಮತ್ತು ನಿಜವಾಗಿ ಅವನ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ.