ಈ ಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಜೀವನ್ಮುಕ್ತಿಯ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸಬಹುದು; ಹೇಗೆಂದರೆ, ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದ ಔಷಧಿಯನ್ನು ಸೇವಿಸಿದಾಗ ಆರೋಗ್ಯವನ್ನು ನಾವು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸುವಂತೆ. ಈ ಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಯಾರು ಕೇಳುತ್ತಾರೋ, ಅವರೇ ಸ್ವತಃ ಇದನ್ನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ; ನಾವು ಇದನ್ನು ಕೇವಲ ಶಾಪ ಅಥವಾ ವರದಂತೆ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಹೇಳಿಲ್ಲ. ಈ ಸಂಸಾರ ದುಗುಡವನ್ನು ಶಮನಗೊಳಿಸುವುದು ಆತ್ಮವಿಚಾರದ ಮಹಾ ಉಪದೇಶದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಸಾಧ್ಯ; ಧನ, ದಾನ, ತಪಸ್ಸು, ವೇದಪಾಠ ಅಥವಾ ಇತರ ನೂರಾರು ಪ್ರಯತ್ನಗಳಿಂದ – ಆತ್ಮವಿಚಾರವಿಲ್ಲದೆ – ಇದು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಯಾರ ಮನಸ್ಸು ಹೀಗೇ ಆ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗಿದೆ, ಅವರ ಪ್ರಾಣವೂ ಅದರಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿದೆ, ಅವರು ಪರಸ್ಪರ ಜಾಗೃತರಾಗಿಸಿ ಸದಾ ಅದನ್ನೇ ಚರ್ಚಿಸುತ್ತಾರೆ – ಅಂಥವರು ನಿಜವಾದ ಆನಂದವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಶುದ್ಧ ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಸ್ಥಿತರಾದವರಿಗೆ, ಆತ್ಮವಿಚಾರದ ಮೂಲಕ, ಜೀವನ್ಮುಕ್ತಿ – ದೇಹವಿಲ್ಲದ ಮುಕ್ತಿ – ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಓ ಬ್ರಹ್ಮನ್, ಜೀವನ್ಮುಕ್ತನ ಮತ್ತು ವಿಧೆಹಮುಕ್ತನ ಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸು, ನಾನು ಕೂಡ ಶಾಸ್ತ್ರದ ಮತ್ತು ಯುಕ್ತಿಯ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಹೀಗೆ ಪ್ರಯತ್ನಿಸಲಿ ಎಂದು ಕೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಲೋಕವು, ಅವನು ಕರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ನಿರತರಾಗಿದ್ದರೂ, ಅವನಿಗೆ ಶೂನ್ಯವಾದ ಆಕಾಶದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ – ಅವನು ಜೀವನ್ಮುಕ್ತನು. ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರನಾದವನು, ಗಾಢನಿದ್ರೆಯಲ್ಲಿದ್ದರೂ ಜಾಗೃತನಾಗಿ ಇರುವವನು, ಸಕ್ರೀಯನಾಗಿದ್ದರೂ ಕೇವಲ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿ ಇರುವವನು – ಅವನು ಜೀವನ್ಮುಕ್ತನು. ಯಾರ ಮುಖದಲ್ಲಿ ಸಂತೋಷದಲ್ಲಿಯೂ ದುಃಖದಲ್ಲಿಯೂ ಪ್ರಕಾಶ ಏರುತ್ತಿಲ್ಲ, ಇಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ, ಯಾವಾಗಲೂ ಸಮನಾಗಿಯೇ ಇರುವವನು – ಅವನು ಜೀವನ್ಮುಕ್ತನು. ಗಾಢನಿದ್ರೆಯಲ್ಲಿದ್ದರೂ ಜಾಗೃತನಾಗಿರುವವನು, ಜಾಗೃತಿಯು ಅವನಿಗೆ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಅವನ ಚೇತನೆಯಲ್ಲಿ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ – ಅವನು ಜೀವನ್ಮುಕ್ತನು. ಆಕರ್ಷಣೆ, ದ್ವೇಷ, ಭಯಗಳ ಪ್ರಕಾರ ವರ್ತಿಸುತ್ತಿದ್ದರೂ, ಆಂತರಂಗದಲ್ಲಿ ಆಕಾಶದಂತೆ ಪಾರದರ್ಶಕನಾಗಿರುವವನು – ಅವನು ಜೀವನ್ಮುಕ್ತನು. ಯಾರಲ್ಲಿ ‘ನಾನು’ ಎಂಬ ಭಾವವಿಲ್ಲ, ಬುದ್ಧಿಯು ಕಲ್ಮಷವಾಗಿಲ್ಲ, ಕ್ರಿಯೆ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರೂ ಅಥವಾ ಮಾಡದಿದ್ದರೂ – ಅವನು ಜೀವನ್ಮುಕ್ತನು. ಕಣ್ಣು ಮುಚ್ಚುವುದು ಮತ್ತು ತೆರೆಯುವುದರಲ್ಲಿ ವಿಶ್ವದ ಸೃಷ್ಟಿ ಮತ್ತು ಲಯವನ್ನು ಆಕಾಶದಂತೆ ಕಾಣುವವನು – ಅವನು ಜೀವನ್ಮುಕ್ತನು. ಅನುಭವಿಸುವವನಂತೆ ಕಂಡರೂ ಅನುಭವಿಸುವವನು ಅಲ್ಲ, ಕೇವಲ ಶುದ್ಧಚೇತನದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾದವನು, ಜಾಗೃತನಲ್ಲಿದ್ದರೂ ನಿದ್ರೆಯಲ್ಲಿರುವವನಂತೆ ಇರುವವನು – ಅವನು ಜೀವನ್ಮುಕ್ತನು. ಯಾವಾಗಲೂ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿದ್ದರೂ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗದವನಂತೆ, ಬದುಕಿದ್ದರೂ ಸತ್ತವನಂತೆ, ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಯೆ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರೂ ಪರ್ವತದಂತೆ ಸ್ಥಿರನಾಗಿರುವವನು – ಅವನು ಜೀವನ್ಮುಕ್ತನು. ಯಾರಿಂದ ಲೋಕವು ಹಿಂದೆ ಸರಿಯುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಅವನು ಲೋಕದಿಂದ ಹಿಂದೆ ಸರಿಯುವುದಿಲ್ಲ, ಆನಂದ ಅಥವಾ ಕ್ರೋಧದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾದವನು – ಅವನು ಜೀವನ್ಮುಕ್ತನು. ಲೋಕದ ವ್ಯವಹಾರಗಳಲ್ಲಿ ಲೆಕ್ಕಾಚಾರ ಶಮನಗೊಂಡಿರುವವನು, ಅಂಗಗಳಿದ್ದರೂ ನಿರಂಗನಾದವನು, ಮನಸ್ಸಿದ್ದರೂ ಮನಸ್ಸಿಲ್ಲದವನಂತೆ ಇರುವವನು – ಅವನು ಜೀವನ್ಮುಕ್ತನು. ಎಲ್ಲ ವಿಧದ ಕ್ರಿಯೆಗಳಲ್ಲಿ ನಿರತರಾಗಿದ್ದರೂ ಶಾಂತನಾಗಿರುವವನು, ತನ್ನ ಆತ್ಮವು ಪರರಿಗಾಗಿ ತುಂಬಿರುವಂತೆ ಇರುವವನು – ಅವನು ಜೀವನ್ಮುಕ್ತನು. ಜೀವನ್ಮುಕ್ತನ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ದೇಹ ಕಾಲಬಲದಿಂದ ನಾಶವಾದಾಗ, ಆ ಚೇತನವು ವಿಧೆಹಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ; ಇದು ಗಾಳಿಯು ನಿಲ್ಲುವಂತೆ. ದೇಹವಿಲ್ಲದ ಮುಕ್ತನು ಉದಯಿಸದು, ಅಸ್ತಂಗೊಳ್ಳದು, ನಾಶವಾಗದು; ಅವನು ಇರುವವನೂ ಅಲ್ಲ, ಇಲ್ಲದವನೂ ಅಲ್ಲ, ದೂರವೂ ಅಲ್ಲ, ಹತ್ತಿರವೂ ಅಲ್ಲ, ‘ನಾನು’ಯೂ ಅಲ್ಲ, ‘ನಾನಲ್ಲ’ವೂ ಅಲ್ಲ. ಅವನೇ ಸೂರ್ಯನಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೆ; ವಿಷ್ಣುವಾಗಿ ಮೂವರು ಲೋಕಗಳನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುತ್ತಾನೆ; ರುದ್ರನಾಗಿ ಎಲ್ಲವನ್ನು ಲಯಗೊಳಿಸುತ್ತಾನೆ; ಪದ್ಮಭೂ (ಬ್ರಹ್ಮ) ಆಗಿ ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಆಕಾಶವಾಗಿ, ಗಾಳಿಯ ಚಲನೆಗಳನ್ನು, ನಕ್ಷತ್ರಗಳನ್ನು, ದೇವತೆಗಳನ್ನು, ದಾನವರನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುತ್ತಾನೆ; ಪರ್ವತಶ್ರೇಣಿಗಳಾಗಿ ಲೋಕಪಾಲಕರಿಗೆ ನಿವಾಸವಾಗುತ್ತಾನೆ. ಭೂಮಿಯಾಗಿ, ಈ ಲೋಕಗಳ ಅವಿಚ್ಛಿನ್ನ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಧರಿಸುತ್ತಾನೆ; ಹುಲ್ಲು, ಹುಲ್ಲುಮರ, ಬಳ್ಳಿಗಳಾಗಿ ಫಲಮಾಲೆಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತಾನೆ. ನೀರು ಮತ್ತು ಅಗ್ನಿಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ, ಹೊಗೆಯುತ್ತಾನೆ, ಕರಗುತ್ತಾನೆ, ಹರಿಯುತ್ತಾನೆ; ಚಂದ್ರನಾಗಿ ಅಮೃತವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾನೆ, ಮರಣವಾಗಿ ವಿಷ ಮತ್ತು ವಿಪತ್ತನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಬೆಳಕಾಗಿ ನಿರೀಕ್ಷೆಯನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅಂಧಕಾರವಾಗಿ ಅಂಧತ್ವವನ್ನು ಹೇರುತ್ತಾನೆ; ಶೂನ್ಯವಾಗಿ ಆಕಾಶಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ; ಪರ್ವತವಾಗಿ ಬಹುಪಟ್ಟು ಅಡ್ಡಿಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಚಲಿಸುವವುಗಳಿಗೆ ಮನಸ್ಸಾಗಿ, ಅಚಲಗಳಿಗೆ ಅಚಲರೂಪವಾಗಿ, ಸಮುದ್ರವಾಗಿ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಮಹಿಳೆಯ ಕೈಗೆ ಕಂಗಣದಂತೆ ಸುತ್ತಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಪರಮಸೂರ್ಯನ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿ, ಒಳಗೆ ಪ್ರಕಾಶವನ್ನು ಹರಡಿ, ಜಗತ್ತಿನ ಭಯಗಳ ಪ್ರವಾಹ ಎದ್ದರೂ ಶಾಂತನಾಗಿ ಇರುತ್ತಾನೆ. ಇಲ್ಲಿ ಏನೇ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಿ, ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಿರುವುದೇ ಆಗಲಿ, ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡದ್ದೇ ಆಗಲಿ – ಮೂರು ಕಾಲಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಎಲ್ಲವೂ ನಿಜವಾಗಿ ಅದೇ ಒಂದು ತತ್ವವು. ಓ ಬ್ರಹ್ಮನ್, ಇದು ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ? ನನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಗೊಂದಲದಲ್ಲಿದೆ; ಈ ದೃಷ್ಟಿ ದೊರಕುವುದು ದುಸ್ತರ, ಗ್ರಹಿಸಲು ಕಷ್ಟ – ಇದು ನಿಶ್ಚಿತ. ಇದನ್ನು ಮುಕ್ತಿಯೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ, ರಾಮಾ; ಇದನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮವೆಂದು ಘೋಷಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇದನ್ನು ನಿರ್ವಾಣವೆಂದು ವರ್ಣಿಸಲಾಗಿದೆ; ಇದನ್ನು ಹೇಗೆ ಪಡೆಯುವುದು ಎಂಬುದನ್ನು ಕೇಳು. ಯಾವುದನ್ನೇ ವಸ್ತುವಾಗಿ, ‘ನಾನು’ ಮತ್ತು ‘ನನ್ನದು’ ಎಂಬ ಭಾವದಿಂದ ಕಾಣುತ್ತೇವೋ, ಅದನ್ನು ಬುದ್ಧಿಯು ಯಥಾರ್ಥದಲ್ಲಿ ಉದಯವಿಲ್ಲದಂತೆ ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಅದು ಇದ್ದಂತೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡರೂ. ದೇಹವಿಲ್ಲದ ಮುಕ್ತರು ಮೂರು ಲೋಕಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುವಾಗ, ಓ ಜ್ಞಾನಿಗಳಲ್ಲಿಲ್ಯ, ಅವರು ಸೃಷ್ಟಿಯ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತಲುಪಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ಮೂರು ಲೋಕಗಳು ಇದ್ದರೆ, ಅವು ಅವುಗಳ ಸ್ವರೂಪಕ್ಕೆ ಹೋಗಲಿ; ಆದರೆ ಅಲ್ಲಿ ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ಅರ್ಥವೇ ಉದಯಿಸುವುದಿಲ್ಲವಾದಲ್ಲಿ – ಅಲ್ಲಿ ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ಸ್ಥಿತಿಯೇ ತಲುಪಿದಾಗ, ‘ಬ್ರಹ್ಮ’ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯೂ ಉದಯಿಸದು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಅಲ್ಲಿ ಮತ್ತೊಂದು ಲೋಕದ ಕಲ್ಪನೆ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಯಾರು ಯಥಾರ್ಥವನ್ನು ಅರಿತಿರುವರೋ, ಅವರಿಗೆ ಈ ಲೋಕವು ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲದೆ ಮತ್ತೇನೂ ಅಲ್ಲ – ಅವಿಭಕ್ತ, ಶಾಂತ, ಪ್ರತ್ಯಯ, ಆಕಾಶದಂತೆ ಶುದ್ಧ. ಹೇಗೆ ಚಿನ್ನದ ಕಂಗಣವನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ ಕಂಗಣತ್ವವನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಕಾಣಲಾಗದು, ಕೇವಲ ಚಿನ್ನವೇ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ; ಹಾಗೆಯೇ, ನೀರಿನ ಹೊರತು ಅಲೆಯಲ್ಲೇನೂ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ, ಅಲೆಯತ್ವವೆಂಬುದು ಕೇವಲ ಕಲ್ಪನೆ, ನಿಜವಾಗಿ ಅದು ಇಲ್ಲ. ಗಾಳಿಯ ಹೊರತು ಚಲನೆಯೆಂದೂ ಇಲ್ಲ; ಗಾಳಿ ಎಂದರೆ ಚಲನೆ, ಹಾಗಾಗಿ ಲೋಕವೂ ಇಲ್ಲ. ಹೇಗೆ ಶೂನ್ಯತೆ ಆಕಾಶದ ಸ್ವಭಾವ, ಉಷ್ಣತೆ ಮರುವಿನ ಸ್ವಭಾವ, ಬೆಳಕು ಅಗ್ನಿಯ ಸ್ವಭಾವವೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಬ್ರಹ್ಮವೇ ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ಸ್ವಭಾವ. ಓ ಮಹರ್ಷೇ, ಯಾವ ಯುಕ್ತಿಯಿಂದ ಈ ಪ್ರಪಂಚದ ಸಂಪೂರ್ಣ ಅಭಾವವೇ ಮುಕ್ತಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ? ಆ ಪರಮೋಪಾಯವನ್ನು ನನಗೆ ಉಪದೇಶಿಸು ಎಂದು ಕೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.