ಯಾರಾದರೂ ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾದ ಗುರಿಯನ್ನು ಬಯಸಿ, ಅದಕ್ಕಾಗಿ ಯತ್ನಿಸಿದರೆ, ಅವನು ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ದಣಿದು ಹಿಂತಿರುಗದೆ ಇದ್ದರೆ, ಖಂಡಿತವಾಗಿ ಆ ಗುರಿಯನ್ನು ಸಾಧಿಸುತ್ತಾನೆ. ರಾಮ, ನೀನು ಸದಾ ಸದ್ಗುಣಿಗಳ ಸಂಗವನ್ನು ಮತ್ತು ಸತ್ಯಶಾಸ್ತ್ರಗಳ ಅಧ್ಯಯನವನ್ನು ಮಾಡಿದರೆ, ತಿಂಗಳುಗಳನ್ನು ಕಾಯಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ, ಕೆಲವೇ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಪರಮಪದವನ್ನು ತಲುಪಬಹುದು. ಆತ್ಮಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಜಾಗೃತಿಯಾಗಲು, ಶ್ರೇಷ್ಠ ವೇದಾಂತಜ್ಞನೇ, ಯಾವ ಮುಖ್ಯಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಂಡರೆ ದುಃಖವೇ ಇಲ್ಲದಿರುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಆತ್ಮಜ್ಞಾನವನ್ನು ಬಯಸುವವರಿಗೆ, ಜ್ಞಾನಶಾಸ್ತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದುದು ಮಹಾ ರಾಮಾಯಣವೆಂದು ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ. ಈ ಪರಮ ಕಥನದಿಂದ ಉನ್ನತವಾದ ಬುದ್ಧಿ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ; ಇದು ಎಲ್ಲ ಇತಿಹಾಸಗಳ ಸಾರವೆಂದು ಘೋಷಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಜೀವಂತ ಮುಕ್ತಿಯ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ; ಇದು ಅತ್ಯಂತ ಶುದ್ಧವಾಗಿದ್ದು, ಸ್ವಯಂಭುವಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿದೆ. ವಿಚಾರಮಾರ್ಗದಿಂದ, ಈ ಪ್ರಪಂಚವು ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುವಂತೆ ಕಾಣಿಸಿದರೂ, ಕನಸು ಅರಿತುಕೊಂಡಾಗ ಕನಸಿನ ವಸ್ತುಗಳು ನಾಶವಾಗುವಂತೆ, ಇದೂ ಅಂತ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಈಲ್ಲಿರುವುದೇ ಎಲ್ಲೆಲ್ಲಿಯೂ ಇದೆ; ಇಲ್ಲಿಲ್ಲದದ್ದೇ ಎಲ್ಲೂ ಇಲ್ಲ. ಜ್ಞಾನಗಳ ಎಲ್ಲ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳ ನಿಧಿಯೆಂದು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಇದನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ. ಈ ಕಥೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿದಿನವೂ ಕೇಳುವವನು, ಬಾಲಕನಾದರೂ, ಉನ್ನತವಾದ ಬುದ್ಧಿಯನ್ನು ಮತ್ತು ಅದ್ಭುತ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತಾನೆ—ಇದರಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ. ಯಾರಿಗಾದರೂ, ಹಿಂದೆ ಮಾಡಿದ ದುಷ್ಕರ್ಮಗಳಿಂದ ಮನಸ್ಸು ಸಿದ್ಧವಾಗದೆ ಇದನ್ನು ಇಷ್ಟಪಡದಿದ್ದರೆ, ಅವನು ತಾನಿಷ್ಟವಾದ ಜ್ಞಾನಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಲಿ. ಆದರೆ ಈ ಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ, ಜೀವಂತ ಮುಕ್ತಿಯ ಅನುಭವವನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ಪಡೆಯಬಹುದು; ಅದ್ಭುತ ಔಷಧಿಯನ್ನು ಸೇವಿಸಿದಾಗ ಆರೋಗ್ಯ ಅನುಭವಿಸುವಂತೆ. ಈ ಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಕೇಳಿದಾಗಲೇ, ಶ್ರೋತೃ ಸ್ವಯಂ ಇದನ್ನು ಅರಿಯುತ್ತಾನೆ; ನಾವು ಇದನ್ನು ಮನಬಂದಂತೆ, ಶಾಪ ಅಥವಾ ವರದಂತೆ ಹೇಳಿಲ್ಲ. ಸಂಸಾರದ ದುಃಖವನ್ನು ಶಮನಗೊಳಿಸುವುದು ಆತ್ಮವಿಚಾರದ ಮಹಾ ಉಪದೇಶದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಸಾಧ್ಯ; ಧನ, ದಾನ, ತಪಸ್ಸು, ವೇದಪಾಠ, ಅಥವಾ ವಿಚಾರವಿಲ್ಲದ ನೂರಾರು ಪ್ರಯತ್ನಗಳಿಂದ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಹೀಗೆ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಆಳವಾಗಿ ಒಂದೇ ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಲೀನಗೊಳಿಸಿದವರು, ಪ್ರಾಣವಾಯುವನ್ನು ಅದರಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸಿದವರು, ಪರಸ್ಪರ ಜಾಗೃತಿಗೊಳಿಸಿ ಸದಾ ಅದೇ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಮಾತನಾಡುವವರು—ಅವರು ನಿಜವಾದ ಆನಂದವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಸ್ಥಿರರಾದವರಿಗೆ, ಆತ್ಮವಿಚಾರದಿಂದಲೇ ಜೀವಂತ ಮುಕ್ತಿಯ ಸ್ಥಿತಿ—ವಿದ್ಯಾಮುಕ್ತಿ—ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಬ್ರಹ್ಮನೇ, ಜೀವಂತ ಮುಕ್ತನ ಹಾಗೂ ಶರೀರವಿಲ್ಲದ ಮುಕ್ತನ ಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸು, ನಾನು ಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ಯುಕ್ತಿಯ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರಯತ್ನಪಡುವಂತೆ. ಯಾವನಿಗೆ ಈ ಜಗತ್ತು, ಕ್ರಿಯಾಶೀಲನಾಗಿದ್ದರೂ, ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದಂತೆ, ಆಕಾಶದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಅವನು ಜೀವಂತ ಮುಕ್ತನು. ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರನಾದವನು, ಗಾಢನಿದ್ರೆಯಲ್ಲಿದ್ದರೂ ಜಾಗೃತನಾಗಿರುವವನು, ನಿರ್ಲಿಪ್ತನಾಗಿ ಕ್ರಿಯೆಮಾಡುವವನು—ಅವನೇ ಜೀವಂತ ಮುಕ್ತನು. ಯಾವನ ಮುಖದ ಪ್ರಕಾಶವು ಸಂತೋಷದಲ್ಲಿಯೂ ದುಃಖದಲ್ಲಿಯೂ ಏರುಪೇರಾಗದೆ, ಏನೇ ಬಂದರೂ ಸ್ವಭಾವದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರನಾಗಿರುವವನು—ಅವನೇ ಜೀವಂತ ಮುಕ್ತನು. ಆಳನಿದ್ರೆಯಲ್ಲಿದ್ದರೂ ಜಾಗೃತನಾಗಿರುವವನು, ಜಾಗೃತಿಯಿಲ್ಲದವನಾಗಿರುವವನು, ಸಂಸ್ಕಾರರಹಿತವಾದ ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿರುವವನು—ಅವನೇ ಜೀವಂತ ಮುಕ್ತನು. ಆಕರ್ಷಣೆ, ದ್ವೇಷ, ಭಯಗಳಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಯೆಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರೂ, ಆಂತರಿಕವಾಗಿ ಆಕಾಶದಂತೆ ಸ್ವಚ್ಛನಾಗಿರುವವನು—ಅವನೇ ಜೀವಂತ ಮುಕ್ತನು. ‘ನಾನು’ ಎಂಬ ಭಾವವಿಲ್ಲದವನು, ಬುದ್ಧಿಯು ದೋಷರಹಿತನಾಗಿರುವವನು, ಕ್ರಿಯೆಮಾಡಿದರೂ, ಮಾಡದರೂ, ಅವನೇ ಜೀವಂತ ಮುಕ್ತನು. ಕಣ್ಣು ತೆರೆಯುವ, ಮುಚ್ಚುವ ಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಸೃಷ್ಟಿ-ಲಯವನ್ನು ಆಕಾಶದಂತೆ ನೋಡುತ್ತಿರುವವನು—ಅವನೇ ಜೀವಂತ ಮುಕ್ತನು. ಅನುಭವಿಸುವವನಂತೆ ಇದ್ದರೂ, ಅನುಭವವಿಲ್ಲದವನಾಗಿರುವವನು, ಶುದ್ಧ ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾಗಿರುವವನು, ಒಳಗಡೆ ಜಾಗೃತನಾಗಿ ನಿದ್ರಿಸುತ್ತಿರುವವನಂತೆ ಇರುವವನು—ಅವನೇ ಜೀವಂತ ಮುಕ್ತನು. ಯಾವನು ಸದಾ ದೃಷ್ಟಿಗೊಳ್ಳುವವನಾಗಿದ್ದರೂ, ದೃಷ್ಟಿಯಿಲ್ಲದವನಾಗಿರುವವನು, ಜೀವಂತನಾಗಿದ್ದರೂ ಮೃತನಂತೆ ಇರುವವನು, ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಯೆಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರೂ ಪರ್ವತದಂತೆ ಸ್ಥಿರನಾಗಿರುವವನು—ಅವನೇ ಜೀವಂತ ಮುಕ್ತನು. ಜಗತ್ತು ಅವನಿಂದ ದೂರವಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಅವನು ಜಗತ್ತಿನಿಂದ ದೂರವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಸಂತೋಷ-ದ್ವೇಷಗಳಿಲ್ಲದವನು—ಅವನೇ ಜೀವಂತ ಮುಕ್ತನು. ಯಾವನಿಗೆ ಲೋಕದ ಲೆಕ್ಕಾಚಾರ ಶಮನಗೊಂಡಿದೆ, ಅಂಗಗಳಿದ್ದರೂ ಅಂಗರಹಿತನು, ಮನಸ್ಸಿದ್ದರೂ ಮನಸ್ಸಿಲ್ಲದವನಂತೆ ಇರುವವನು—ಅವನೇ ಜೀವಂತ ಮುಕ್ತನು. ಎಲ್ಲ ವಿಧದ ಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದರೂ ಶಾಂತನಾಗಿರುವವನು, ತನ್ನ ಆತ್ಮವನ್ನು ಪರರಿಗಾಗಿ ಪೂರ್ಣವಾಗಿಟ್ಟುಕೊಂಡವನು—ಅವನೇ ಜೀವಂತ ಮುಕ್ತನು. ಈ ಜೀವಂತ ಮುಕ್ತ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಕಾಲಬಲದಿಂದ ದೇಹವಿನಾಶವಾದಾಗ, ಚೇತನವು ಶರೀರರಹಿತ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ; ಗಾಳಿಯು ನಿಲ್ಲುವಂತೆ. ಶರೀರರಹಿತ ಮುಕ್ತನು ಉದಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಅಸ್ತಂಗೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ, ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಅವನು ಇದ್ದವನೂ ಅಲ್ಲ, ಇಲ್ಲದವನೂ ಅಲ್ಲ, ದೂರವೂ ಅಲ್ಲ, ಹತ್ತಿರವೂ ಅಲ್ಲ, ‘ನಾನು’ಯೂ ಅಲ್ಲ, ‘ನಾನಲ್ಲ’ವೂ ಅಲ್ಲ. ಅವನು ಸೂರ್ಯನಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೆ; ವಿಷ್ಣುವಾಗಿ ಮೂವತ್ತೊಂದು ಲೋಕಗಳನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುತ್ತಾನೆ; ರುದ್ರನಾಗಿ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಲಯಗೊಳಿಸುತ್ತಾನೆ; ಪದ್ಮಭುವನಾಗಿ (ಬ್ರಹ್ಮನಾಗಿ) ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆಕಾಶವಾಗಿ, ಗಾಳಿಯ ಹರಿವನ್ನು, ನಕ್ಷತ್ರ, ದೇವತೆ, ದಾನವರೊಂದಿಗೆ ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಾನೆ; ಪರ್ವತಶ್ರೇಣಿಗಳಾಗಿ ಲೋಕಪಾಲರ ನಿವಾಸವಾಗುತ್ತಾನೆ. ಭೂಮಿಯಾಗಿಯಾಗಿ, ಈ ಲೋಕಗಳ ನಿರಂತರ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಧರಿಸುತ್ತಾನೆ; ಹುಲ್ಲು, ಗುಡ್ಡೆ, ಲತೆಗಳಾಗಿ ಫಲಪಂಕ್ತಿಯನ್ನು ಹುಟ್ಟಿಸುತ್ತಾನೆ. ನೀರಿನರೂಪದಲ್ಲಿಯೂ, ಅಗ್ನಿರೂಪದಲ್ಲಿಯೂ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೆ; ಹೊತ್ತಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ, ಕರಗುತ್ತಾನೆ, ಹರಿದುಹೋಗುತ್ತಾನೆ; ಚಂದ್ರನಾಗಿ ಅಮೃತವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾನೆ, ಮರಣವಾಗಿ ವಿಷ ಮತ್ತು ವಿಪತ್ತನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಬೆಳಕು ನಿರೀಕ್ಷೆಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ, ಅಂಧಕಾರವು ಅಂಧತೆಯನ್ನು ಹರಡುತ್ತದೆ; ಶೂನ್ಯವಾಗಿ ಆಕಾಶಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ; ಪರ್ವತವಾಗಿ ಬಹುಪಾಲು ಅಡ್ಡಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ಚಲಿಸುವುದನ್ನು ಮನಸ್ಸಾಗಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅಚಲವನ್ನು ಅಚಲರೂಪವಾಗಿಸುತ್ತಾನೆ; ಸಾಗರವಾಗಿ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಮಹಿಳೆಯ ಕೈಗೆ ಬಳೆ ಹೊಡೆಯುವಂತೆ ಸುತ್ತಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಪರಮ ಸೂರ್ಯರೂಪವಾಗಿ, ಒಳಗೆ ಪ್ರಕಾಶವನ್ನು ಹರಡುತ್ತಾನೆ; ಜಗತ್ತಿನ ಭಯಗಳ ಪ್ರವಾಹ ಎದ್ದರೂ, ಅವನು ಶಾಂತವಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಇಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುವುದು, ಕಾಣಲಿರುವುದು, ಅಥವಾ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡಿರುವುದು—ಮೂರು ಕಾಲಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಕಾಣಿಸುವುದೆಲ್ಲವೂ ನಿಜವಾಗಿ ಅವನಲ್ಲದೆ ಬೇರೆ ಏನೂ ಅಲ್ಲ. ಹೀಗಾಗಿ, ಬ್ರಹ್ಮನೇ, ಇದು ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ನನ್ನ ಬುದ್ಧಿಗೆ ಇದು ಗ್ರಹಿಕೆಗೆ ಕಷ್ಟವಾಗಿದೆ; ಈ ದೃಷ್ಟಿ ಅಪರೂಪವಾದುದು, ಗ್ರಹಿಸಲು ತುಂಬಾ ಕಷ್ಟ. ಇದು ನಿಜ. ಇದನ್ನೇ ಮುಕ್ತಿ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ, ರಾಮಾ; ಇದನ್ನೇ ಬ್ರಹ್ಮ ಎಂದು ಘೋಷಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇದನ್ನೇ ನಿರ್ವಾಣ ಎಂದು ವರ್ಣಿಸಲಾಗಿದೆ; ಇದು ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಕೇಳು.