ರಾಮಾ, ಈ ಜಗತ್ತು ಎಂಬುದು ಹುಟ್ಟಿಲ್ಲ, ಇದನ್ನು ಕಾಣಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಇದಿಲ್ಲ. ಬಂಗಾರದೊಳಗೆ ಕಂಗಣದ ಸ್ವರೂಪವೇ ಇಲ್ಲದಿರುವಂತೆ, ಅದನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಲು ಯತ್ನಿಸುವುದು ಅನಾವಶ್ಯಕ. ಇದನ್ನು ನಾನೀಗ ನಾನಾ ಕಾರಣಗಳಿಂದ ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ, ನೀನು ಅನುಭವದಿಂದ ನಿಸ್ಸಂಶಯವಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸಬೇಕು. ಯಾವುದು ಮೊದಲಿಗೆ ಹುಟ್ಟದೆ ಇದ್ದಿತೋ, ಅದು ಈಗ ಹೇಗೆ ಇರುತ್ತದೆ? ಮೃಗಮರೀಚಿಕೆಯಲ್ಲಿ ನದಿ ಇರುವುದೇನು? ಅಥವಾ ಎರಡನೇ ಚಂದ್ರ, ಅಥವಾ ಗ್ರಹ ಇರುವುದೇನು? ಬಂಜಕೆಯ ಮಗನಿರುವುದಿಲ್ಲ, ಮೃಗಮರೀಚಿಕೆಯಲ್ಲಿ ನೀರಿಲ್ಲ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಮರವಿಲ್ಲ; ಹೀಗೆಯೇ ಜಗತ್ತಿನ ಮೋಹವೂ ಇಲ್ಲ. ರಾಮಾ, ಇಲ್ಲಿ ಕಾಣುವದೆಲ್ಲವೂ ಶುದ್ಧ ಬ್ರಹ್ಮನೇ; ಇದನ್ನು ನಾನು ಮುಂದೆ ಯುಕ್ತಿಯಿಂದ ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ, ಕೇವಲ ಮಾತಿನಿಂದ ಅಲ್ಲ. ಬುದ್ಧಿವಂತರಾದವರು ಯುಕ್ತಿಯಿಂದ ಹೇಳುವುದನ್ನು ಉದಾತ್ತ ಬುದ್ಧಿಯುಳ್ಳವನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಬಾರದು; ಯುಕ್ತಿಯನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುವವನು ಅಜ್ಞ, ಅವನು ತಾನು ದುಃಖವನ್ನು ಸಂಪಾದಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಇದನ್ನು ಹೇಗೆ ತಿಳಿಯುವುದು? ಹೇಗೆ ಸ್ಥಿರವಾಗುತ್ತದೆ? ಯುಕ್ತಿಯಿಂದ ಅನುಭವವಾದಾಗ, ಇನ್ನೇನು ತಿಳಿಯಬೇಕೆಂಬುದೇ ಉಳಿಯದು. ಈ ಜಗತ್ತು ಎಂಬ ಭ್ರಮೆಯ ಜ್ವರವು, ಬಹುಕಾಲದಿಂದ ಬೇರೂರಿದಿರುವುದು, ವಿಚಾರದಿಂದ ಮಾತ್ರ ನಿವಾರಣೆಯಾಗುತ್ತದೆ, ಮಂತ್ರ ಪಠಣದಿಂದ ಅಲ್ಲ. ರಾಮಾ, ನಾನು ನಿನಗೆ ಕೆಲವು ಕಥೆಗಳನ್ನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ, ಅವು ಪರಿಪೂರ್ಣ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಉಪಯುಕ್ತವಾಗಿವೆ. ನೀನು ಅವುಗಳನ್ನು ಕಿವಿಗೊಟ್ಟರೆ, ಉದಾತ್ತನಾದವನೇ, ನಿಜಕ್ಕೂ ಮುಕ್ತನಾಗುವೆ ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿವಂತನಾಗುವೆ. ಇಲ್ಲವಾದರೆ, ನಿನ್ನ ಚಂಚಲ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ನೀನು ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಎದ್ದು ಹೋಗುವೆ; ಆಗ ಇಂದು ನಿನಗೆ ಉದಾತ್ತ ಪಥದ ಫಲವೇನು ಸಿಗದು. ಯಾರು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಗುರಿಯನ್ನು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅದರಂತೆ ಯತ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಅದನ್ನು ಸಾಧಿಸುತ್ತಾರೆ, ಹೊರತು ಅವರು ದಣಿದು ಹಿಂತಿರುಗದಿದ್ದರೆ. ರಾಮಾ, ನೀನು ಸದ್ಗುಣಿಗಳ ಸಂಗ ಮತ್ತು ಸತ್ಯ ಗ್ರಂಥಗಳ ಅಧ್ಯಯನದಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸನ್ನು ನಿರಂತರ ಇಡಿದರೆ, ತಿಂಗಳುಗಳಲ್ಲ, ಕೆಲವೇ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಪರಮ ಪದವನ್ನು ತಲುಪುವೆ. ಆತ್ಮಜ್ಞಾನವನ್ನು ಅರಿಯಲು, ಶ್ರೇಷ್ಠ ವೇದಾಂತಿಗಳು ಹೇಳುವಂತೆ, ಯಾವ ಗ್ರಂಥವೇ ಮುಖ್ಯ? ಅದನ್ನು ತಿಳಿದರೆ ದುಃಖವೇ ಇಲ್ಲವೆಂದು? ಆತ್ಮಜ್ಞಾನವನ್ನು ಸಿದ್ಧಗೊಳಿಸಬೇಕೆಂಬವರಿಗೆ, ರಾಮಾ, ಈ ಮಹಾರಾಮಾಯಣವೇ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಗ್ರಂಥ, ಗ್ರಂಥಗಳಲ್ಲಿ ಪರಮ. ಈ ಪರಮ ಕಥೆಯಿಂದ ಉನ್ನತ ಬುದ್ಧಿ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ; ಇದನ್ನು ಎಲ್ಲ ಇತಿಹಾಸಗಳ ಸಾರವೆಂದು ಘೋಷಿಸಲಾಗಿದೆ. ಏಕೆಂದರೆ, ಈ ಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿ ಜೀವಂತ ಮುಕ್ತಿಯ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ; ಇದು ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ಶುದ್ಧವಾದದು. ವಿಚಾರದಿಂದ, ಕಾಣುವ ಜಗತ್ತು ಇದ್ದರೂ, ಅದು ಕಣ್ಮರೆಯಾಗುತ್ತದೆ; ಕನಸನ್ನು ಅರಿತುಕೊಂಡಾಗ ಕನಸಿನ ವಸ್ತುಗಳು ನಾಶವಾಗುವಂತೆ. ಇಲ್ಲಿ ಇರುವುದೆಲ್ಲವೂ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇದೆ; ಇಲ್ಲದಿರುವುದು ಎಲ್ಲೂ ಇಲ್ಲ. ಬುದ್ಧಿವಂತರು ಇದನ್ನು ಎಲ್ಲಾ ವಿದ್ಯೆಗಳ ಭಂಡಾರವೆಂದು ತಿಳಿದಿದ್ದಾರೆ. ಯಾರು ಇದನ್ನು ಪ್ರತಿದಿನವೂ ಕೇಳುತ್ತಾರೆ, ಮಕ್ಕಳು ಕೂಡ, ಅವರು ಪರಮ ಬುದ್ಧಿಯನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತಾರೆ, ಅದ್ಭುತ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ—ಇದರ ಬಗ್ಗೆ ಸಂಶಯವೇ ಇಲ್ಲ. ಯಾರ ಮನಸ್ಸು ಪೂರ್ವಕರ್ಮಗಳಿಂದ ಅಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆಯೋ, ಅವರಿಗೆ ಇದು ಇಷ್ಟವಾಗದಿದ್ದರೆ, ಅವರು ಇಚ್ಛಿಸಿದ ಜ್ಞಾನಗ್ರಂಥವನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಲಿ. ಈ ಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿ ಜೀವಂತ ಮುಕ್ತಿಯ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸಬಹುದು; ಉತ್ತಮ ಔಷಧಿಯನ್ನು ಸೇವಿಸಿದಾಗ ಆರೋಗ್ಯ ಅನುಭವಿಸುವಂತೆ. ಏಕೆಂದರೆ, ಈ ಗ್ರಂಥವನ್ನು ಕೇಳಿದಾಗ, ಕೇಳುವವನಿಗೆ ಸ್ವತಃ ಈ ಅನುಭವ ಬರುತ್ತದೆ; ನಾವು ಇದನ್ನು ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ, ಶಾಪ ಅಥವಾ ವರದಂತೆ ಹೇಳಿಲ್ಲ. ಈ ಸಂಸಾರದ ದುಃಖವನ್ನು ಆತ್ಮವಿಚಾರದ ಮಹೋಪದೇಶದಿಂದ ಮಾತ್ರ ನಿವಾರಿಸಬಹುದು; ಧನದಿಂದಲ್ಲ, ದಾನದಿಂದಲ್ಲ, ತಪಸ್ಸಿನಿಂದಲ್ಲ, ವೇದಪಾಠದಿಂದಲ್ಲ, ಅಥವಾ ಇಂತಹ ವಿಚಾರವಿಲ್ಲದ ನೂರಾರು ಪ್ರಯತ್ನಗಳಿಂದಲ್ಲ. ಯಾರ ಮನಸ್ಸು ಹೀಗೆ ತೊಡಗಿದೆ, ಯಾರ ಪ್ರಾಣವೂ ಅದರಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿದೆ, ಪರಸ್ಪರ ಜಾಗೃತಿಗೊಳಿಸಿ, ಸದಾ ಅದನ್ನೇ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ—ಅಂತಹವರು ಸಂತೋಷದಿಂದ ಇರುತ್ತಾರೆ. ಶುದ್ಧ ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತರಾದವರಿಗೆ ಆತ್ಮವಿಚಾರದ ಮೂಲಕ ಜೀವಂತ ಮುಕ್ತಿಯ ಸ್ಥಿತಿ ಸಿಗುತ್ತದೆ, ಅದನ್ನೇ ವಿದೇಹ ಮುಕ್ತಿ ಎಂದೂ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಹೇ ಬ್ರಹ್ಮನ್, ಜೀವಂತ ಮುಕ್ತನ ಮತ್ತು ದೇಹತ್ಯಾಗದ ನಂತರ ಮುಕ್ತನ ಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸು; ನಾನು ಕೂಡ ಗ್ರಂಥ ಮತ್ತು ಯುಕ್ತಿಯ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಪ್ರಯತ್ನಿಸಲಿ ಎಂದು. ಯಾರು ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಕರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದರೂ, ಜಗತ್ತು ಅವನಿಗೆ ಶೂನ್ಯವಾಗಿ, ಆಕಾಶದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ—ಅವನು ಜೀವಂತ ಮುಕ್ತ. ಯಾರು ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರರಾಗಿದ್ದಾರೆ, ಗಾಢನಿದ್ರೆಯಲ್ಲಿದ್ದರೂ ಜಾಗೃತರಾಗಿದ್ದಾರೆ, ಇರುವುದು ಮತ್ತು ಮಾಡುವುದರಲ್ಲಿ ನಿರ್ಲಿಪ್ತರಾಗಿದ್ದಾರೆ—ಅವರು ಜೀವಂತ ಮುಕ್ತ. ಯಾರು ಸಂತೋಷ ಅಥವಾ ದುಃಖದಲ್ಲಿ ಮುಖದ ಪ್ರಕಾಶವು ಏರಿಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ, ಏನು ಬಂದರೂ ಯಥಾಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿರುತ್ತಾರೆ—ಅವರು ಜೀವಂತ ಮುಕ್ತ. ಯಾರು ನಿದ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಜಾಗೃತರಾಗಿದ್ದಾರೆ, ಜಾಗೃತಿಯೇ ಇಲ್ಲ, ಅವರ ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳೇ ಇಲ್ಲ—ಅವರು ಜೀವಂತ ಮುಕ್ತ. ಆಕರ್ಷಣೆ, ದ್ವೇಷ, ಭಯದ ಪ್ರಕಾರ ವರ್ತಿಸುತ್ತಿದ್ದರೂ, ಒಳಗೆ ಆಕಾಶದಂತೆ ಪಾರದರ್ಶಿಗಳಾಗಿರುವವರು ಜೀವಂತ ಮುಕ್ತ. ಯಾರು 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವವಿಲ್ಲದವರು, ಬುದ್ಧಿಯು ಕಲ್ಮಷವಲ್ಲದವರು, ಕ್ರಿಯೆ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರೂ, ಮಾಡದಿದ್ದರೂ—ಅವರು ಜೀವಂತ ಮುಕ್ತ. ಯಾರು ಕಣ್ಣು ತೆಗೆಯುವ, ಮುಚ್ಚುವ ಮೂಲಕ ಸೃಷ್ಟಿ-ಲಯವನ್ನು ಆಕಾಶದಂತೆ ನೋಡುತ್ತಾರೆ—ಅವರು ಜೀವಂತ ಮುಕ್ತ. ಯಾರು ಭೋಗಿಯಾಗಿದ್ದರೂ, ಭೋಗಿಯಲ್ಲದವರಾಗಿದ್ದರೂ, ಶುದ್ಧ ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿಯೇ ಸ್ಥಿತರಾದವರು, ನಿದ್ರೆಯಲ್ಲೂ ಜಾಗೃತರಂತೆ ಇರುವವರು—ಅವರು ಜೀವಂತ ಮುಕ್ತ. ಯಾರು ಸದಾ ದ್ರಷ್ಟರಾಗಿದ್ದರೂ, ದ್ರಷ್ಟರಲ್ಲದವರಾಗಿದ್ದರೂ, ಜೀವಂತರೂ, ಸತ್ತವರಂತೆ, ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಯೆ ಮಾಡುತ್ತಾ ಸ್ಥಿರಪರ್ವತದಂತೆ ಅಚಲರಾಗಿರುವವರು—ಅವರು ಜೀವಂತ ಮುಕ್ತ. ಯಾರಿಂದ ಜಗತ್ತು ದೂರವಿಲ್ಲ, ಜಗತ್ತಿನಿಂದ ಅವನು ದೂರವಿಲ್ಲ, ಹರ್ಷ-ದ್ವೇಷಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತ—ಅವರು ಜೀವಂತ ಮುಕ್ತ. ಯಾರು ಲೋಕಿಕ ವ್ಯವಹಾರದ ಲೆಕ್ಕಾಚಾರದಿಂದ ಶಾಂತರಾಗಿದ್ದಾರೆ, ಅಂಗಗಳಿದ್ದರೂ ನಿರಂಗರಾಗಿದ್ದಾರೆ, ಮನಸ್ಸಿದ್ದರೂ ಮನಸ್ಸಿಲ್ಲದವರಂತೆ—ಅವರು ಜೀವಂತ ಮುಕ್ತ. ಯಾರು ಎಲ್ಲ ವಿಧದ ಚಟುವಟಿಕೆಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದರೂ, ಶಾಂತರಾಗಿದ್ದವರು, ಅವರ ಆತ್ಮವು ಪರಿಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಇತರರಿಗಾಗಿ ಇರುವಂತೆ—ಅವರು ಜೀವಂತ ಮುಕ್ತ. ಜೀವಂತ ಮುಕ್ತಿಯ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಕಾಲದ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ದೇಹವು ನಾಶವಾದಾಗ, ಚೇತನವು ದೇಹರಹಿತ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ; ಗಾಳಿ ನಿಲ್ಲುವಂತೆ. ವಿದೇಹ ಮುಕ್ತನು ಉದಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಅಸ್ತಂಗೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ, ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಅವನು ಇರುವವನಲ್ಲ, ಇಲ್ಲದವನಲ್ಲ, ದೂರವಲ್ಲ, ಹತ್ತಿರವಲ್ಲ, 'ನಾನು' ಅಲ್ಲ, 'ನಾನಲ್ಲದ'ವನು ಅಲ್ಲ. ರಾಮಾ, ಈ ರೀತಿ ಯುಕ್ತಿಯಿಂದ ವಿಚಾರಿಸಿದಾಗ, ಜಗತ್ತಿನ ಭ್ರಮೆಯು ದೂರವಾಗುತ್ತದೆ, ಶುದ್ಧ ಬ್ರಹ್ಮನ ಸತ್ಯಸ್ವರೂಪವು ನುಡಿಯಲ್ಲದೆ ನಿನ್ನ ಅನುಭವಕ್ಕೆ ಬರುವಂತಾಗುತ್ತದೆ.