ಓ ರಾಮಾ, ಜಗತ್ತಿನ ಎಲ್ಲ ಕಣಗಳಲ್ಲಿ ಚೈತನ್ಯವನ್ನೆಂಬ ಪ್ರತಿಬಿಂಬವು ಯಾವಾಗಲೂ ಯಾವುದೋ ವಸ್ತುವಿನ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದೆ ತೋರಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಪ್ರತಿಬಿಂಬವಿಲ್ಲದೆ ಕನ್ನಡಿಯೂ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರಲಾರದು. ಇದೇ ರೀತಿ, ಈ ಪ್ರಪಂಚವೆಂಬ ದೃಶ್ಯ ಜಗತ್ತಿನ ಸಾಧ್ಯತೆ ಇಲ್ಲದೆ ಪರಮ ಸತ್ಯವನ್ನು ಯಾರೂ ಅರಿಯಲಾರೆವು. ಈ ಪ್ರಪಂಚದ ಅವ್ಯವಹಿತ ರೂಪಗಳ ಜಾಲವಿರುವಾಗ, ಜಗತ್ತಿನ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿರುವಾಗ, ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದಿಕೆ ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಒಂದು ಸಾಸಿವೆಗಿಂತಲೂ ಸಣ್ಣದಾದ ಬೀಜದಲ್ಲಿ ಮಹಾ ಮೆರು ಪರ್ವತವಿರುವುದು ಎಲ್ಲಿ ಸಾಧ್ಯ? ರಾಮಾ, ನೀನು ಕೆಲವು ದಿನಗಳು ಶ್ರಾಂತಿಯಾಗದೆ, ಸದ್ಭುಜರ ಸಂಗ ಮತ್ತು ನಿಜವಾದ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳ ಅಧ್ಯಯನದಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿದರೆ, ಕ್ಷಣಮಾತ್ರದಲ್ಲಿ ನಾನು ನಿನಗಿಂದು ಈ ದೃಶ್ಯ ಜಗತ್ತನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಿವಾರಿಸಿಬಿಡುತ್ತೇನೆ. ಮೃಗತ್ರಿಷ್ಣೆಯ ನೀರನ್ನು ಜ್ಞಾನದಿಂದ ನಿವಾರಿಸಿದಂತೆ, ಕಂಡಿರುವುದು ಇಲ್ಲದಾಗ, ನೋಡುವತನವೂ ಇಲ್ಲದಂತೆ, ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯ ಮಾತ್ರ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ನೋಡುವತನವು ಯಾವಾಗಲೂ ನೋಡುವ ವಸ್ತುವಿದ್ದಾಗ ಮಾತ್ರ ಇದೆ; ನೋಡುವ ವಸ್ತುವು ನೋಡುವವನಿದ್ದಾಗ ಮಾತ್ರ ಇದೆ. ದ್ವೈತವು ಏಕತೆಯಿದ್ದಾಗ ಮಾತ್ರ ಇದೆ, ಏಕತೆ ದ್ವೈತದಿಂದಲೇ ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ. ಒಂದರ ಅಭಾವದಲ್ಲಿ ಎರಡರ ಅಸ್ತಿತ್ವವೂ ಇರದು. ನೋಡುವ-ನೋಡಲ್ಪಡುವ, ದ್ವೈತ-ಏಕತೆಗಳ ಗ್ರಹಿಕೆ ಇಲ್ಲದಾಗ ಶುದ್ಧ ಸತ್ತೆ ಮಾತ್ರ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ನಾನು ನಿನಗೆ ಈ ಜಗತ್ತನ್ನು, ‘ನಾನು’ ಎಂಬ ಭಾವನೆಯಿಂದ ಆರಂಭಿಸಿ, ಅವುಗಳ ಸಂಪೂರ್ಣ ನಿರಸ್ತತ್ವವನ್ನು ತಿಳಿಸುವ ಜ್ಞಾನದಿಂದ, ಕನ್ನಡಿಯನ್ನು ಶುದ್ಧೀಕರಿಸುವಂತೆ ನಿವಾರಿಸಿ ಬಿಡುತ್ತೇನೆ. ಅಸತ್ಯಕ್ಕೆ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿರದು, ಸತ್ಯಕ್ಕೆ ಅನಸ್ತಿತ್ವವಿರದು; ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಇಲ್ಲದಿರುವುದನ್ನು ನಿವಾರಿಸಲು ಯಾವ ಪ್ರಯತ್ನವೂ ಬೇಕಾಗದು. ಪ್ರಪಂಚವು ಆರಂಭದಲ್ಲೇ ಉತ್ಪನ್ನವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ; ಈಗ ಕಾಣುತ್ತಿರುವುದು ಕೂಡ ಶುದ್ಧ ಆತ್ಮ, ಬ್ರಹ್ಮ, ತನ್ನ ಸ್ವಚೇತನದಿಂದ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ. ಜಗತ್ತು ಎಂಬುದು ಉದಯವಾಗಿಲ್ಲ, ಇಲ್ಲ, ಕಾಣಿಸುವುದೂ ಇಲ್ಲ; ಚಿನ್ನದಲ್ಲಿ ಕಂಗಣದ ಸ್ವಭಾವವಿರುವುದಿಲ್ಲವಲ್ಲ, ಅದನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಲು ಶ್ರಮಿಸುವುದು ಏಕೆ? ಇದನ್ನು ನಾನು ಇಲ್ಲಿ ವಿವರವಾಗಿ, ಹಲವು ಕಾರಣಗಳಿಂದ ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ, ನೇರ ಅನುಭವವಾಗಲೆಂದು, ಸಂಶಯವಿಲ್ಲದೆ ತಿಳಿಯಲೆಂದು. ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಉತ್ಪನ್ನವಾಗದಿದ್ದದ್ದು ಈಗ ಇಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು? ಮೃಗತ್ರಿಷ್ಣೆಯಲ್ಲಿ ನದಿ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಇನ್ನೊಂದು ಚಂದ್ರ, ಗ್ರಹ—ಇವು ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಬಂಜೆಯ ಹೆಂಗಸಿಗೆ ಮಗ, ಮೃಗತ್ರಿಷ್ಣೆಯಲ್ಲಿ ನೀರು, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಮರ—ಇವುಗಳಿಲ್ಲದಂತೆ, ಜಗತ್ತಿನ ಮೋಹವೂ ಇಲ್ಲ. ಇಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುವುದೆಲ್ಲವೂ ಶುದ್ಧ ಬ್ರಹ್ಮವೇ, ರಾಮಾ. ಇದನ್ನು ನಾನು ಮುಂದೆ ವಿವೇಚನೆಯ ಮೂಲಕ ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ, ಮಾತುಗಳಿಂದ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ. ಯಾರು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಇಲ್ಲಿ ವಿವೇಚನೆಯಿಂದ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಅದನ್ನು ಸದ್ಬುದ್ಧಿಯುಳ್ಳವನು ನಿರ್ಲಕ್ಷ್ಯಿಸಬಾರದು; ಯಾರು ವಿವೇಕವಿಲ್ಲದೆ ನಿರ್ಲಕ್ಷ್ಯಿಸುತ್ತಾರೋ ಅವರು ಅಜ್ಞರು, ತಮ್ಮದುಃಖಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತಾರೆ. ಇದು ಹೇಗೆ ತಿಳಿಯುವುದು? ಹೇಗೆ ಸ್ಥಿರವಾಗುತ್ತದೆ? ವಿವೇಚನೆಯಿಂದ ಅನುಭವವಾದಾಗ, ಇನ್ನೇನು ತಿಳಿಯಬೇಕಾದ್ದು ಉಳಿಯದು. ಈ ಜಗತ್ತು ಎಂಬ ಸುಳ್ಳು ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಬಂದ ಜ್ವರ, inquiry—ವಿಚಾರವಿಲ್ಲದೆ, ಮಂತ್ರ ಪಠನದಿಂದ ನಿವಾರವಾಗದು. ರಾಮಾ, ನಾನು ನಿನಗೆ ಕಥೆಗಳನ್ನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ, ಅವು ಜ್ಞಾನಸಾಧನೆಗಾಗಿ. ನೀನು ಕೇಳಿದರೆ, ಮಹಾತ್ಮನೇ, ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತೀಯೆ, ಜ್ಞಾನಿಯಾಗುತ್ತೀಯೆ. ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ನಿನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಚಂಚಲವಾದ ಕಾರಣ ಅರ್ಧದಲ್ಲಿ ಎದ್ದುಹೋಗುತ್ತೀಯೆ; ಹಾಗಾದರೆ ಇಂದು ನಿನಗೆ ಉನ್ನತ ಪಥದ ಯಾವುದೂ ಸಿಗದು. ಯಾರಾದರೂ ಯಾವುದೋ ಗುರಿಯನ್ನು ಬಯಸಿಸಿ, ಅದರಂತೆ ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರೆ, ಆತನು ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಶ್ರಾಂತಿಯಾಗಿ ಹಿಂದಿರುಗದವರೆಗೂ, ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ತಲುಪುತ್ತಾನೆ. ರಾಮಾ, ನೀನು ಸದ್ಜನರ ಸಂಗ ಮತ್ತು ನಿಜವಾದ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳ ಅಧ್ಯಯನದಲ್ಲಿ ನಿರಂತರ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಇಟ್ಟರೆ, ತಿಂಗಳುಗಳು ಅಲ್ಲ, ಕೆಲವೇ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಪರಮಪದವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತೀಯೆ. ಆತ್ಮಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಜಾಗೃತಿಯಾಗಲು, ಓ ಶಾಸ್ತ್ರಪಾರಂಗತನೇ, ಯಾವುದು ಆ ಪ್ರಧಾನ ಶಾಸ್ತ್ರ? ಅದನ್ನು ತಿಳಿದರೆ ದುಃಖವಿರುವುದೇ ಇಲ್ಲ? ಆತ್ಮಜ್ಞಾನವನ್ನು ಗುರಿಯಾಗಿಟ್ಟವರಿಗೆ, ಜ್ಞಾನಿಗಳೇ, ಇದೇ ಮಹಾ ರಾಮಾಯಣವೆಂಬ ಪರಮ ಶಾಸ್ತ್ರ. ಈ ಪವಾಡ ಕಥೆಯಿಂದ ಉನ್ನತ ಜ್ಞಾನ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ; ಇದನ್ನು ಎಲ್ಲ ಇತಿಹಾಸಗಳ ಸಾರವೆಂದು ಘೋಷಿಸಲಾಗಿದೆ. ಏಕೆಂದರೆ, ಈ ಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿ ಜೀವಂತವಾಗಿಯೇ ಮುಕ್ತಿಯ ಸ್ಥಿತಿ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ, ಇದು ಅತ್ಯಂತ ಪವಿತ್ರ, ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ಉದಯವಾದುದು. ವಿಚಾರದಿಂದ, ದೃಶ್ಯ ಜಗತ್ತು ಇದ್ದಂತೆಯೇ ಕಾಣಿಸಿದರೂ, ಕನಸನ್ನು ಗುರುತಿಸಿದಾಗ ಕನಸಿನ ವಸ್ತುಗಳು ಮಾಯವಾಗುವಂತೆ, ಇದು ಅಂತ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಇರುವುದೆಲ್ಲವೂ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇದೆ; ಇಲ್ಲ ಇಲ್ಲದಿದ್ದದ್ದು ಎಲ್ಲಿಯೂ ಇಲ್ಲ. ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಇದನ್ನು ಜ್ಞಾನಶಾಸ್ತ್ರಗಳ ಭಂಡಾರವೆಂದು ತಿಳಿದಿದ್ದಾರೆ. ಯಾರು ಇದನ್ನು ಪ್ರತಿದಿನ ಕೇಳುತ್ತಾರೋ, ಮಕ್ಕಳೂ ಕೂಡ, ಅವರು ಪರಮ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆದು, ಆಶ್ಚರ್ಯಕರವಾದ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತಾರೆ—ಇದು ಅನುಮಾನವಿಲ್ಲ. ಯಾರಿಗೆ ಇದನ್ನು ಕೇಳಲು ಮನಸ್ಸು ಸಿದ್ಧವಾಗಿಲ್ಲವೋ, ಅವರ ಪಾಪಕರ್ಮದಿಂದ, ಅವರು ಬಯಸಿದ ಯಾವುದೇ ಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಲಿ. ಈ ಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿ ಜೀವಂತವಾಗಿಯೇ ಮುಕ್ತಿಯ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸಬಹುದು, ಉತ್ತಮ ಔಷಧಿಯನ್ನು ಸೇವಿಸಿದಂತೆ ಆರೋಗ್ಯವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವಂತೆ. ಈ ಗ್ರಂಥವನ್ನು ಕೇಳಿದಾಗ, ಶ್ರೋತೃಸ್ವಂತವಾಗಿ ಇದನ್ನು ತಿಳಿಯುತ್ತಾನೆ; ನಾವು ಇದನ್ನು ಇಷ್ಟಾರ್ಥವಾಗಿ, ಶಾಪ-ವರದಂತೆ ಹೇಳಿಲ್ಲ. ಈ ಸಂಸಾರ ದುಃಖವನ್ನು inquiry—ಆತ್ಮವಿಚಾರದ ಮಹೋಪದೇಶದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಶಮನಗೊಳಿಸಬಹುದು; ಧನದಿಂದ, ದಾನದಿಂದ, ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ, ವೇದಪಾಠದಿಂದ, inquiry ಇಲ್ಲದ ನೂರಾರು ಪ್ರಯತ್ನಗಳಿಂದ ಅಲ್ಲ. ಯಾರ ಮನಸ್ಸು ಇದರಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗಿದೆ, ಪ್ರಾಣವೂ ಅದರಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದೆ, ಪರಸ್ಪರ ಜಾಗೃತಿಗೊಳಿಸಿ ಸದಾ ಅದನ್ನೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ—ಅಂತಹವರು ಸಂತೋಷದಿಂದ ಆನಂದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಶುದ್ಧ ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತರಾದವರಿಗೆ inquiry ಮೂಲಕ, ಜೀವಂತ-ಮುಕ್ತಿಯ ಸ್ಥಿತಿ, ಅದೇ ವಿಧೇಹ-ಮುಕ್ತಿಯೂ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ಓ ಬ್ರಹ್ಮನ್, ಜೀವಂತ-ಮುಕ್ತ ಮತ್ತು ವಿಧೇಹ-ಮುಕ್ತನ ಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸು, ನಾನು ಸಹ ಶಾಸ್ತ್ರದೃಷ್ಟಿ ಮತ್ತು ವಿವೇಕದಿಂದ ಪ್ರಯತ್ನಿಸಲಿ. ಯಾರು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಯೆಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದರೂ, ಅದು ಶೂನ್ಯವಾಗಿ, ಆಕಾಶದಂತೆ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ, ಅವನನ್ನು ಜೀವಂತ-ಮುಕ್ತನೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಯಾರು ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರರಾಗಿದ್ದಾರೆ, ಗಾಢನಿದ್ರೆಯಲ್ಲಿದ್ದರೂ ಜಾಗ್ರತೆಯಂತೆ ಇದ್ದಾರೆ, ಕೇವಲ ಇರುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದಾರೆ—ಅವನು ಜೀವಂತ-ಮುಕ್ತನು. ಯಾರು ಮುಖದ ಪ್ರಕಾಶವು ಸಂತೋಷ-ದುಃಖಗಳಲ್ಲಿ ಏರಿಳಿತವಾಗದು, ಏನು ಬಂದರೂ ಸ್ವಸ್ಥವಾಗಿ ಇರುವವರು—ಅವರನ್ನು ಜೀವಂತ-ಮುಕ್ತನೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಯಾರು ನಿದ್ರೆಯಲ್ಲಿದ್ದರೂ ಜಾಗ್ರತೆಯಲ್ಲಿ ಇದ್ದಂತೆ, ಜಾಗ್ರತೆ ಇಲ್ಲದವರು, ಅವರ ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳಿಲ್ಲ—ಅವರನ್ನು ಜೀವಂತ-ಮುಕ್ತನೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಇಂತೆಯೇ, ರಾಮಾ, ಈ ಜ್ಞಾನಮಾರ್ಗವನ್ನು ಕೇಳಿ, ವಿಚಾರಿಸಿ, ಅನುಭವಿಸಿ, ನೀನು ಪರಮ ಶಾಂತಿಗೆ, ಮುಕ್ತಿಗೆ, ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯಕ್ಕೆ ತಲುಪಬಹುದು.