ಓ ರಾಮಾ, ಈ ಲೋಕದ ಸ್ಥಿತಿಯೂ ಅದರ ನಿರಂತರತೆಯೂ ಪರಮ ಶೂನ್ಯತೆಯಲ್ಲಿಯೇ ಇದೆ. ಜಾಗೃತಿಯ ಮಹಾಸಾಗರದಲ್ಲಿ ಯಾವುದು ಇದೆವೋ, ಅದುವೇ ಪರಮಾತ್ಮನ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ದ್ರಷ್ಟೃ ಮತ್ತು ದೃಶ್ಯ ಎಂಬ ಕ್ರಮ ಇದ್ದರೂ, ಅವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅಳಿದುಹೋಗಿರುವ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ಆಕಾಶವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಆಕಾಶವಿರುವಂತೆ ಕಾಣುವದು, ಇದೇ ಪರಮಾತ್ಮನ ಸ್ವರೂಪ. ಯಾವುದು ಖಾಲಿಯಾಗಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಖಾಲಿಯಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಈ ಖಾಲಿಯಾದ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವೂ ಅದರಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದೆ, ಅನೇಕ ಸೃಷ್ಟಿಗಳ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿಯೂ ಖಾಲಿಯ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲೇ ಇರುವದು—ಅದು ಪರಮಾತ್ಮನ ಸ್ವಭಾವ. ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯದಿಂದ ಕೂಡಿದರೂ, ದೊಡ್ಡ ಬಂಡೆಯಂತೆ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಇರುವದು, ಹೊರಗೆ ಜಡವಾಗಿದ್ದರೂ ಒಳಗೆ ಸದಾ ಜಾಗೃತವಾಗಿರುವದು—ಇದು ಪರಮಾತ್ಮನ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿದೆ. ಅದು ಒಳಗೂ ಹೊರಗೂ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವ್ಯಾಪಿಸಿ, ಒಂದಾಗಿಸಿಕೊಂಡು ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ—ಇದು ಪರಮಾತ್ಮನ ಸ್ವರೂಪ. ಬೆಳಕು ಹೇಗೆ ಪ್ರಕಾಶಕ್ಕೆ ಕಾರಣವೋ, ಖಾಲಿ ಹೇಗೆ ಆಕಾಶಕ್ಕೆ ಕಾರಣವೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಎಲ್ಲವೂ ಯಾವುದರಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದೆಯೋ, ಅದು ಪರಮಾತ್ಮನ ಸ್ವಭಾವ. ಈ ಪರಮಾತ್ಮನು ಎಲ್ಲೆಲ್ಲಿಯೂ ಇರುವಾಗ, ಅವನನ್ನು ಹೇಗೆ ಗುರುತಿಸಲಾಗದು? ಏಕೆಂದರೆ, ಇವನಿಂದಲೇ ಲೋಕವೂ ದೃಶ್ಯವೂ ಉತ್ಪತ್ತಿಯಾಗಿವೆ. ಶುದ್ಧ ಶೂನ್ಯತೆಯ ಸ್ಪಷ್ಟ ಅನುಭವದಲ್ಲಿ, ಈ ಲೋಕದ ಭ್ರಮೆಯೂ, ಆಕಾಶದ ಬಣ್ಣದಂತೆ ಅಥವಾ ಮೃಗಮರೀಚಿಕೆಯಂತೆ, ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ನೆಲೆಸಿದರೆ, ಹಾಗಿದ್ದರೆ ಹಾಗೆ ಇರಲಿ. ಬ್ರಹ್ಮನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಮಾತ್ರ ತಿಳಿಯಬಹುದು, ಬೇರೆ ಯಾವುದೇ ಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ ಅಲ್ಲ; ದೃಶ್ಯವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಇಲ್ಲದಿರುವ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲೇ ಶುಭವಾದ ಮಾರ್ಗವಿದೆ. ದೃಶ್ಯವು ನಿಜವಾಗಿ ಶುದ್ಧ ಶೂನ್ಯವಾಗಿದ್ದಾಗ, ಪರಮ ತತ್ತ್ವ ಮಾತ್ರ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ; ಆಗ ಅದನ್ನು ತಿಳಿಯಬಹುದು, ಅನುಭವಿಸಬಹುದು. ಯಾವುದೇ ವಸ್ತುವಿಲ್ಲದೆ, ಚೈತನ್ಯದ ಪ್ರತಿಬಿಂಬ ಎಲ್ಲಿಯೂ ಇರುವುದಿಲ್ಲ; ಪ್ರತಿಬಿಂಬವಿಲ್ಲದೆ ಕನ್ನಡಿಯೂ ಇರುವುದಿಲ್ಲವಲ್ಲವೇ? ಈ ವಿಸ್ಮಯಕರವಾದ ವಿಶ್ವದ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದೆ, ಯಾರೂ ಪರಮ ಸತ್ಯವನ್ನು ಅರಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಈ ಎಲ್ಲ ಭ್ರಮೆಗಳ ಜಾಲವಿರುವಾಗ, ವಿಶ್ವದ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿರುವಾಗ, ಹೇಗೆ ಶೂನ್ಯತೆ ಇರಬಹುದು? ಸಾಸಿವೆ ಕಾಳಿನಲ್ಲಿ ಮೆರುವು ಪರ್ವತ ಇರುವುದೇ? ರಾಮಾ, ಕೆಲವು ದಿನಗಳು ನೀನು ಶ್ರಾಂತಿಯಾಗದೆ, ಸದ್ಗುಣಿಗಳ ಸಂಗ ಹಾಗೂ ಸತ್ಯಶಾಸ್ತ್ರಗಳ ಅಧ್ಯಯನದಲ್ಲಿ ನಿರತರಾಗಿದ್ದರೆ, ಕ್ಷಣಮಾತ್ರದಲ್ಲಿ ನಾನು— —ಈ ದೃಶ್ಯವಿಶ್ವವನ್ನು ನಿನಗಾಗಿ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತೆಗೆದುಹಾಕುತ್ತೇನೆ, ಮೃಗಮರೀಚಿಕೆಯಲ್ಲಿ ನೀರನ್ನು ತಿಳಿದಾಗ ಅದು ಹೇಗೆ ಅಳಿದುಹೋಗುತ್ತದೋ ಹಾಗೆ; ದೃಶ್ಯವು ಇಲ್ಲದಾಗ ದ್ರಷ್ಟೃತ್ವವೂ ಇಲ್ಲ, ಶುದ್ಧ ಜ್ಞಾನ ಮಾತ್ರ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ದ್ರಷ್ಟೃತ್ವವು ದೃಶ್ಯವಿದ್ದಾಗ ಮಾತ್ರ ಇದೆ; ದೃಶ್ಯವು ದ್ರಷ್ಟೃ ಇದ್ದಾಗ ಮಾತ್ರ ಇದೆ. ದ್ವೈತವು ಏಕತ್ವವಿದ್ದಾಗ ಮಾತ್ರ ಇದೆ, ಏಕತ್ವವು ದ್ವೈತವಿದ್ದಾಗ ಮಾತ್ರ ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ. ಒಂದನ್ನು ಇಲ್ಲದಾಗ ಎರಡೂ ಇರಲಾರವು; ದ್ವೈತ-ಏಕತ್ವ, ದ್ರಷ್ಟೃ-ದೃಶ್ಯ ಎಂಬ ಭಾವನೆಗಳು ಇಲ್ಲದಾಗ ಶುದ್ಧ ಸತ್ತ್ವ ಮಾತ್ರ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ನಾನು ನಿನಗಾಗಿ ಈ ದೃಶ್ಯವಿಶ್ವವನ್ನು, ‘ನಾನು’ ಎಂಬ ಭಾವನೆಯಿಂದ ಹಿಡಿದು, ಅವುಗಳ ಸಂಪೂರ್ಣ ಶೂನ್ಯತೆಯ ಜ್ಞಾನದಿಂದ, ಕನ್ನಡಿಯ ಮಲವನ್ನು ತೊಳೆಯುವಂತೆ ತೆಗೆದುಹಾಕುತ್ತೇನೆ. ಅಸತ್ಯಕ್ಕೆ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲ, ಸತ್ಯಕ್ಕೆ ನಾಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲ; ಸ್ವಭಾವತಃ ಇರುವುದಿಲ್ಲದ ವಸ್ತುವನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಲು ಯಾವ ಪ್ರಯತ್ನ ಬೇಕು? ಆದಿಯಲ್ಲಿ ಲೋಕ ಉತ್ಪತ್ತಿಯಾಗಿರಲಿಲ್ಲ; ಈಗ ಕಾಣುತ್ತಿರುವುದು ಶುದ್ಧ ಆತ್ಮ, ಬ್ರಹ್ಮನೇ, ತನ್ನ ಚೈತನ್ಯದಿಂದ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವುದು. ಲೋಕವೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವುದು neither ಉತ್ಪತ್ತಿಯಾಗಿಲ್ಲ, neither ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ, neither ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ; ಹೀಗಿರುವಾಗ, ಚಿನ್ನದಲ್ಲಿಯೇ ಬಳ್ಳಿಯ ಸ್ವಭಾವ ಇಲ್ಲದಿರುವಂತೆ, ಅದನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಲು ಯತ್ನಿಸುವುದೇಕೆ? ಇದನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಕಾರಣಗಳಿಂದ ವಿವರವಾಗಿ ವಿವರಿಸಲಾಗುವುದು, ಹಾಗೆ ನೇರ ಅನುಭವವಾಗಲಿ, ಸಂಶಯವಿಲ್ಲದೆ ತಿಳಿಯಲಿ. ಆದಿಯಲ್ಲಿ ಉತ್ಪತ್ತಿಯಾಗದದ್ದು ಈಗ ಹೇಗೆ ಇದೆ? ಮೃಗಮರೀಚಿಕೆಯಲ್ಲಿ ನದಿ ಹೇಗೆ? ಎರಡನೇ ಚಂದ್ರನು, ಗ್ರಹವು ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು? ಬಂಜೆಯ ಹೆಣ್ಣಿಗೆ ಮಗನಿಲ್ಲದಿರುವಂತೆ, ಮೃಗಮರೀಚಿಕೆಯಲ್ಲಿ ನೀರಿಲ್ಲದಿರುವಂತೆ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಮರ ಇಲ್ಲದಿರುವಂತೆ, ಲೋಕದ ಭ್ರಮೆಯೂ ಇಲ್ಲ. ರಾಮಾ, ಇಲ್ಲಿ ಕಾಣುವುದೆಲ್ಲವೂ ಶುದ್ಧ ಬ್ರಹ್ಮನೇ; ಇದನ್ನು ನಾನು ಮುಂದಾಗಿ ಯುಕ್ತಿಯಿಂದ ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ, ಮಾತುಗಳಲ್ಲಷ್ಟೇ ಅಲ್ಲ. ಯುಕ್ತಿಯಿಂದ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಇಲ್ಲಿ ಹೇಳುವದನ್ನು ಒಳ್ಳೆಯ ಬುದ್ಧಿಯುಳ್ಳವರು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಬಾರದು; ಯುಕ್ತಿಯನ್ನೇ ನಿರಾಕರಿಸುವವರು ಅಜ್ಞಾನಿಗಳು, ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ದುಃಖಕ್ಕೆ ಒಪ್ಪಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇದು ಹೇಗೆ ತಿಳಿಯಬಹುದು, ಹೇಗೆ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗುತ್ತದೆ? reasoning ಮೂಲಕ ಇದನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದಾಗ, ತಿಳಿಯಬೇಕಾದುದು ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ಸುಳ್ಳು ಜ್ಞಾನವೆಂಬ ಜ್ವರ, ಲೋಕವೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವುದು, enquiry ಮೂಲಕ ಮಾತ್ರ ನಿವಾರಣೆಯಾಗುತ್ತದೆ, ಮಂತ್ರಪಠಣದಿಂದ ಅಲ್ಲ. ರಾಮಾ, ನಾನು ನಿನಗೆ ಕಥೆಗಳನ್ನೆ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ, ಅವು ಬುದ್ಧಿಗೋಸ್ಕರ; ನೀನು ಅವುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದರೆ, ನಿಜವಾಗಿಯೇ ವಿವೇಕವೂ, ಮುಕ್ತಿಯೂ ದೊರೆಯುತ್ತವೆ. ಇಲ್ಲವೇ, ನಿನ್ನ ಚಂಚಲ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ, ಮಧ್ಯದಲ್ಲೇ ಎದ್ದು ಹೋಗುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಇಂದು ನಿನಗೆ ಮಹಾತ್ಮರ ಮಾರ್ಗದ ಯಾವ ಫಲವೂ ಸಿಗುವುದಿಲ್ಲ. ಯಾರು ಯಾವ ಗುರಿಯನ್ನು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅದಕ್ಕಾಗಿ ಶ್ರಮಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಶ್ರಾಂತಿಯಾಗದೆ ಹೋದರೆ, ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೇ ಅದನ್ನು ಸಾಧಿಸುತ್ತಾರೆ. ರಾಮಾ, ನೀನು ಸದ್ಗುಣಿಗಳ ಸಂಗ ಹಾಗೂ ಸತ್ಯಶಾಸ್ತ್ರಗಳ ಅಧ್ಯಯನದಲ್ಲಿ ನಿರತರಾಗಿದ್ದರೆ, ತಿಂಗಳುಗಳಲ್ಲದೆ ಕೆಲವೇ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಪರಮಪದವನ್ನು ತಲುಪಬಹುದು. ಆತ್ಮಜ್ಞಾನವೆಂಬ ಜಾಗೃತಿಗೆ, ಓ ಶಾಸ್ತ್ರಪಾರಂಗತ, ಯಾವುದು ಮುಖ್ಯವಾದ ಶಾಸ್ತ್ರ? ಅದನ್ನು ತಿಳಿದರೆ ದುಃಖವಿಲ್ಲವೇ? ಆತ್ಮಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ನಿರತರಾಗಿರುವವರಿಗೆ, ಇದು ಎಲ್ಲ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದ ಮಹಾರಾಮಾಯಣವೇ ಪರಮಶಾಸ್ತ್ರ. ಈ ಪರಮ ಕಥೆಯಿಂದ ಉನ್ನತ ಜ್ಞಾನ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ; ಇದು ಎಲ್ಲ ಇತಿಹಾಸಗಳ ಸಾರವೆಂದು ಘೋಷಿಸಲಾಗಿದೆ. ಏಕೆಂದರೆ, ಈ ಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಜೀವಂತ ಮುಕ್ತಿಯ ಸ್ಥಿತಿ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ; ಇದು ಅತ್ಯಂತ ಶುದ್ಧ, ಸ್ವಯಂ ಪ್ರಕಾಶವಾಗಿರುವುದು. ವಿಚಾರದಿಂದ, ದೃಶ್ಯವಿಶ್ವವು ಇದ್ದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಿದರೂ, ಅದು ಅಂತ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ; ಕನಸು ಎಂದು ಅರಿತಾಗ ಕನಸಿನ ವಸ್ತುಗಳು ಹೇಗೆ ಅಳಿದುಹೋಗುತ್ತವೋ ಹಾಗೆ. ಇಲ್ಲಿ ಇರುವುದೆಲ್ಲವೂ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇದೆ; ಇಲ್ಲದಿರುವುದು ಎಲ್ಲಿಯೂ ಇಲ್ಲ. ಜ್ಞಾನಿಗಳೆ ಇದನ್ನು ಎಲ್ಲ ವಿದ್ಯೆಗಳ ಭಂಡಾರವೆಂದು ತಿಳಿದಿದ್ದಾರೆ. ಯಾರು ಇದನ್ನು ಪ್ರತಿದಿನವೂ ಕೇಳುತ್ತಾರೆ, ಮಕ್ಕಳಾದರೂ, ಅವರು ಪರಮ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆದು, ಅದ್ಭುತ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತಾರೆ—ಇದರಲ್ಲಿ ಸಂಶಯವೇ ಇಲ್ಲ. ಯಾರ ಮನಸ್ಸು ಪೂರ್ವಕರ್ಮಗಳಿಂದ ಅಯೋಗ್ಯವಾಗಿದೆ, ಅವರಿಗೆ ಇದು ಇಷ್ಟವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಅವರು ತಮ್ಮ ಇಚ್ಛೆಯ ಪ್ರಕಾರ ಬೇರೆ ಯಾವ ಜ್ಞಾನಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಬೇಕಾದರೂ ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಲಿ. ಹೀಗೆ, ರಾಮಾ, ಪರಮಾತ್ಮನ ಸ್ವರೂಪ, ಲೋಕದ ಭ್ರಮೆ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನಸಾಧನೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಮಹರ್ಷಿಗಳು ವಿವರವಾಗಿ ಉಪದೇಶಿಸಿದರು.