ಒಂದು ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಜಗತ್ತಿನ ಆಳವಾದ ತತ್ವವನ್ನು ಕುರಿತು ಮಹರ್ಷಿಗಳು ರಾಮನಿಗೆ ಉಪದೇಶ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರು. ಅವರು ಹೇಳಿದರು: ‘‘ಪ್ರಾಣಿಯು ಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲದ, ರೂಪವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಅದು ದುಃಖದ ಪಾತ್ರ. ಯಾಕೆಂದರೆ ಅದು ಚೇತನವಾಗಿದೆ; ಆದ್ದರಿಂದಲೇ ಅದು ಈ ದುಃಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಮಹಾ ದುಃಖದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸುತ್ತದೆ. ಆದರೆ, ಯಾವಾಗ ಪ್ರಪಂಚದ ವಸ್ತುಗಳ ಪ್ರತ್ಯಯದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೋ, ಅಥವಾ ವಸ್ತುಗಳ ಅಭಾವದ ಕಡೆಗೆ ಮನಸ್ಸು ತಿರುಗುತ್ತದೆಯೋ, ಅದು ಪೂರ್ಣತೆಯ ಸ್ಥಿತಿ. ಇದನ್ನು ಅರಿತವನು ಶೋಕಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಹೃದಯದ ಗುಂಟು ಬಿಗಿದುಕೊಂಡಿರುವುದು ಮುರಿದುಹೋಗುತ್ತದೆ, ಎಲ್ಲಾ ಸಂಶಯಗಳು ಕಡಿದುಹೋಗುತ್ತವೆ, ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಫಲಗಳು ಕ್ಷಯವಾಗುತ್ತವೆ, ಯಾರು ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನೂ ಅಪರಮನ್ನೂ ನೋಡುತ್ತಾನೋ ಅವನಿಗೆ. ವಸ್ತುಗಳ ಕಡೆಗೆ ಮನಸ್ಸಿನ ಹಂಬಲವನ್ನು ನಿರೋಧಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ವಸ್ತುಗಳ ಅಸಾಧ್ಯತೆ ಇಲ್ಲದೆ; ಯಾವರೆಗೆ ದೃಶ್ಯವಸ್ತುಗಳು ಇರುತ್ತವೆಯೋ, ಅವು ಹೇಗೆ ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ? ಪರಮಾತ್ಮನು ಯಾರು, ಸದ್ಗುಣಿಗಳ ಸಂಗ ಹಾಗೂ ಸತ್ಯಶಾಸ್ತ್ರಗಳ ಅಧ್ಯಯನದಿಂದ ವ್ಯಕ್ತವಾಗುತ್ತಾನೋ, ಲೋಕಸಾಗರವನ್ನು ದಾಟಿಸುವವನು—ಓ ಬ್ರಹ್ಮನ್, ಅವನು ಹೇಗಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ಹೇಳು. ಈ ಚೇತನವೇ, ಜೀವಾತ್ಮ, ಜನನದ ಕಾಡಿನೊಳಗೆ ಚದುರಿದಂತೆ—ಇದನ್ನು ಆತ್ಮ ಎಂದು ಬಯಸುವವರು, ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಇದ್ದರೂ, ಅಜ್ಞಾನಿಗಳೇ. ಇಲ್ಲಿಗೆ, ಜೀವಾತ್ಮನೇ ಸಂಸಾರ, ಅದು ಚೇತನದಿಂದ ಮತ್ತು ದುಃಖದ ಪರಂಪರೆಯಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ; ಇದನ್ನು ತಿಳಿದಾಗ, ಎಲ್ಲೆಂದರಲ್ಲಿ ಏನು ಉಳಿಯುವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು ಅರಿತರೆ, ಓ ರಾಮಾ, ದುಃಖಪರಂಪರೆ ಅಂತ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ, ಹೇಗೆಂದು ಹೇಳುವದಾದರೆ, ವಿಷವನ್ನು ಶಮನಗೊಳಿಸಿದಾಗ ಹಾಲೆರಿಯ ರೋಗವು ಶಮನವಾಗುವಂತೆ. ಓ ಬ್ರಹ್ಮನ್, ಪರಮಾತ್ಮನ ನಿಜವಾದ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಹೇಳು, ಅದನ್ನು ಕಂಡು ಮಾನವನು ಸಂಪೂರ್ಣ ಮೋಹವನ್ನು ದಾಟುತ್ತಾನೆ. ಪರಮಾತ್ಮನ ಸ್ವರೂಪವೆಂದರೆ, ಚೇತನವು ಸ್ಥಳದಿಂದ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಸಂಚರಿಸುವಾಗಲೂ, ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಪಡೆಯಲ್ಪಡುವದ್ದು. ಪೂರ್ಣ ಶೂನ್ಯತೆಯ ಸ್ಥಿತಿಯೇ ಸಂಸಾರದ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿದ್ದು, ಲೋಕದ ಸ್ಥಿತಿಯೂ ಹೌದು; ಆದರೆ, ಜಾಗ್ರತ ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ಇರುವುದೇ ಪರಮಾತ್ಮನ ಸ್ವರೂಪ. ಯಲ್ಲಿ ದೃಷ್ಟಾ-ದೃಶ್ಯಗಳ ಕ್ರಮವಿದ್ದರೂ ಅದು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದಂತೆ ಅಳಿದುಹೋಗಿದೆ; ಅದು ಆಕಾಶವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಆಕಾಶವಾಗಿರುವುದು—ಅದೇ ಪರಮಾತ್ಮನ ಸ್ವರೂಪ. ಅದು ಖಾಲಿಯಲ್ಲ, ಆದರೆ ಖಾಲಿಯಂತೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ; ಈ ವಿಶ್ವವೇ ಖಾಲಿಯಾಗಿದ್ದು ಅದರಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದೆ; ಅನೇಕ ಸೃಷ್ಟಿಗಳ ಮಧ್ಯೆಯೂ ಖಾಲಿಯಾಗಿಯೇ ಉಳಿಯುವದು—ಅದೇ ಪರಮಾತ್ಮನ ಸ್ವಭಾವ. ಅದು ಶುದ್ಧ ಚೇತನದಿಂದ ಕೂಡಿದರೂ, ಭಾರವಾದ ಶಿಲೆಯಂತೆ ಸ್ಥಿರವಾಗಿದೆ; ಹೊರಗೆ ಜಡವಾದರೂ, ಒಳಗೆ ಸದಾ ಜಾಗೃತವಾಗಿದೆ—ಇದು ಪರಮಾತ್ಮನ ಸ್ವಭಾವ. ಅದು ಒಳಗಾಗಲಿ ಹೊರಗಾಗಲಿ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಆವರಿಸಿ, ಏಕೀಕರಿಸಿ, ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ—ಅದೇ ಪರಮಾತ್ಮನ ಸ್ವಭಾವ. ಹಾಗೆಂದರೆ, ಬೆಳಕಿಗೆ ಪ್ರಕಾಶ ಹೇಗೋ, ಖಾಲಿಗೆ ಆಕಾಶ ಹೇಗೋ, ಎಲ್ಲವೂ ಇದರಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುವುದು—ಅದೇ ಪರಮಾತ್ಮನ ಸ್ವಭಾವ. ಈ ಪರಮಾತ್ಮನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇರುವುದರಿಂದ, ಹೇಗೆ ಅವನನ್ನು ಗುರುತಿಸದಿರಬಹುದು? ಏಕೆಂದರೆ, ಇದರಿಂದಲೇ ಜಗತ್ತು ಮತ್ತು ಎಲ್ಲವೂ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ. ಪೂರ್ಣ ಶೂನ್ಯತೆಯ ಸ್ಪಷ್ಟ ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ, ಈ ಜಗತ್ಪ್ರಪಂಚವು, ಮೃಗಮರIchೆಯ ನೀರಿನಂತೆ, ಅಥವಾ ಆಕಾಶದ ವರ್ಣದಂತೆ, ಸ್ಥಿರವಾಗಿರಬಹುದು ಎಂದಾದರೂ ಇರಲಿ. ಬ್ರಹ್ಮನ ಆ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಮಾತ್ರ ತಿಳಿಯಬಹುದು, ಬೇರೆ ಯಾವ ಕ್ರಿಯೆಯಿಂದಲೂ ಅಲ್ಲ; ದೃಶ್ಯಗಳ ಸಂಪೂರ್ಣ ಅಭಾವವಿಲ್ಲದೆ, ಬೇರೆ ಶುಭಮಾರ್ಗವಿಲ್ಲ. ದೃಶ್ಯವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಶೂನ್ಯವೆಂದು ತಿಳಿದಾಗ, ಪರಮಾರ್ಥ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ; ಆಗ ಅದನ್ನು ತಿಳಿದು, ಅನುಭವಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಯಾವುದೇ ಪ್ರತಿಬಿಂಬವಿಲ್ಲದೆ ಚೇತನದ ಪ್ರತಿಬಿಂಬ ಎಲ್ಲಿಯೂ ಇಲ್ಲ; ಪ್ರತಿಬಿಂಬವಿಲ್ಲದೆ ಕನ್ನಡಿಯು ಹೇಗೆ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರಬಹುದು? ಈ ಜಗತ್ತೆಂಬ ದೃಶ್ಯವಸ್ತುವಿನ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲದೆ, ಯಾರು ಪರಮಾರ್ಥವನ್ನು ಅರಿಯುತ್ತಾರೆ? ಈ ಪ್ರಪಂಚದ ಪ್ರಪಂಚರೂಪದ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿದ್ದಾಗ, ಓ ಮುನಿಗಣ, ಶೂನ್ಯತೆ ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಎಳ್ಳಿನೊಳಗೆ ಸುವರ್ಣಪರ್ವತ ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಓ ರಾಮಾ, ಕೆಲವೇ ದಿನಗಳು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಶಾಂತಗೊಳಿಸಿ, ಸದ್ಗುಣಿಗಳ ಸಂಗ ಮತ್ತು ಸತ್ಯಶಾಸ್ತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ನಿರತರಾಗಿ ಉಳಿದರೆ, ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ನಾನು— ನೀನು ನೋಡುತ್ತಿರುವ ಜಗತ್ತನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ದೂರಮಾಡುತ್ತೇನೆ, ಮೃಗಮರIchೆಯ ನೀರನ್ನು ಜ್ಞಾನದಿಂದ ದೂರಮಾಡಿದಂತೆ; ದೃಶ್ಯವಿಲ್ಲದಾಗ ದೃಷ್ಟಾಪನೂ ಇಲ್ಲ, ಶುದ್ಧ ಚೇತನ ಮಾತ್ರ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ದೃಷ್ಟಾಪನೆ ಇದ್ದಾಗ ಮಾತ್ರ ದೃಶ್ಯವಿರುತ್ತದೆ; ದೃಶ್ಯವಿದ್ದಾಗ ಮಾತ್ರ ದೃಷ್ಟಾಪನಿರುತ್ತದೆ. ದ್ವೈತವಿದ್ದಾಗ ಏಕತ್ವ, ಏಕತ್ವವಿದ್ದಾಗ ದ್ವೈತವನ್ನು ತಿಳಿಯಬಹುದು. ಒಂದರ ಅಭಾವದಲ್ಲಿ ಎರಡೂ ಇರಲಾರವು; ದೃಷ್ಟಾ-ದೃಶ್ಯ, ದ್ವೈತ-ಏಕತ್ವಗಳ ಗ್ರಹಿಕೆ ಶಮನವಾದಾಗ ಶುದ್ಧ ಸತ್ತೆ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ನಾನು ನಿನಗೆ ‘ನಾನು’ ಎಂಬ ಭಾವದಿಂದ ಆರಂಭಿಸಿ, ಎಲ್ಲ ದೃಶ್ಯ ಜಗತ್ತನ್ನೂ ಅವುಗಳ ಪೂರ್ಣ ಶೂನ್ಯತೆಯ ಜ್ಞಾನದಿಂದ, ಕನ್ನಡಿಯ ಅಶುದ್ಧಿಯನ್ನು ಶುದ್ಧಿಗೊಳಿಸುವಂತೆ, ದೂರಮಾಡುತ್ತೇನೆ. ಅಸತ್ಯಕ್ಕೆ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲ, ಸತ್ಯಕ್ಕೆ ಅನಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲ; ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಇರುವುದಿಲ್ಲವಾದುದನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಲು ಯತ್ನವೇನು ಬೇಕು? ಪ್ರಾರಂಭದಲ್ಲಿ ಜಗತ್ತು ಉತ್ಪನ್ನವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ; ಈಗ ಕಾಣುತ್ತಿರುವುದು ಶುದ್ಧ ಆತ್ಮ, ಬ್ರಹ್ಮನ್, ತನ್ನ ಚೇತನದಿಂದ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವುದು ಮಾತ್ರ. ಜಗತ್ತು ಎಂದರೆ ಏನು? ಅದು neither ಉದ್ಭವಿಸಿಲ್ಲ, ಇಲ್ಲ, ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ; ಹೇಗೆಂದರೆ, ಬಂಗಾರದಲ್ಲಿ ಕಂಗಣತ್ವವಿಲ್ಲದಂತೆ, ಅದನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವುದು ಎಷ್ಟು ವ್ಯರ್ಥ! ಇದನ್ನು ನಾನು ಇಲ್ಲಿ ಹಲವು ಕಾರಣಗಳೊಂದಿಗೆ ವಿವರವಾಗಿ ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ, ನೇರವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸಲು, ಸಂಶಯವಿಲ್ಲದೆ. ಯಾವುದು ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಉತ್ಪನ್ನವಾಗಿಲ್ಲವೋ, ಅದು ಈಗ ಇಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು? ಮೃಗಮರIchೆಯಲ್ಲಿ ನದಿಯು, ಎರಡನೇ ಚಂದ್ರನು, ಅಥವಾ ಗ್ರಹವು ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು? ಹಾಗೆಂದರೆ, ಬಂಜೆಯ ಹೆಣ್ಣಿಗೆ ಮಗನಿಲ್ಲ, ಮೃಗಮರIchೆಯಲ್ಲಿ ನೀರಿಲ್ಲ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಮರವಿಲ್ಲ; ಹಾಗೆಯೇ ಜಗತ್ತಿನ ಮೋಹವೂ ಇಲ್ಲ. ಓ ರಾಮಾ, ಇಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುವುದು ಶುದ್ಧ ಬ್ರಹ್ಮನ್ ಮಾತ್ರ; ಇದನ್ನು ನಾನು ಮುಂದೆ ನಿನಗೆ ತರ್ಕದಿಂದ ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ, ಪದಗಳಿಂದ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ. ಯಾವುದನ್ನು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಇಲ್ಲಿ ತರ್ಕದಿಂದ ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅದನ್ನು ಉದಾತ್ತ ಬುದ್ಧಿಯುಳ್ಳವನು ನಿರ್ಲಕ್ಷ್ಯಿಸಬಾರದು; ಆದರೆ, ತರ್ಕವನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸುವವನು ಅಜ್ಞಾನಿಯೆಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು, ಅವನು ತನ್ನಿಗೆ ದುಃಖವನ್ನು ತರಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಇದು ಹೇಗೆ ತಿಳಿಯಬಹುದು? ಹೇಗೆ ಸ್ಥಿರವಾಗುತ್ತದೆ? ತರ್ಕದಿಂದ ಅನುಭವವಾದಾಗ, ಉಳಿದಂತೆ ತಿಳಿಯಬೇಕಾದುದೇನೂ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ಅನಾದಿಕಾಲದ ತಪ್ಪು ಜ್ಞಾನವೆಂಬ ಜಗತ್ತೆಂಬ ಜ್ವರವು ವಿಚಾರದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಶಮನವಾಗುತ್ತದೆ, ಮಂತ್ರಪಠಣದಿಂದಲ್ಲ. ಓ ರಾಮಾ, ನಾನು ನಿನಗೆ ಕೆಲವು ಕಥೆಗಳನ್ನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ, ಅವು ಜ್ಞಾನಪ್ರಾಪ್ತಿಗೆ ಸಹಾಯಕವಾಗಿವೆ; ನೀನು ಅವುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದರೆ, ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಮುಕ್ತನೂ ಜ್ಞಾನಿಯೂ ಆಗುವೆ. ಇಲ್ಲವಾದರೆ, ನಿನ್ನ ಚಂಚಲ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ, ನೀನು ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಎದ್ದು ಹೊರಟುಹೋಗುವೆ; ಹಾಗಾದರೆ ಇಂದು, ಉನ್ನತ ಜೀವಿಗಳ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ನಿನಗೆ ಏನೂ ದೊರೆಯದು.’’ ಹೀಗೆ ಮಹರ್ಷಿಗಳು ರಾಮನಿಗೆ ಪರಮಾತ್ಮನ ತತ್ತ್ವವನ್ನು, ಜಗತ್ತಿನ ಅಸತ್ಯತೆಯು ಹೇಗೆ ತಿಳಿಯಬೇಕು ಎಂಬುದನ್ನು, ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ವಿಚಾರಮಾಡಲು ಹೇಗೆ ಬೇಕು ಎಂಬುದನ್ನು ದಯೆಯಿಂದ ವಿವರಿಸಿದರು.