ರಾಮಾ, ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿರುವ ಆಸಕ್ತಿ, ದ್ವೇಷ, ಅಜ್ಞಾನ, ಕ್ರೋಧ, ಅಹಂಕಾರ ಮತ್ತು ಅಸೂಯೆಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸದೆ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡುವುದು ಅಥವಾ ದಾನ ನೀಡುವುದು ಕೇವಲ ದುಃಖವೇ ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ, ಫಲವತ್ತಾದುದು ಅಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸು ಈ ಆಸಕ್ತಿಗಳಿಂದ ಕಲುಷಿತವಾಗಿದ್ದಾಗ, ಯಾರಾದರೂ ಮೋಸದಿಂದ ಮತ್ತೊಬ್ಬರ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಪಡೆದು ಅದರಿಂದ ದಾನ ಮಾಡಿದರೆ, ಆ ದಾನದ ಫಲವು ನಿಜವಾದ ಹಕ್ಕುದಾರನಿಗಷ್ಟೇ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಇದೇ ರೀತಿ, ಮನಸ್ಸು ಮಲಿನವಾಗಿದ್ದಾಗ ವ್ರತಗಳು ಅಥವಾ ಯಜ್ಞಾದಿಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದರೆ, ಅದು ಕಪಟವಾಗಿರುತ್ತದೆ; ಅದರ ಫಲ ಅತಿ ಕಡಿಮೆ ಅಥವಾ ಇಲ್ಲವೆ ಆಗಿರುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ರಾಮಾ, ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದಲೇ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಪರಿಹಾರವನ್ನು ಹುಡುಕಬೇಕು—ಅದು ಎಂದರೆ ಸತ್ಸಂಗ ಮತ್ತು ಸತ್ಪುಸ್ತಕಗಳ ಅಧ್ಯಯನ. ಇವು ಸಂಸಾರದ ರೋಗವನ್ನು ನಾಶಮಾಡುತ್ತವೆ. ಇಲ್ಲಿ, ಸ್ವಪ್ರಯತ್ನವನ್ನಲ್ಲದೆ ಬೇರೆ ಯಾವ ಮಾರ್ಗವೂ ಎಲ್ಲಾ ದುಃಖಗಳ ನಿವೃತ್ತಿಗೆ ಯೋಗ್ಯವಲ್ಲ. ಯಾವ ರೀತಿಯ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಸ್ವಯಂಜ್ಞಾನ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ, ಅದು ಎಲ್ಲ ಆಸಕ್ತಿ ಮತ್ತು ದ್ವೇಷಗಳ ಜ್ವರವನ್ನು ಶಮನಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಕೇಳು. ಯಾವುದೇ ಲೌಕಿಕ ನಿಯಮಗಳು ಅಥವಾ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳಿಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗದಂತೆ, ಲಭ್ಯವಿರುವ ಯಾವುದೇ ಮಾರ್ಗದಿಂದ, ತೃಪ್ತ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಭೋಗಗಳ ಆಸೆಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು. ಸಾಧ್ಯವಾದಷ್ಟು ಶಾಂತ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ, ಮೊದಲಿಗೆ ಸತ್ಸಂಗ ಮತ್ತು ಸತ್ಪುಸ್ತಕಗಳ ಅಧ್ಯಯನದಲ್ಲಿ ಭಕ್ತಿ ರೂಪದಿಂದ ಆಶ್ರಯವನ್ನು ಪಡೆಯಬೇಕು. ಯಾರು ತಮ್ಮ ಬಳಿ ಬಂದದಕ್ಕೂ ತೃಪ್ತರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ, ದೋಷಗಳನ್ನು ಗಮನಿಸದೆ, ಸಜ್ಜನರ ಸಂಗ ಹಾಗೂ ಸತ್ಪುಸ್ತಕಗಳಲ್ಲಿ ಆನಂದಪಡುತ್ತಾರೆ—ಅವರು ಶೀಘ್ರವೇ ಮುಕ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಮಹಾ ಬುದ್ಧಿವಂತರೂ ಸಹ ವಸ್ತುಗಳ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ವಿಚಾರದಿಂದ ಅರಿಯದೆ ಇದ್ದರೆ, ಬ್ರಹ್ಮ, ವಿಷ್ಣು, ಇಂದ್ರ, ಶಿವನನ್ನೂ ಸಹ ಕರುಣೆಯಿಂದ ನೋಡಬೇಕು. ಜನರು ಯಾರನ್ನು ಧರ್ಮಾತ್ಮನೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ, ಅವನೇ ನಿಜವಾದ ಮಹಾನ್ ಧರ್ಮಾತ್ಮ; ಅವನ ಸಂಗವನ್ನು ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಹುಡುಕಬೇಕು. ಎಲ್ಲ ವಿದ್ಯೆಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಆತ್ಮಜ್ಞಾನವೇ ಶ್ರೇಷ್ಠ, ಅದರ ಮೇಲೆ ಆಧಾರಿತವಾದ ಶಾಸ್ತ್ರವೇ ನಿಜವಾದ ಶಾಸ್ತ್ರ; ಅದನ್ನು ಪರಾಮರ್ಶಿಸಿದವನು ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಹಾಗೆಯೇ, ಜಲದ ಮೇಲಿನ ಫೆನವನ್ನು ನಿಂಬೆಕಾಯಿ ಅಥವಾ ಕಟುಕದ ಮೂಲಕ ತೆಗೆದುಹಾಕುವಂತೆ, ಜಡತೆಗಳನ್ನು ಔಷಧಿಯಿಂದ ನಿವಾರಿಸುವಂತೆ, ಸತ್ಸಂಗ ಮತ್ತು ಸತ್ಪುಸ್ತಕಗಳಿಂದ ಹುಟ್ಟುವ ವಿವೇಕದಿಂದ ಮನಸ್ಸಿನ ಮಲಿನತೆಗಳು ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ. ಈಗ, ರಾಮಾ, ನೀನು ಕೇಳುತ್ತೀಯೆ—ಈ ದೇವತೆ ಯಾರು, ಅವನನ್ನು ತಿಳಿದು ಮುಕ್ತಿಯು ದೊರೆಯುತ್ತದೆ, ಅವನು ಎಲ್ಲಿದ್ದಾನೆ? ಅವನನ್ನು ಹೇಗೆ ಪಡೆಯಬಹುದು? ಈ ದೇವತೆ ದೂರವಿರುವವನು ಅಲ್ಲ; ಅವನು ಸದಾ ದೇಹದಲ್ಲೇ, ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯ ರೂಪದಲ್ಲಿದ್ದಾನೆ. ಈ ಚೈತನ್ಯವೇ ಈ ಜಗತ್ತು, ಆದರೆ ಈ ಸರ್ವವ್ಯಾಪಕನು ಜಗತ್ತಲ್ಲ; ನಿಜವಾಗಿ ಈ ಒಬ್ಬನೇ ಇದೆ, ಜಗತ್ತು ಎಂಬ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ದೃಷ್ಟಿಕೋನ ಇಲ್ಲ. ಈ ಚೈತನ್ಯವೇ—ಚಂದ್ರಧಾರಿ, ಗರುಡಧ್ವಜ, ಸೂರ್ಯ, ಬ್ರಹ್ಮ—ಇವರೆಲ್ಲರೂ ಕೂಡ ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯವೇ. ಮಕ್ಕಳು ಕೂಡಾ ಈ ಜಗತ್ತು ಚೈತನ್ಯವೇ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ; ಹಾಗಿದ್ದರೆ, ಬೋಧನೆಯ ಅಗತ್ಯವೇನು? ಯಾವ ಹೆಸರು ಕೊಡಬಹುದು? ನೀನು ಜಗತ್ತು ಚೈತನ್ಯವೇ ಎಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿದರೂ, ಅದು ನಿನ್ನನ್ನು ಸಂಸಾರದಿಂದ ಮುಕ್ತಿಗೊಳಿಸುವಂತಹ ಜ್ಞಾನವಲ್ಲ. 'ಚೈತನ್ಯ' ಎನ್ನುವುದು ಸಂಸಾರ, ಜೀವಿಯೆಂದರೆ ಪ್ರಾಣಿ; ಇದರಿಂದ ವೃದ್ಧಾಪ್ಯ ಮತ್ತು ಮರಣದ ಅಲೆಗಳು ಬರುತ್ತವೆ. ಜ್ಞಾನದಿಲ್ಲದ, ರೂಪವಿಲ್ಲದ ಜೀವಿಯು ದುಃಖದ ಪಾತ್ರ; ಅವನು ಚೇತನನಾದ್ದರಿಂದಲೇ ದುಃಖ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ದೊಡ್ಡ ಅನರೋಗ್ಯದಲ್ಲಿ ಇರುತ್ತಾನೆ. ಯಾವಾಗ ಚೈತನ್ಯವಸ್ತುಗಳಿಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಅಥವಾ ಅವುಗಳ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿಗೆ ಮನಸ್ಸು ವಾಲುತ್ತದೆ, ಆಗ ಅದು ಪೂರ್ಣತೆ; ಇದನ್ನು ತಿಳಿದವನು ದುಃಖಪಡುವುದಿಲ್ಲ. ಹೃದಯದ ಬಂಧನ ಮುರಿಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ, ಎಲ್ಲ ಸಂಶಯಗಳು ಕಡಿದುಹಾಕಲ್ಪಡುತ್ತವೆ, ಮತ್ತು ಅವನ ಕರ್ಮಗಳು ಕ್ಷಯವಾಗುತ್ತವೆ—ಯಾವಾಗ ಪರಮ ಮತ್ತು ಅಪರವನ್ನು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಕಾಣುತ್ತಾನೋ. ವಿಷಯಗಳ ಆಸೆ ಕೇವಲ ಅವುಗಳ ಅಸಂಭವದಿಂದ ಮಾತ್ರ ತಡೆಯಬಹುದು; ಕಂಡಿರುವುದು ಯಾವಾಗ ತನಗೆ ವಿಷಯವಾಗಿರುತ್ತದೋ, ಅದು ಯಾವಾಗಲೂ ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಯಾರು ಸತ್ಸಂಗ ಮತ್ತು ಸತ್ಪುಸ್ತಕಗಳ ಮೂಲಕ ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು ಅರಿಯುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಸಂಸಾರದ ಸಾಗರವನ್ನು ದಾಟುತ್ತಾರೆ—ಅವನು ಹೇಗಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ಕೇಳು. ಈ ಚೈತನ್ಯವೇ, ಜೀವಾತ್ಮ, ಜನನದ ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ಹರಡಿರುವುದು; ಇದನ್ನು ಆತ್ಮವೆಂದು ಬಯಸುವವರು—even ಪಂಡಿತರಾದರೂ—ಅಜ್ಞಾನಿಗಳೇ. ಇಲ್ಲಿ ಜೀವವೇ ಸಂಸಾರ, ಅದು ಚೈತನ್ಯದಿಂದ ಮತ್ತು ದುಃಖಗಳ ಪರಂಪರೆಯಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ; ಇದನ್ನು ತಿಳಿದಾಗ ಎಲ್ಲವೂ ತಿಳಿದಂತಾಗುತ್ತದೆ. ರಾಮಾ, ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು ತಿಳಿದರೆ, ದುಃಖಗಳ ಪರಂಪರೆ ಅಂತ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ, ಹೀಗೇ ವಿಷವನ್ನು ನಾಶಮಾಡಿದಾಗ ಕಾಲರೋಗವೂ ಶಾಂತವಾಗುತ್ತದೆ. ಪರಮಾತ್ಮನ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಹೇಳು, ಅದನ್ನು ಕಂಡವನು ಎಲ್ಲ ಭ್ರಮೆಯನ್ನು ದಾಟಬಹುದು. ಪರಮಾತ್ಮನ ಸ್ವರೂಪವೇ—ಮನಸ್ಸು ಚೈತನ್ಯದಲ್ಲಿ ಯಾವೆಲ್ಲ ಸ್ಥಳಗಳಿಂದ ದೂರದ ಸ್ಥಳಗಳಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತಿದ್ದರೂ, ಕ್ಷಣಮಾತ್ರದಲ್ಲಿ ದೊರೆಯುವುದು. ಸಂಪೂರ್ಣ ಶೂನ್ಯತೆ ಇರುವುದೇ ಸಂಸಾರ ಮತ್ತು ಜಗತ್ತಿನ ನಿರಂತರತೆ; ಜಾಗೃತಿಯ ಮಹಾಸಾಗರದಲ್ಲಿರುವುದು ಪರಮಾತ್ಮನ ಸ್ವರೂಪ. ಯಾವಲ್ಲಿ ದೃಷ್ಟ ಮತ್ತು ದೃಶ್ಯಗಳ ಕ್ರಮ ಇದ್ದರೂ ಅದು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅಳಿದುಹೋಗಿದೆ, ಅದು ಆಕಾಶವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಆಕಾಶದಂತಿದೆ—ಅದು ಪರಮಾತ್ಮನ ಸ್ವರೂಪ. ಅದು ಖಾಲಿಯಾಗಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಖಾಲಿಯಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಈ ಜಗತ್ತು ಖಾಲಿಯಲ್ಲಿಯೇ ನೆಲೆಸಿದೆ; ಸೃಷ್ಟಿಗಳ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿಯೂ ಖಾಲಿಯೇ ಉಳಿಯುವುದು—ಅದು ಪರಮಾತ್ಮನ ಸ್ವರೂಪ. ಅದು ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯದಿಂದ ಕೂಡಿದರೂ, ಮಹಾ ಪರ್ವತದಂತೆ ಸ್ಥಿರವಾಗಿದೆ; ಹೊರಗೆ ಜಡವಾಗಿದ್ದರೂ, ಒಳಗೆ ಸದಾ ಜಾಗೃತವಾಗಿದೆ—ಅದು ಪರಮಾತ್ಮನ ಸ್ವರೂಪ. ಒಳಗೂ ಹೊರಗೂ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ವ್ಯಾಪಿಸಿ, ಒಂದಾಗಿ, ತನ್ನ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಪಡೆಯುವುದು—ಅದು ಪರಮಾತ್ಮನ ಸ್ವರೂಪ. ಹೆಸರು ಬೆಳಕಿಗೆ ಹೇಗೋ, ಖಾಲಿಗೆ ಹೇಗೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಎಲ್ಲವೂ ಇದರಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದೆ—ಅದು ಪರಮಾತ್ಮನ ಸ್ವರೂಪ. ಈ ಪರಮಾತ್ಮನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇರುವುದರಿಂದ, ಅವನನ್ನು ಹೇಗೆ ಗುರುತಿಸದಿರಬಹುದು? ಏಕೆಂದರೆ, ಅವನಿಂದಲೇ ಜಗತ್ತು ಮತ್ತು ಎಲ್ಲ ದೃಶ್ಯಗಳ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಶುದ್ಧ ಶೂನ್ಯತೆಯ ಸ್ಪಷ್ಟ ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ, ಈ ಜಗತ್ತು—ಮೃಗತ್ರಿಷ್ಣೆ ಅಥವಾ ಆಕಾಶದ ವರ್ಣದಂತೆ—ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಕಾಣಬಹುದು ಎಂದಾದರೆ ಹಾಗಾಗಲಿ. ಬ್ರಹ್ಮನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಮಾತ್ರ ತಿಳಿಯಬಹುದು; ಬೇರೆ ಯಾವುದೇ ಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ ಅಲ್ಲ. ದೃಶ್ಯಗಳ ಸಂಪೂರ್ಣ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿಯ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಶುಭಮಾರ್ಗವಿಲ್ಲ. ಯಾವಾಗ ದೃಶ್ಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಶುದ್ಧ ಶೂನ್ಯತೆಯ ಅರಿವು ಬರುತ್ತದೆಯೋ, ಆಗ ಪರಮಾರ್ಥ ಸತ್ಯ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ; ಆಗ ಅದು ನಿಜವಾಗಿ ತಿಳಿಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅನುಭವಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.