ಬಹುಮಾನವಾದ ರಾಮಾ, ಅನಂತ ಜಗತ್ತುಗಳ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿದ್ದರೂ, ಆ ಪರಮಾತ್ಮ ಎಂದಿಗೂ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಯಾವುದೇ ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಿಲ್ಲ. ಅವನು ತನ್ನ ಶಾಶ್ವತ, ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಲ್ಲಿರುವ ಅನಂತ ಸ್ವಭಾವದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿದೆ; ಏಳುವುದು ಮತ್ತು ಉಳಿಯುವುದು ಎಂಬ ಎಲ್ಲಾ ಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತ್ಯಜಿಸಿದ್ದಾನೆ. ಈ ದೇವತೆಗಳ ದೇವತೆ, ಪರಮಾತ್ಮನಿಗೆ, ಶ್ರೇಷ್ಠ ಸಾಧನೆ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಸಾಧ್ಯ; ವಿಧಿವಿಧಾನದ ಶ್ರಮದಿಂದ ಅಲ್ಲ. ಇಲ್ಲಿ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಅದರ ಅನ್ವಯವೇ ಉಪಯುಕ್ತ; ಇತರ ಯಾವುದು ಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ. ಇದು ಮರಳುಗಾಡಿನಲ್ಲಿ ನೀರಿನ ಭ್ರಮೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ನೀಡುವ ಅನುಭವದಂತೆ. ಇದು ದೂರದಲ್ಲಿಲ್ಲ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿಲ್ಲ, ಸಾಧಿಸಲು ಕಷ್ಟವಿಲ್ಲ; ಇದು ನಮ್ಮದೇ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಇರುವ ಆನಂದದ ಪ್ರಕಾಶ. ತಪಸ್ಸು, ದಾನ, ವ್ರತಗಳು ಇಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಸಹಾಯ ಮಾಡವುದಿಲ್ಲ; ಸ್ವಭಾವದಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುವುದನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಬೇರೆ ಮಾರ್ಗವಿಲ್ಲ. ಶಾಸ್ತ್ರ, ಸದ್ಗುರುಗಳ ಸಾಂಗತ್ಯ, ಯೋಗಿಗಳ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ಮಾತ್ರ ಇಲ್ಲಿ ಸಾಧನೆಯ ದಾರಿ; ಮೋಹದ ಜಾಲವನ್ನು ದೂರ ಮಾಡುವ ಯಾವುದು ಇಲ್ಲದೆ. "ಇದು ಆ ದೇವತೆ" ಎಂದು ಗುರುತಿಸಿದ ಮಾತ್ರಕ್ಕೆ, ಜೀವಿಗೆ ದುಃಖ ಉಂಟಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಜೀವಂತವಾಗಿದ್ದರೂ ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಆತ್ಮವನ್ನು ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಗುರುತಿಸಿದಾಗ, ಮರಣ ಮತ್ತು ಇತರ ದೋಷಗಳು ಮತ್ತೆ ಕಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ಮಹಾ ದೇವತೆ, ದೇವತೆಗಳ ದೇವತೆ, ದೂರದಿಂದ, ತೀವ್ರ ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ, ಶ್ರಮದಿಂದ, ಅಥವಾ ಎಷ್ಟು ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಸಾಧಿಸಬಹುದು? ರಾಮಾ, ಆ ದೇವತೆ ಸ್ವಯಂ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ, ವಿವೇಕವನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸುವ ಮೂಲಕ ತಿಳಿಯಬಹುದು; ತಪಸ್ಸು, ಸ್ನಾನ, ವಿಧಿವಿಧಾನಗಳಿಂದ ಅಲ್ಲ. ರಾಮಾ, ಆಸಕ್ತಿ, ದ್ವೇಷ, ಅಜ್ಞಾನ, ಕ್ರೋಧ, ಅಹಂಕಾರ, ಹಿಂಗುಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸದೆ, ತಪಸ್ಸು ಮತ್ತು ದಾನ ಕೇವಲ ದುಃಖದ ಮೂಲವಾಗುತ್ತವೆ; ನಿಜವಾದ ಫಲವಿಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸು ಆಸಕ್ತಿ ಮುಂತಾದವುಗಳಿಂದ ಕಲುಷಿತವಾಗಿದ್ದಾಗ, ಮತ್ತೊಬ್ಬರ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಮೋಸದಿಂದ ಪಡೆದು, ಅದರಿಂದ ಮಾಡಿದ ದಾನವು ಹಕ್ಕುದಾರರಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಫಲ ನೀಡುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ಕಲುಷಿತವಾಗಿದ್ದಾಗ, ವ್ರತ ಅಥವಾ ವಿಧಿವಿಧಾನ ಮಾಡಿದರೆ, ಅದು ಪೌಷ್ಠಿಕತ್ವ; ಅದರ ಫಲ ಅತಿ ಕಡಿಮೆ ಅಥವಾ ಇಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಸ್ವಯಂ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಪರಿಹಾರವನ್ನು ಪಡೆಯಬೇಕು: ನಿಜವಾದ ಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ಸದ್ಗುರುಗಳ ಸಾಂಗತ್ಯ, ಇದು ಸಂಸಾರರೋಗವನ್ನು ನಾಶಮಾಡುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಸ್ವಯಂ ಪ್ರಯತ್ನವಲ್ಲದೆ, ದುಃಖ ತೊಡೆಯಲು ಬೇರೆ ಮಾರ್ಗ ಸೂಕ್ತವಲ್ಲ. ಸ್ವಯಂ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಯಾವ ರೀತಿಯ ಪ್ರಯತ್ನ ಬೇಕು ಎಂಬುದನ್ನು ಕೇಳು; ಇದರಿಂದ ಆಸಕ್ತಿ-ದ್ವೇಷದ ಜ್ವರ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಶಮನವಾಗುತ್ತದೆ. ಲಭ್ಯವಿರುವ ಯಾವ ಮಾರ್ಗದಿಂದ, ಲೋಕದ ನಿಯಮ ಅಥವಾ ಶಾಸ್ತ್ರದ ವಿರುದ್ಧವಾಗದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ತೃಪ್ತ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ, ಭೋಗದ ಲಾಲಸೆಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು. ಸಾಧ್ಯವಾದ ಯಾವ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ, ಚಂಚಲತೆ ಇಲ್ಲದೆ, ಮೊದಲಿಗೆ ಸದ್ಗುರುಗಳ ಸಾಂಗತ್ಯ ಮತ್ತು ನಿಜವಾದ ಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಭಕ್ತಿ ಹೊಂದಬೇಕು. ಯಾರು ಬಂದುದರಲ್ಲಿ ತೃಪ್ತರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ, ದೋಷವನ್ನು ಕಡೆಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ, ಸದ್ಗುರುಗಳ ಸಾಂಗತ್ಯ ಮತ್ತು ನಿಜವಾದ ಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಆನಂದಿಸುತ್ತಾರೆ—ಅವರು ಶೀಘ್ರವೇ ಮುಕ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಯಾರು ವಿಚಾರದಿಂದ ವಸ್ತುವಿನ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಅರಿಯದೆ, ದೊಡ್ಡ ಬುದ್ಧಿಯುಳ್ಳವರು—even ಬ್ರಹ್ಮಾ, ವಿಷ್ಣು, ಇಂದ್ರ, ಶಿವ—ಅವರನ್ನು ಸಹಾನುಭೂತಿಯೊಂದಿಗೆ ನೋಡಬೇಕು. ಜನರು ಯಾರು ಧರ್ಮಾತ್ಮ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಶ್ರೇಷ್ಠರು; ಅವರ ಸಾಂಗತ್ಯವನ್ನು ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಹುಡುಕಬೇಕು. ಎಲ್ಲಾ ಜ್ಞಾನ ಶಾಖೆಗಳಲ್ಲಿ ಆತ್ಮಜ್ಞಾನವೇ ಶ್ರೇಷ್ಠ; ಅದರ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಇರುವ ಶಾಸ್ತ್ರವೇ ನಿಜವಾದ ಶಾಸ್ತ್ರ; ಇದನ್ನು ಚಿಂತಿಸುವವರು ಮುಕ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ. ನೀರಿನ ಮೇಲಿನ ಕಲೆ ಅಳಿಸುವಂತೆ, ಮೂಢರಿಗೆ ಔಷಧಿ ನೀಡುವಂತೆ, ನಿಜವಾದ ಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ಸದ್ಗುರುಗಳ ಸಾಂಗತ್ಯದಿಂದ ವಿವೇಕವು ಹುಟ್ಟಿದರೆ, ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಉಂಟಾದ ಕಲುಷತೆ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ದೇವತೆ ಕುರಿತು ತಿಳಿದು, ಯಾರಿಗೆ ಮುಕ್ತಿ ದೊರಕುತ್ತದೆ—ಅವರು ಎಲ್ಲಿದ್ದಾರೋ, ಹೇಗೆ ಸಾಧಿಸಬಹುದು ಎಂಬುದನ್ನು ನನಗೆ ಹೇಳು. ಈ ದೇವತೆ ದೂರದಲ್ಲಿಲ್ಲ; ಅವನು ಸದಾ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಇದ್ದಾನೆ, ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ. ಈ ದೇವತೆ ಮಾತ್ರ ಈ ಜಗತ್ತು; ಆದರೂ, ಈ ಅಂತರ್ಯಾಮಿ ಜಗತ್ತಲ್ಲ. ನಿಜವಾಗಿ, ಅವನು ಮಾತ್ರ ಇರುತ್ತಾನೆ; "ಜಗತ್ತು" ಎಂಬ ವೀಕ್ಷಕ ಬೇರೆ ಇಲ್ಲ. ಇದು ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯ: ಚಂದ್ರಧಾರಿ, ಗರುಡಧ್ವಜ, ಸೂರ್ಯ, ಪದ್ಮಜನ—all are nothing but pure consciousness. ಮಕ್ಕಳು ಕೂಡ ಈ ಜಗತ್ತು ಚೈತನ್ಯ ಮಾತ್ರ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ; ಹಾಗಿದ್ದರೆ, ಉಪದೇಶ ಏಕೆ ಬೇಕು? ಹೆಸರು ಏನು? ನೀನು ಜಗತ್ತು ಚೈತನ್ಯ ಮಾತ್ರ ಎಂದು ಅರಿತುಕೊಂಡಿದ್ದರೂ, ಮುಕ್ತಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗುವಂತಹ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ನೀನು ಇನ್ನೂ ಪಡೆಯಿಲ್ಲ. 'ಏನು ಎಚ್ಚರಿಕೆ' ಎಂಬುದು ಸಂಸಾರ; ಈ ಜೀವಿಯನ್ನು ಪ್ರಾಣಿ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ, ಇದರಿಂದ ವೃದ್ಧಾಪ್ಯ ಮತ್ತು ಮರಣದ ಅಲೆಗಳು ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ. ಜೀವಿ, ಅಜ್ಞಾನಿ ಮತ್ತು ರೂಪವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ದುಃಖದ ಪಾತ್ರ; ಚೈತನ್ಯದಿಂದಲೇ ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ದೊಡ್ಡ ದುಃಖದಲ್ಲಿ ತಂಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಚೈತನ್ಯ ವಸ್ತುಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದಾಗ, ಅಥವಾ ವಸ್ತುಗಳ ಅಭಾವದತ್ತ ಮನಸ್ಸು ತಿರುಗಿದಾಗ, ಅದು ಪೂರ್ಣತೆ; ಇದನ್ನು ಅರಿತವರು ದುಃಖಪಡುವುದಿಲ್ಲ. ಹೃದಯದ ಗಾಂಠವು ಮುರಿಯುತ್ತದೆ, ಎಲ್ಲಾ ಸಂಶಯಗಳು ಕಡಿದುಹೋಗುತ್ತವೆ, ಕ್ರಿಯೆಗಳು ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ, ಪರಮ ಮತ್ತು ಅಪರಮವನ್ನು ಕಂಡಾಗ. ವಸ್ತುಗಳತ್ತ ಮನಸ್ಸು ತಿರುಗುವುದು, ವಸ್ತುಗಳ ಅಸಾಧ್ಯತೆ ಇಲ್ಲದೆ ನಿಲ್ಲಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ವಸ್ತುಗಳು ವೀಕ್ಷಣೀಯವಾಗಿರುವವರೆಗೆ, ಅವು ಎಂದಿಗೂ ನಿಲ್ಲಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಸದ್ಗುರುಗಳ ಸಾಂಗತ್ಯ ಮತ್ತು ನಿಜವಾದ ಶಾಸ್ತ್ರದಿಂದ ಪರಮಾತ್ಮನಾಗಿ ಪ್ರಕಟವಾಗುವವರು, ಸಂಸಾರದ ಸಮುದ್ರವನ್ನು ದಾಟಿಸುವವರು—ಬ್ರಹ್ಮನ್, ಅವನು ಹೇಗಿರುವನು? ಈ ಚೈತನ್ಯ, ಜೀವಾತ್ಮ, ಜನ್ಮದ ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ಹರಡಿರುವುದು—ಇದನ್ನು ಆತ್ಮ ಎಂದು ಬಯಸುವವರು, ವಿದ್ಯೆ ಹೊಂದಿದ್ದರೂ, ಅಜ್ಞಾನಿಗಳೇ. ಇಲ್ಲಿ ಜೀವಾತ್ಮವೇ ಸಂಸಾರ, ಚೈತನ್ಯದಿಂದ ಮತ್ತು ದುಃಖದ ಕ್ರಮದಿಂದ ಹುಟ್ಟುವುದು; ಇದನ್ನು ಅರಿತರೆ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ಯಾವುದು ಅಜ್ಞಾನವೋ ಅದು ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು ಅರಿತರೆ, ರಾಮಾ, ದುಃಖದ ಕ್ರಮ ಅಂತ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ; ವಿಷವನ್ನು ನಾಶ ಮಾಡಿದಂತೆ ಕಾಲೆರಾ ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ. ಬ್ರಹ್ಮನ್, ಪರಮಾತ್ಮನ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ನನಗೆ ಹೇಳು; ಅದನ್ನು ಕಂಡರೆ ವ್ಯಕ್ತಿ ಸಂಪೂರ್ಣ ಭ್ರಮೆಯನ್ನು ದಾಟುತ್ತಾನೆ. ಪರಮಾತ್ಮನ ಸ್ವರೂಪವೆಂದರೆ, ಚೈತನ್ಯವು ಸ್ಥಳದಿಂದ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಪ್ರಯಾಣಿಸುತ್ತಿದ್ದರೂ, ಒಂದು ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಪಡೆಯಲಾಗುವುದು.