ಓ ರಾಮಾ, ಎಲ್ಲ ಲೋಕದ ವೈವಿಧ್ಯಮಯ ದೃಶ್ಯಗಳು ಯಾವಿಂದ ಉದಯವಾಗುತ್ತವೆಯೋ, ಅವುಗಳು ಅಮೃತದ ಮೋಡದಿಂದ ಸುರಿಯುವ ಮಳೆಯಂತೆ ಪ್ರಪಂಚದಲ್ಲಿ ಹರಡುತ್ತವೆ. ಆ ಮೂಲದಲ್ಲಿ ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ಅಲೆಗಳು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಹೊಳೆಯುತ್ತಾ, ಸೂರ್ಯಕಿರಣಗಳು ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಮೆರೆದಾಡುತ್ತವೆಯೋ ಹಾಗೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ. ನಾಶಸ್ವರೂಪವಿದ್ದರೂ ಸ್ವತಃ ಅವಿನಾಶಿಯಾಗಿರುವ ಆ ತತ್ವವು ಎಲ್ಲದರೊಳಗೂ ಅಡಗಿಕೊಂಡು, ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿಯೂ, ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿಯೂ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಸದಾ ವಾಸಿಸುತ್ತದೆ. ಅದು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಬೆಳೆದಿರುವ ಸಹಜವಾದ ಲತೆಯಂತೆ, ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಫಲವನ್ನು ಧರಿಸಿ, ಅದರ ಎಲೆಗಳು ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳಾಗಿವೆ; ಆ ಲತೆ ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ನೃತ್ಯಮಾಡುವಂತೆ ಚಲಿಸುತ್ತದೆ. ಆ ಚೈತನ್ಯಮಣಿಯು ಪ್ರತಿಯೊಂದು ದೇಹದ ಮೂಲಕ ಪ್ರಕಾಶಿಸುವಂತೆ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ; ಅದರಲ್ಲಿ, ಚಂದ್ರನ ಕಿರಣಗಳಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಜಗತ್ತಿನ ಜಾಲದ ನದಿಗಳು ಕಮಲಿಸುತ್ತವೆಯೋ ಹಾಗೆ ಈ ಲೋಕದ ಪ್ರವಾಹಗಳು ತೇಲುತ್ತವೆ. ಆ ಚೈತನ್ಯಮಯ ಶಾಂತತೆಯೊಳಗೆ, ಅಮೃತದಂತೆ ಸುರಿಯುವ ಪ್ರಕಾಶದಲ್ಲಿ, ಪಂಚಭೂತಗಳು ನದಿಗಳಂತೆ ಹರಿಯುತ್ತವೆ; ಗ್ರಹಿಕೆಗಳು ಮೆಘದಲ್ಲಿ ಮಿಂಚಿನಂತೆ ಮೆರೆದಾಡುತ್ತವೆ. ಅವನ ಬೆಳಕಿನಿಂದ ವಸ್ತುಗಳು ಪರಸ್ಪರ ಹೊಳೆಯುತ್ತವೆ; ಅದರಿಂದ ಅಸತ್ಯವು ಅಸತ್ಯವಾಗಿಯೇ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ, ಸತ್ಯವು ನಿಜವಾದ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ಈ ಚಲಿಸುವ ದೇಹವು ಆ ಪರಮಮಣಿಯ ಸಾನ್ನಿಧ್ಯದಲ್ಲಿ, ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ, ಮೌನವಾಗಿರುವ, ಕ್ರಿಯಾಹೀನವಾದ ಆ ಪರಮತತ್ತ್ವದ ಮುಂದೆ ಆಸೆ ಇಲ್ಲದೆ ನಡೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಅದರಿಂದಲೇ ವಿಧಿ, ಆಕಾಶ, ಕಾಲ, ಚಲನೆ, ಕಂಪನ, ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಎಲ್ಲವೂ ಉದಯಿಸಿ ಲಯವಾಗುತ್ತವೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ಸಮೀಪವಾಗುತ್ತದೆ. ಅದನ್ನು ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯಸ್ವರೂಪದಿಂದ, ಸ್ಥಳಜ್ಞಾನದಿಂದ ಆಕಾಶದಂತೆ, ವಸ್ತುಜ್ಞಾನದಿಂದ ವಸ್ತುವಿನಂತೆ ಕಾಣಬಹುದು; ಆದರೆ ಅದು ಎಲ್ಲಿಯೂ ಸ್ಥಿರವಾಗಿಲ್ಲ. ಅನಂತ ಲೋಕಗಳ ಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಕೊಂಡಿದ್ದರೂ, ಅದು ಯಾವತ್ತೂ ನಿಜವಾಗಿ ಕ್ರಿಯೆ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ; ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಅವಿಕಾರ, ಅವ್ಯಯವಾದ ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿಯೇ ಸ್ಥಿತವಾಗಿದೆ, ಉದಯ ಮತ್ತು ಸ್ಥಿತಿಯ ಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದೆ. ಈ ದೇವದೇವನಾದ ಪರಮಾತ್ಮನಿಗೆ, ಪರಮ ಗಮ್ಯತೆ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಸಿಗುತ್ತದೆ, ಕರ್ಮಗಳ ಶ್ರಮದಿಂದ ಅಲ್ಲ. ಇಲ್ಲಿ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಅದರ ಅನ್ವಯ ಮಾತ್ರ ಉಪಯುಕ್ತ; ಬೇರೆ ಯಾವುದು ಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ. ಇದು ಮರೀಚಿಕೆಯಲ್ಲಿ ನೀರಿನ ಭ್ರಮೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತಿಗೊಳ್ಳುವ ಅನುಭವದಂತಿದೆ. ಇದು ದೂರದಲ್ಲಿಲ್ಲ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿಲ್ಲ, ದೊರಕಲು ಕಷ್ಟವಿಲ್ಲ; ಇದು ಸ್ವಂತ ಆನಂದದ ಪ್ರಕಾಶ, ಸ್ವದೇಹದಲ್ಲಿಯೇ ಇದೆ. ತಪಸ್ಸು, ದಾನ, ವ್ರತಗಳಂತಹ ಆಚರಣೆಗಳು ಇಲ್ಲಿ ಉಪಯುಕ್ತವಲ್ಲ; ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುವುದನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಬೇರೆ ಮಾರ್ಗವಿಲ್ಲ. ಶಾಸ್ತ್ರ, ಸದ್ಗುರುಗಳ ಸಾಂಗತ್ಯ, ಯೋಗಿಗಳ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನವೇ ಇಲ್ಲಿ ಸಾಧನ ಮತ್ತು ಬೆಳಕು; ಭ್ರಮೆಯ ಜಾಲವನ್ನೆಲ್ಲಾ ನಿರ್ಮಲವಾಗಿ ದೂರಮಾಡುವುದು ಇದುವೇ. ‘ಇದು ಆ ದೇವರು’ ಎಂಬ ಅರಿವಿನಿಂದಲೇ ಜೀವಿಗೆ ದುಃಖ ಉಂಟಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಜೀವಂತವಾಗಿಯೇ ಮುಕ್ತಿ ದೊರಕುತ್ತದೆ. ಈ ಸ್ವಯಂಅನುಭವದಿಂದ, ಮರಣ ಮೊದಲಾದ ದೋಷಗಳು ಮತ್ತೆ ತಟ್ಟಲಾರವು. ಈ ಮಹಾದೇವನನ್ನು ದೂರದಿಂದ ಹೇಗೆ ಪಡೆಯಬಹುದು? ಯಾವ ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ, ಯಾವ ಶ್ರಮದಿಂದ, ಎಷ್ಟು ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಸಾಧ್ಯ? ರಾಮಾ, ಆ ದೇವರನ್ನು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ, ವಿವೇಕವನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸುವ ಮೂಲಕ ಅರಿಯಬಹುದು; ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ, ಸ್ನಾನದಿಂದ, ಕರ್ಮಗಳಿಂದ ಅಲ್ಲ. ಆಸಕ್ತಿ, ದ್ವೇಷ, ತಿಮಿರ, ಕ್ರೋಧ, ಅಹಂಕಾರ, ಮತ್ತು ಅಸೂಯೆಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟಿಲ್ಲದೆ ಮಾಡಿದ ತಪಸ್ಸು, ದಾನ—allವು ದುಃಖದ ಮೂಲವಾಗುತ್ತವೆ, ಫಲವಿಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸು ಆಸಕ್ತಿ ಮೊದಲಾದವುಗಳಿಂದ ಕಲುಷಿತವಾಗಿದ್ದರೆ, ಮೋಸದಿಂದ ಮತ್ತೊಬ್ಬರ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಪಡೆದು ದಾನ ಮಾಡಿದರೆ, ಅದರ ಫಲವು ನಿಜವಾದ ಹಕ್ಕುದಾರನಿಗೇ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ಕಲುಷಿತವಾಗಿದ್ದಾಗ ವ್ರತ, ಹೋಮ ಮಾಡಿದರೆ, ಅದು ಪೌಷ್ಠಿಕ್ಯ; ಅದರ ಫಲವು ಅತಿ ಸ್ವಲ್ಪ ಅಥವಾ ಇಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಸ್ವಂತ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ, ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದ ಔಷಧಿಯನ್ನು—ಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ಸದ್ಗುರುಗಳ ಸಾಂಗತ್ಯವನ್ನು—ಪಡೆಯಬೇಕು; ಅದು ಸಂಸಾರದ ರೋಗವನ್ನು ನಾಶಮಾಡುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಸ್ವಂತ ಪ್ರಯತ್ನವನ್ನಷ್ಟೇ ಸಾಧನವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಬೇಕು; ಎಲ್ಲ ದುಃಖಗಳ ನಾಶವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಬೇರೆ ಮಾರ್ಗವಿಲ್ಲ. ಯಾವ ರೀತಿಯ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಆತ್ಮಜ್ಞಾನ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ, ಎಲ್ಲ ಆಸಕ್ತಿ-ದ್ವೇಷಗಳ ಜ್ವರವು ಶಾಂತವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಕೇಳು. ಯಾವುದೇ ಸೌಲಭ್ಯದಿಂದ, ಲೋಕ ಮತ್ತು ಶಾಸ್ತ್ರಗಳಿಗೆ ವಿರೋಧವಿಲ್ಲದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ತೃಪ್ತ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ, ಭೋಗಾಸಕ್ತಿಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡಬೇಕು. ಸಾಧ್ಯವಾದಷ್ಟು ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ, ಚಂಚಲತೆ ಇಲ್ಲದೆ, ಮೊದಲು ಸದ್ಗುರುಗಳ ಮತ್ತು ಶ್ರೇಷ್ಠ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳ ಭಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಆಶ್ರಯ ಪಡೆಯಬೇಕು. ಯಾರು ಬಂದದ್ದರಲ್ಲಿ ತೃಪ್ತರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ, ದುಷ್ಟವನ್ನು ಕಡೆಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ, ಸದ್ಗುರುಗಳ ಮತ್ತು ಸತ್ಸಂಗದಲ್ಲಿ ಆನಂದಪಡುತ್ತಾರೆ—ಅವರು ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ಮುಕ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಮಹಾ ಬುದ್ಧಿವಂತರೂ ವಿಚಾರದಿಂದ ವಸ್ತುವಿನ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಅರಿಯದಿದ್ದರೆ, ಬ್ರಹ್ಮ, ವಿಷ್ಣು, ಇಂದ್ರ, ಶಿವನನ್ನೂ ಸಹ ಕರುಣೆಯಿಂದ ನೋಡಬೇಕು. ಯಾವ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಜನರು ಸದ್ಗುಣಿಯೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ, ಅವನೇ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಶ್ರೇಷ್ಠನು; ಅವನ ಸಾಂಗತ್ಯವನ್ನು ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಹುಡುಕಬೇಕು. ಎಲ್ಲ ವಿದ್ಯೆಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಆತ್ಮಜ್ಞಾನವೇ ಶ್ರೇಷ್ಠ, ಅದರ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಇರುವ ಶಾಸ್ತ್ರವೇ ನಿಜವಾದ ಶಾಸ್ತ್ರ; ಯಾರು ಅದನ್ನು ಚಿಂತನೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ ಅವರು ಮುಕ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಹಾಗೆಯೇ, ನೀರನ್ನು ಶುದ್ಧಗೊಳಿಸುವ ಬೀಜದಿಂದ ನೀರಿನ ಮೆತ್ತಿಗೆಯನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕುವಂತೆ, ಮೂರ್ಖರನ್ನು ಔಷಧಿಯಿಂದ ಮುಕ್ತಿಗೊಳಿಸುವಂತೆ, ಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ಸದ್ಗುರುಗಳ ವಿವೇಕದಿಂದ ಅಜ್ಞಾನದ ಮಲವನ್ನು ನಾಶ ಮಾಡಬಹುದು. ಈ ದೇವರನ್ನು ಅರಿತರೆ ಮುಕ್ತಿಯಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದಿದ್ದೀರಿ—ಅವನಿರುವ ಸ್ಥಳ ಮತ್ತು ಅವನನ್ನು ಹೇಗೆ ಪಡೆಯಬಹುದು ಎಂಬುದನ್ನು ನನಗೆ ಹೇಳು. ಈ ದೇವರು ದೂರವಿಲ್ಲ; ದೇಹದಲ್ಲಿಯೇ ಸದಾ ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯವಾಗಿ ಇದ್ದಾನೆ. ಈವನೇ ಈ ಸಮಸ್ತ ವಿಶ್ವ; ಆದರೆ ಈ ಎಲ್ಲವ್ಯಾಪಿಯು ವಿಶ್ವವಲ್ಲ. ನಿಜವಾಗಿ, ಅವನೊಬ್ಬನೇ ಇದೆ; ಅವನ ಹೊರತು 'ವಿಶ್ವ' ಎಂಬ ವೀಕ್ಷಕನಿಲ್ಲ. ಈವನೇ ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯ: ಚಂದ್ರಧಾರಿ, ಗರುಡಧ್ವಜ, ಸೂರ್ಯ, ಕಮಲಜನ—allವೂ ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯವೇ. ಮಕ್ಕಳೂ ಸಹ ಈ ಜಗತ್ತು ಚೈತನ್ಯವೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ; ಹಾಗಿದ್ದರೆ ಉಪದೇಶವೇನು, ಹೆಸರೇನು? ನೀನು ವಿಶ್ವವು ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯ, ಜ್ಞಾನವೆಂದು ಅರಿತಿದ್ದರೂ, ನಿಜವಾದ ಮುಕ್ತಿಗೆ ಪೂರಕವಾದ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಇನ್ನೂ ಪಡೆದುಕೊಂಡಿಲ್ಲ. ‘ಜ್ಞಾನ’ವೆಂದರೆ ಸಂಸಾರ; ಈ ಜೀವಿಯನ್ನು ಪ್ರಾಣಿ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಇದರಿಂದಲೇ ವೃದ್ಧಾಪ್ಯ, ಮರಣದ ಅಲೆಗಳು ಉದಯಿಸುತ್ತವೆ.