ಅವನು ಪ್ರಕಾಶಮಾನ, ಅಜ, ದಿವ್ಯ ಮತ್ತು ದೋಷರಹಿತ ದೇವರು. ಅವನು ಎಂದಿಗೂ ಅಸ್ತಂಗತವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಎಲ್ಲೆಡೆ, ಎಲ್ಲ ಕಾಲದಲ್ಲಿಯೂ, ಅವನು ಪರಮಾತ್ಮ, ಮಹಾದೇವ, ಎಲ್ಲದಕ್ಕೂ ಮೂಲಸ್ಥಾನವಾಗಿದೆ. ಅವನ ಬಳಿಗೆ ಶಬ್ದಗಳು ಮರಳುತ್ತವೆ; ಅವನು ಮುಕ್ತರಾದವರು ಅನುಭವಿಸುವವನು; ಅವನಿಗೆ 'ಆತ್ಮ' ಎಂಬ ಹೆಸರುಗಳು ಕಲ್ಪನೆಗಷ್ಟೆ, ಅವನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಸಾಂಖ್ಯ ತತ್ತ್ವಜ್ಞರು ಅವನನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮನಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಾರೆ; ವೇದಾಂತಿಗಳು ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯವೆಂದು ನೋಡುತ್ತಾರೆ; ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಅರಿತವರು ಅವನನ್ನು ಪರಮ ಶುದ್ಧ ಜ್ಞಾನವೆಂದು ತಿಳಿಯುತ್ತಾರೆ. ಶೂನ್ಯವಾದವನ್ನು ಪ್ರಪನ್ನರು ಅವನನ್ನು ಶೂನ್ಯತೆಯಂತೆ, ಸೂರ್ಯಪ್ರಕಾಶವನ್ನು ಭಜಿಸುವವರು ಅವನನ್ನು ಪ್ರಕಾಶಕರಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಾರೆ; ಅವನು ಸದಾ ವಕ್ತಾ, ಸ್ಮರ್ತಾ, ಸತ್ಯ ಭೋಗಿ, ದರ್ಶಕ, ಕರ್ತಾ. ಅವನು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಸತ್ತಿರುವವನೂ, ಅಸತ್ತಿರುವವನೂ ಆಗಿದ್ದಾನೆ; ದೇಹದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸಿದರೂ ದೂರದಲ್ಲಿದ್ದಾನೆ; ಅವನು ಚೈತನ್ಯದ ಬೆಳಕು, ಸೂರ್ಯದಿಂದ ಬೆಳಕು ಹರಡುವಂತೆ. ಅವನಿಂದ ವಿಷ್ಣು ಮುಂತಾದ ದೇವತೆಗಳು ಸೂರ್ಯದಿಂದ ಕಿರಣಗಳು ಹೊರಡುವಂತೆ ಪ್ರಪಂಚಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತಾರೆ; ಅವನಿಂದ ಅನೇಕ ಲೋಕಗಳು ಸಮುದ್ರದಿಂದ ಬುಗುಳಗಳು ಹುಟ್ಟುವಂತೆ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ. ಯಾವುದರಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲಾ ಗ್ರಹಣಗಳು ಮಹಾಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ನದಿಗಳು ಸೇರುವಂತೆ ಲಯವಾಗುತ್ತವೆ; ಅದು ತಾನೇ ತಾನು ಮತ್ತು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಪ್ರಕಾಶಮಾಡುತ್ತದೆ, ದೀಪದಂತೆ. ಅದು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ, ದೇಹಗಳಲ್ಲಿ, ಕಲ್ಲುಗಳಲ್ಲಿ, ನೀರಿನಲ್ಲಿ, ಲತೆಯಲ್ಲಿ, ಧೂಳಿನಲ್ಲಿ, ಪರ್ವತಗಳಲ್ಲಿ, ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ, ಪಾತಾಳಗಳಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತದೆ. ಅದು ವೇಗವಾಗಿ ಎಂಟು ಅಂಗಗಳ ನಗರವಾದ ದೇಹವನ್ನು ಪ್ರವಾಹದಂತೆ ತುಂಬುತ್ತದೆ; ಮೋಹಿತರನ್ನು ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ಶಿಲೆಗಳಂತೆ ಮೂಕರನ್ನಾಗಿಸುತ್ತದೆ. ಅದರಿಂದ ಆಕಾಶವು ಶೂನ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ, ಪರ್ವತಗಳು ಗಟ್ಟಿಯಾಗುತ್ತವೆ, ನೀರು ವೇಗವಾಗಿ ಹರಿಯುತ್ತದೆ, ಸೂರ್ಯವು ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವನಿಂದ ಅನೇಕ ಜಗತ್ತಿನ ದೃಶ್ಯಗಳು ಅಮೃತದಿಂದ ತುಂಬಿದ ಮೋಡದಿಂದ ಸುರಿಯುವ ಮಳೆಯಂತೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ. ಅವನಲ್ಲಿ ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ಅಲೆಗಳು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಸೂರ್ಯಕಿರಣಗಳು ಸೂರ್ಯದಲ್ಲಿ ತೇಲುವಂತೆ ಹೊಳೆಯುತ್ತವೆ. ಅವನು ನಾಶಸ್ವರೂಪನಾದರೂ ಅವನು ನಾಶವಾಗದವನು; ಎಲ್ಲದಲ್ಲಿಯೂ ಅವನು ಗುಪ್ತವಾಗಿದ್ದರೂ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿದ್ದರೂ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ ಇರುವವನು. ಅವನು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಬೆಳೆದ ಪ್ರಕೃತಿಕ ಲತೆಯಂತೆ, ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಫಲವನ್ನು ಹೊತ್ತಿರುವವನು; ಅವನ ಎಲೆಗಳು ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳು; ಗಾಳಿಯೊಂದಿಗೆ ನೃತ್ಯಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಆ ಚೈತನ್ಯಮಣಿಯು ಪ್ರತಿಯೊಂದು ದೇಹದಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೆ; ಚಂದ್ರನಲ್ಲಿ ಕಿರಣಗಳು ಹೊಳೆಯುವಂತೆ, ಜಗತ್ತಿನ ಜಾಲದ ಈ ನದಿಗಳು ಅವನಲ್ಲಿ ತೇಲುತ್ತವೆ. ಶಾಂತ ಚೈತನ್ಯಮಂಡಲದಲ್ಲಿ, ಅಮೃತವರ್ಷಿಸುವ ಪ್ರಕಾಶದಲ್ಲಿ, ಪಂಚಭೂತಗಳು ನದಿಗಳಂತೆ ಹರಿಯುತ್ತವೆ, ಗ್ರಹಣಗಳು ಮಿಂಚಿನಂತೆ ಹೊಳೆಯುತ್ತವೆ. ವಸ್ತುಗಳು ಪರಸ್ಪರ ಅವನ ಪ್ರಕಾಶದಿಂದ ಹೊಳೆಯುತ್ತವೆ; ಅವನಿಂದ ಅಸತ್ಯವು ಅಸತ್ಯವಾಗಿ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ, ಸತ್ಯವು ಸತ್ಯವಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಚಲಿಸುವ ದೇಹವು ಆ ಪರಮ ಮಣಿಯ ಸಮ್ಮುಖದಲ್ಲಿ, ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ, ಶಾಂತ ಮತ್ತು ಜಡವಾದವನು, ಇಚ್ಛೆಯಿಲ್ಲದೆ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ. ಅವನಿಂದ ವಿಧಿ, ಆಕಾಶ, ಕಾಲ, ಚಲನೆ, ಕಂಪನ, ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಬಂದು ಹೋಗುತ್ತವೆ; ಅವನು ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಬಳಿ ಬರುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯ ಸ್ವರೂಪದಿಂದ, ಆಕಾಶದ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಆಕಾಶದಂತೆ, ವಸ್ತುಗಳ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ವಸ್ತುಗಳ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ, ಆದರೆ ಯಾವಾಗಲೂ ಸ್ಥಿರವಾಗಿಲ್ಲ. ಅವನು ಮಹಾ ಲೋಕಗಳ ಅನಂತ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ನಡೆಸಿದರೂ, ಯಾವಾಗಲೂ ನಿಜವಾಗಿ ಕ್ರಿಯೆ ಮಾಡುವವನು ಅಲ್ಲ; ಅವನು ತನ್ನ ಶಾಶ್ವತ, ಪರಿವರ್ತನೆಯಿಲ್ಲದ ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾಗಿದ್ದಾನೆ, ಉದಯ ಮತ್ತು ಸ್ಥಿತಿಯ ಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಟ್ಟಿದ್ದಾನೆ. ಈ ದೇವರಿಗಾಗಿ, ದೇವತೆಗಳ ದೇವರು, ಪರಮಾತ್ಮ, ಶ್ರೇಷ್ಠ ಸಾಧನೆ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಸಾಧ್ಯ, ವಿಧಿವಿನೋದದಿಂದ ಮಾಡುವ ಯಜ್ಞಗಳಿಂದ ಅಲ್ಲ. ಇಲ್ಲಿ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಅದರ ಅನ್ವಯನೆ ಮಾತ್ರ ಉಪಯುಕ್ತ; ಇನ್ನು ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅದು ಮರಳುಗಾಡಿನಲ್ಲಿ ನೀರಿನ ಮೋಹವನ್ನು ನಿವಾರಿಸುವ ಅನುಭವದಂತೆ. ಇದು ದೂರದಲ್ಲಿಲ್ಲ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿಲ್ಲ, ಸಾಧಿಸಲು ಕಷ್ಟವಿಲ್ಲ; ಇದು ಸ್ವಯಂ ಆನಂದದ ಪ್ರಕಾಶ, ಸ್ವದೇಹದಲ್ಲೇ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ತಪಸ್ಸು, ದಾನ, ವ್ರತ ಇವುಗಳಿಂದ ಇಲ್ಲಿಗೆ ಸಹಾಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಸ್ವಭಾವದಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುವುದನ್ನು ಬಿಟ್ಟರೆ ಬೇರೆ ಮಾರ್ಗವಿಲ್ಲ. ಶಾಸ್ತ್ರ, ಸುಜ್ಞರಾದವರ ಸಂಸರ್ಗ ಮತ್ತು ಯೋಗಿಗಳ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ಮಾತ್ರ ಇಲ್ಲಿ ಮಾರ್ಗ ಮತ್ತು ಬೆಳಕು; ಮೋಹದ ಜಾಲವನ್ನು ನಿವಾರಿಸುವುದು ಯಥಾರ್ಥವಾದದ್ದು. 'ಇದು ಆ ದೇವರು' ಎಂದು ಗುರುತಿಸುವುದರಿಂದ, ಜೀವಿಗೆ ದುಃಖವು ಬರುವುದಿಲ್ಲ; ಜೀವಂತವಾಗಿರುವಾಗಲೇ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಆತ್ಮವನ್ನು ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಗುರುತಿಸುವುದರಿಂದ, ಮರಣ ಮುಂತಾದ ದೋಷಗಳು ಮತ್ತೆ ತೊಂದರೆಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ದೇವತೆಗಳ ದೇವರಾದ ಈ ಮಹಾದೇವನು, ದೂರದಿಂದ ಹೇಗೆ ಸಾಧಿಸಬಹುದು—ಯಾವ ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ, ಯಾವ ಕಷ್ಟದಿಂದ, ಎಷ್ಟು ಶ್ರಮದಿಂದ? ರಾಮಾ, ಆ ದೇವರನ್ನು ಸ್ವಯಂ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ, ವಿವೇಕವನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸುವ ಮೂಲಕ ಅರಿಯಬಹುದು; ತಪಸ್ಸು, ಸ್ನಾನ, ಕ್ರಿಯೆಗಳಿಂದ ಅಲ್ಲ. ರಾಮಾ, ಆಸಕ್ತಿ, ದ್ವೇಷ, ಅಜ್ಞಾನ, ಕ್ರೋಧ, ಅಹಂಕಾರ, ಇರ್ಷೆ ಇವುಗಳನ್ನು ತೊರೆದೆ ಇಲ್ಲದೆ, ತಪಸ್ಸು ಮತ್ತು ದಾನವು ದುಃಖದ ಮೂಲ, ನಿಜವಾದ ಫಲವಿಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸು ಆಸಕ್ತಿ ಮುಂತಾದವುಗಳಿಂದ ಕಲುಷಿತವಾದಾಗ, ವಂಚನೆ ಮೂಲಕ ಮತ್ತೊಬ್ಬರ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಪಡೆದು, ಅದರಿಂದ ದಾನ ಮಾಡಿದರೆ, ಅದು ಫಲವು rightful owner ಗಾಗಿ ಮಾತ್ರ. ಮನಸ್ಸು ಆಸಕ್ತಿ ಮುಂತಾದವುಗಳಿಂದ ಕಲುಷಿತವಾದಾಗ, ವ್ರತ ಅಥವಾ ಯಜ್ಞ ಮಾಡಿದರೆ, ಅದು ಪಾಕಂಡ; ಫಲವು ಅಲ್ಪ ಅಥವಾ ಇಲ್ಲ. ಅದರಂತೆ, ಸ್ವಯಂ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ, ಶ್ರೇಷ್ಠ ಚಿಕಿತ್ಸೆಯನ್ನು ಪಡೆಯಬೇಕು: ನಿಜವಾದ ಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ಸುಜ್ಞರ ಸಂಸರ್ಗ, ಇದು ಸಂಸಾರದ ರೋಗವನ್ನು ನಾಶಮಾಡುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಸ್ವಯಂ ಪ್ರಯತ್ನವನ್ನೇ ಬಿಟ್ಟು ಬೇರೆ ಮಾರ್ಗವು ಎಲ್ಲಾ ದುಃಖದ ನಾಶಕ್ಕೆ ಯೋಗ್ಯವಲ್ಲ. ಯಾವ ಸ್ವಯಂ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಆತ್ಮಜ್ಞಾನ ಸಿಗುತ್ತದೆ, ಅದರಿಂದ ಆಸಕ್ತಿ ಮತ್ತು ದ್ವೇಷದ ಜ್ವರಗಳು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಶಮನವಾಗುತ್ತವೆ, ಅದನ್ನು ಕೇಳು. ಲಭ್ಯವಿರುವ ಯಾವ ಮಾರ್ಗದಿಂದಾದರೂ, ಲೋಕಸಂಸ್ಕೃತಿಗೆ ವಿರೋಧವಾಗದಂತೆ, ಶಾಸ್ತ್ರಗಳಿಗೆ ವಿರೋಧವಾಗದಂತೆ, ತೃಪ್ತ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ, ಭೋಗದ ಲೋಭವನ್ನು ತೊರೆಯಬೇಕು. ಯಾವ ಪ್ರಯತ್ನ ಸಾಧ್ಯವೋ, ಅದರಲ್ಲಿ ಚಂಚಲತೆ ಇಲ್ಲದೆ, ಮೊದಲಿಗೆ ಸುಜ್ಞರ ಮತ್ತು ನಿಜವಾದ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳ ಸಂಸರ್ಗದಲ್ಲಿ ಭಕ್ತಿ ಹೊಂದಬೇಕು. ಸ್ವಲ್ಪ ಬಂದ್ದನ್ನು ತೃಪ್ತಿಯಿಂದ ಸ್ವೀಕರಿಸುವವನು, ದೋಷವನ್ನು ಕಡೆಗಣಿಸುವವನು, ಸುಜ್ಞರ ಮತ್ತು ನಿಜವಾದ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳ ಸಂಸರ್ಗದಲ್ಲಿ ಆನಂದಿಸುವವನು—ಅವನು ಶೀಘ್ರ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಅನ್ವೇಷಣೆಯಿಂದ ವಸ್ತುಗಳ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ತಿಳಿಯದ ಬುದ್ಧಿವಂತನಿಗೆ—even ಬ್ರಹ್ಮ, ವಿಷ್ಣು, ಇಂದ್ರ, ಶಿವ—ಇವರನ್ನು ಸಹ ಕರुणೆಯಿಂದ ನೋಡಬೇಕಾಗಿದೆ.