ರಾಮಚಂದ್ರನೇ, ಈ ವಿಶ್ವವು ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿಲ್ಲ, ಉದಯವಾಗಿಲ್ಲ, ಇಲ್ಲದಂತೆಯೇ ಇದೆ. ಬ್ರಹ್ಮನೇ, ದಯವಿಟ್ಟು ಇದನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ತಿಳಿಸಿ ಎಂದು ಕೇಳಲಾಯಿತು. ಆಗ ಉತ್ತರವಾಗಿ, “ನಾನು ಮಾತಿನ ಸಾಮರ್ಥ್ಯದಿಂದ ಕೂಡಿಲ್ಲ; ಆದರೆ, ಹೇ ರಾಘವ, ಕೇಳು—ಇದು ಹೇಗಿದೆಂದರೆ, ಬಯಲಿನಲ್ಲಿ ಬಂಜೆಯ ಮಗನಂತೆ, ಈ ವಿಶ್ವವು ಅಸತ್ಯವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ,” ಎಂದು ವಿವರಿಸಲಾಯಿತು. ಆದಿಯಲ್ಲಿ ಇದು ಉತ್ಪನ್ನವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ; ಆದ್ದರಿಂದ, ನಿಜವಾಗಿ ಏನೂ ಇಲ್ಲ. ಇದು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ನಗರವಂತೆ ಮಾತ್ರ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗುತ್ತದೆ. ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು ಉತ್ಪನ್ನವಾಗಿಲ್ಲ, ಅದು ಅಸತ್ಯರೂಪವಾಗಿದೆ. ನಾನು ಹೇಗೆ ಇದನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ, ಕೇಳು. ಮನಸ್ಸು, ಗ್ರಹಿಕೆಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ್ದು, ಕ್ಷಯಸ್ವರೂಪವಾದ ತಪ್ಪನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ; ಅದು ಅಸತ್ಯ, ಮತ್ತೂ ಅಸತ್ಯದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ—ಕನಸಿನಲ್ಲಿಯೇ ಮತ್ತೊಂದು ಕನಸು ಕಂಡಂತೆ. ಇದೇ ಮನಸ್ಸು ಸ್ವಂತ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ದೇಹವನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸುತ್ತದೆ; ಇದರಿಂದ ಈ ಮಾಯಾಜಾಲದ ವೈಭವವು ಹರಡುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ಹೊಮ್ಮುತ್ತದೆ, ಚಲಿಸುತ್ತದೆ, ನೃತ್ಯಮಾಡುತ್ತದೆ, ಬೇಡುತ್ತದೆ, ರೂಪಾಂತರಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಅಳಿದುಹೋಗುತ್ತದೆ, ಸ್ವತಃ ಹಿಂತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ; ಅಮೃತತ್ವವನ್ನೂ ಪಡೆಯುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅಶಾಂತಿಯಾದ ತನ್ನ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಸದಾ ಚಲಿಸುವುದಷ್ಟೆ—ಇದು ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ವಭಾವ. ಆಗ ರಾಮನು ಕೇಳುತ್ತಾನೆ: “ಮಹರ್ಷಿಗಳಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನೇ, ಈ ಮನಸ್ಸಿನ ಗೊಂದಲವೇನು? ಇದು ಹೇಗೆ ಇದೆ, ಹೇಗೆ ಉತ್ಪನ್ನವಾಗುತ್ತದೆ, ಈ ಮಾಯಾಮಯ ಮನಸ್ಸು ಎಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ?” ಎಂದು ಪ್ರಶ್ನಿಸುತ್ತಾನೆ. ಮತ್ತೆ, “ಪ್ರಭು, ದಯವಿಟ್ಟು ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಇದರ ಮೂಲವನ್ನು ಸಂಕಷ್ಟವಾಗಿ ಹೇಳಿ; ನಂತರ ಉಳಿದುದನ್ನು ವಿವರಿಸು,” ಎಂದು ವಿನಂತಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆಗ ಉತ್ತರ ಬರುತ್ತದೆ: ಮಹಾ ಪ್ರಲಯದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲವೂ ಲೀನವಾದಾಗ, ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಶಾಂತಿಯಷ್ಟೆ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ; ಎಲ್ಲ ರೂಪಗಳೂ ಇಲ್ಲವಾಗಿವೆ. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ, ಜನನರಹಿತ, ದೈವಿಕ, ದೋಷರಹಿತ ಪರಮಾತ್ಮನು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇರುವನು—ಅವನೇ ಪರಮಾತ್ಮ, ಮಹೇಶ್ವರ, ಎಲ್ಲದರ ಮೂಲ. ಅವನ ಬಳಿಗೆ ಪದಗಳೂ ಮರಳುತ್ತವೆ; ಮುಕ್ತರು ಅವನನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ; ಆತ್ಮ ಎಂಬ ಹೆಸರುಗಳು ಅವನಿಗೆ ಕಲ್ಪಿತ, ಅವನ ಸ್ವರೂಪದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸಿದವಲ್ಲ. ಸಾಂಖ್ಯ ತತ್ತ್ವಜ್ಞರು ಅವನನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮನೆಂದು, ವೇದಾಂತಿಗಳು ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯವೆಂದು, ಜ್ಞಾನಿಗಳಾದವರು ಪವಿತ್ರ ಜ್ಞಾನವೆಂದು ನೋಡುತ್ತಾರೆ. ಶೂನ್ಯವಾದಿಗಳನ್ನು ಅವನು ಶೂನ್ಯ, ಸೂರ್ಯಪ್ರಭೆಯನ್ನು ಸ್ತುತಿಸುವವರಿಗೆ ಪ್ರಕಾಶಕ; ಸದಾ ವಕ್ತಾ, ಸ್ಮರಕ, ನಿಜವಾದ ಭೋಗಿ, ದೃಷ್ಟಾ, ಕರ್ತಾ. ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಅವನು ಸತ್ಪದಾರ್ಥವೂ ಅಸತ್ಪದಾರ್ಥವೂ; ದೇಹದಲ್ಲಿ ಇದ್ದರೂ ದೂರವಿದ್ದವನಂತೆ; ಅವನು ಚೈತನ್ಯಪ್ರಕಾಶ, ಸೂರ್ಯನಿಂದ ಪ್ರಕಾಶ ಹರಡುವಂತೆ. ಅವನಿಂದ ವಿಷ್ಣುವಂತಾದ ದೇವತೆಗಳು ಹುಟ್ಟುತ್ತಾರೆ—ಸೂರ್ಯನ ಕಿರಣಗಳಂತೆ; ಅವನಿಂದ ಅನೇಕ ಜಗತ್ತುಗಳು ಸಮುದ್ರದ ಬುಬ್ಬುಳೆಯಂತೆ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ. ಎಲ್ಲ ಗ್ರಹ್ಯವಸ್ತುಗಳು ಅವನಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗುತ್ತವೆ—ನದಿಗಳು ಮಹಾಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ಸೇರುವಂತೆ; ಅವನು ತಾನೇ ತಾನು ಮತ್ತು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಪ್ರಕಾಶಗೊಳಿಸುವನು—ದೀಪದಂತೆ. ಅವನು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ, ದೇಹಗಳಲ್ಲಿ, ಕಲ್ಲುಗಳಲ್ಲಿ, ನೀರಿನಲ್ಲಿ, ಲತೆಯಲ್ಲಿ, ಧೂಳಿನಲ್ಲಿ, ಪರ್ವತಗಳಲ್ಲಿ, ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ, ಪಾತಾಳದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇದ್ದಾನೆ. ಅವನು ಈ ಅಷ್ಟಪುರಿಯನ್ನು (ದೇಹವನ್ನು) ವೇಗವಾಗಿ ತುಂಬುತ್ತಾನೆ; ಅವನಿಂದ ಮೋಹಿತರಾದವರು ಧ್ಯಾನಸ್ಥ ಶಿಲೆಯಂತೆ ಮೌನವಾಗುತ್ತಾರೆ. ಅವನಿಂದ ಆಕಾಶವು ಖಾಲಿಯಾಗುತ್ತದೆ, ಪರ್ವತಗಳು ಘನವಾಗುತ್ತವೆ, ನೀರು ವೇಗವಾಗಿ ಹರಿಯುತ್ತದೆ, ಸೂರ್ಯನು ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವನಿಂದಲೇ ಲೋಕದ ನಾನಾ ದೃಶ್ಯಗಳು, ಅಮೃತಮಯವಾದ ಮೋಡದಿಂದ ಸುರಿಯುವ ಧಾರೆಯಂತೆ, ಪ್ರಪಂಚದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ. ಅವನಲ್ಲಿಯೇ ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಮತ್ತು ನಾಶದ ಅಲೆಗಳು, ಸೂರ್ಯರಶ್ಮಿಗಳು ಸೂರ್ಯನಲ್ಲಿ ಹೊಳೆಯುವಂತೆ, ನಿರಂತರವಾಗಿ ಚಲಿಸುತ್ತವೆ. ಅವನು ವಿನಾಶಸ್ವರೂಪವಾದರೂ ಅವನಿಗೆ ವಿನಾಶವಿಲ್ಲ; ಎಲ್ಲರಲ್ಲಿಯೂ ಅವನು ಅಡಗಿದ್ದು, ವಿಭಿನ್ನನಾಗಿದ್ದರೂ ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಇದ್ದಾನೆ. ಅವನೇ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಬೆಳೆದ ಪ್ರಕೃತಿವಳ್ಳಿಯಂತೆ, ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಫಲವನ್ನೂ ಹೊತ್ತು, ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಅವನ ಎಲೆಗಳು, ಗಾಳಿಯಿಂದ ಆ ವಳ್ಳಿ ನೃತ್ಯಮಾಡುತ್ತದೆ. ಆ ಚೈತನ್ಯಮಣಿಯು ಪ್ರತಿಯೊಂದು ದೇಹದಲ್ಲಿಯೂ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ; ಚಂದ್ರನಲ್ಲಿರುವ ಕಿರಣಗಳಂತೆ, ಪ್ರಪಂಚದ ಜಾಲದ ನದಿಗಳು ಅವನಲ್ಲಿ ಹೊಳೆಯುತ್ತವೆ. ಆ ಚೈತನ್ಯಮಯ ಶಾಂತಿಪುಂಜದಲ್ಲಿ, ಅಮೃತಧಾರೆಯಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುವ ಪ್ರಕಾಶದಲ್ಲಿ, ಪಂಚಭೂತಗಳು ನದಿಗಳಂತೆ ಹರಿಯುತ್ತವೆ; ಗ್ರಹಿಕೆಗಳು ಮಿಂಚಿನಂತೆ ಹೊಮ್ಮುತ್ತವೆ. ಅವನ ಪ್ರಕಾಶದಿಂದ ವಸ್ತುಗಳು ಪರಸ್ಪರ ಹೊಳೆಯುತ್ತವೆ; ಅವನಿಂದಲೇ ಅಸತ್ಯದಿಂದ ಅಸತ್ಯ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ, ಸತ್ಯವು ನಿಜವಾದ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ಈ ಚಲಿಸುವ ದೇಹವು ಆ ಪರಮಮಣಿಯ ಸನ್ನಿಧಾನದಲ್ಲಿ, ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಶಾಂತವಾಗಿ, ನಿರ್ಜೀವವಾಗಿ ಕಾರ್ಯಮಾಡುತ್ತದೆ. ಅವನಿಂದಲೇ ವಿಧಿ, ಆಕಾಶ, ಕಾಲ, ಚಲನೆ, ಕಂಪನ, ಕ್ರಿಯೆಗಳು—all ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ ಬರುತ್ತವೆ, ಹೋಗುತ್ತವೆ. ಅವನ ಶುದ್ಧಚೈತನ್ಯ ಸ್ವರೂಪದಿಂದ ಅವನು ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಆಕಾಶದಂತಾಗುತ್ತಾನೆ; ವಸ್ತುಗಳ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ವಸ್ತುಗಳ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ, ಆದರೆ ಎಲ್ಲಿಯೂ ಸ್ಥಾಪಿತನಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಮಹಾವಿಶ್ವದಲ್ಲಿ ಅನಂತ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದರೂ, ಅವನು ಯಾವಾಗಲೂ ನಿಜವಾದ ಕ್ರಿಯೆ ಮಾಡುತ್ತಿಲ್ಲ; ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ನಿರ್ವಿಕಾರ, ಅವ್ಯಯ ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಸ್ಥಿತನಾಗಿದ್ದಾನೆ, ಉದಯ-ಸ್ಥಿತಿಗಳ ಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು. ಈ ದೇವದೇವನಿಗೆ, ಪರಮಾತ್ಮನಿಗೆ, ಪರಮ ಗಮ್ಯತೆ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಸಿಗುತ್ತದೆ—ಕರ್ಮಗಳ ಶ್ರಮದಿಂದಲ್ಲ. ಇಲ್ಲಿ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಅದರ ಅನುಷ್ಠಾನ ಮಾತ್ರ ಉಪಯುಕ್ತ; ಬೇರೆ ಯಾವುದು ಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ. ಮರೀಚಿಕೆಯಲ್ಲಿ ನೀರಿನ ಭ್ರಮೆ ಹೋಗುವ ಅನುಭವದಂತೆ ಇದೂ ಹೀಗೇ. ಇದು ದೂರದಲ್ಲಿಯೂ ಅಲ್ಲ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿಯೂ ಅಲ್ಲ, ಪಡೆಯಲು ಕಷ್ಟವೂ ಅಲ್ಲ; ಇದು ಸ್ವಂತ ಆನಂದದ ಪ್ರಕಾಶ, ಸ್ವದೇಹದಲ್ಲಿಯೇ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ತಪಸ್ಸು, ದಾನ, ವ್ರತಗಳು ಇಲ್ಲಿ ಯಾವ ಸಹಾಯವನ್ನೂ ನೀಡುವುದಿಲ್ಲ; ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲೇ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುವುದನ್ನು ಬಿಟ್ಟರೆ ಬೇರೆ ಮಾರ್ಗವಿಲ್ಲ. ಶಾಸ್ತ್ರ, ಜ್ಞಾನಿಗಳ ಸಂಗ, ಯೋಗ್ಯ ಯೋಗಿಗಳ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನವೇ ಇಲ್ಲಿ ಉಪಾಯ ಮತ್ತು ಪ್ರಕಾಶ; ಮೋಹದ ಜಾಲವನ್ನು ಕೃತಕತೆ ಇಲ್ಲದೆ ದೂರಮಾಡುವುದೇ ಸಾಧನ. “ಈ ದೇವರು ಅವನೇ” ಎಂಬ ಗುರುತಿನಿಂದಲೇ ದುಃಖವು ಜೀವಿಗೆ ಬರುವುದಿಲ್ಲ; ಜೀವಂತವಾಗಿದ್ದರೂ ಮುಕ್ತನಾಗಬಹುದು. ಈ ಆತ್ಮವನ್ನು ಆತ್ಮದಲ್ಲಿಯೇ ಗುರುತಿಸಿದರೆ, ಮೃತ್ಯು ಮುಂತಾದ ದೋಷಗಳು ಮತ್ತೆ ತೊಂದರೆ ಕೊಡುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ಮಹಾದೇವನನ್ನು ದೂರದಿಂದ, ಎಷ್ಟು ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ, ಎಷ್ಟು ಶ್ರಮದಿಂದ, ಎಷ್ಟು ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಪಡೆಯಲಾಗದು? ಹೇ ರಾಮಾ, ಆ ದೇವರನ್ನು ತನ್ನದೇ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ, ವಿವೇಕವನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸುವ ಮೂಲಕ ಮಾತ್ರ ಅರಿಯಬಹುದು; ತಪಸ್ಸು, ಸ್ನಾನ, ಕರ್ಮಗಳಿಂದ ಅಲ್ಲ. ಇದನ್ನು ಅರಿತವನು, ಈ ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾದವನು, ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು ನಿಜವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ; ಅವನೇ ಎಲ್ಲದರ ಆಧಾರ, ಎಲ್ಲದರ ಪ್ರಕಾಶ, ಎಲ್ಲರಲ್ಲೂ ಅಡಗಿರುವ ಶಾಶ್ವತ ಚೈತನ್ಯ.