ರಾಮಾ, ಬಂಧನದ ದೋಷ ಸದಾ ಇರುತ್ತದೆ; ಅದು ಇಲ್ಲದಿರುವ ನಿಶಾನೆಯೂ ಇಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ದಿವ್ಯ ಋಷಿಗಳು ಮತ್ತು ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಮೋಕ್ಷದ ಪಾತ್ರಗಳೆಂದು ಕಾಣುತ್ತಾರೆ. ಈ ಜಗತ್ತು ಮತ್ತು ಅದರ ಆದಿ ನಿಜವಾಗಿಯೇ ಇದ್ದರೆ, ಯಾರಿಗೂ ಮೋಕ್ಷ ಸಾಧ್ಯವಿರುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ; ಹೊರಗಿನದು ಅಥವಾ ಒಳಗಿನದು, ಏನು ಕಾಣಿಸಿದರೂ ಅದು ನಾಶವಾಗೋದೇ ಗತಿಯಾಗಿದೆ. ಆದಕಾರಣ, ರಾಮಾ, ಇಗೋ ಅತ್ಯಂತ ಗಂಭೀರವಾದ ವಾಕ್ಯವನ್ನು ಕೇಳು; ಮುಂದಿನ ವಿವರಣೆಯಿಂದ ನೀನು ಇದನ್ನು ಖಂಡಿತವಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸಬಹುದು. “ನಾನು” ಎಂಬುದು ಅಥವಾ “ಜಗತ್ತು” ಎಂಬ ಪದಗಳು—ಇವುಗಳಿಗೆ ವಾಸ್ತವಿಕವಾಗಿ ಯಾವುದೇ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲ. ಇಲ್ಲಿ ಏನು ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆಯೋ, ನಿನ್ನ ಮುಂದೆ ಇರುವ ಎಲ್ಲ ರೂಪಗಳೂ ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಒಂದೇ ಬ್ರಹ್ಮಸ್ವರೂಪ—ಅಜರ, ಅಮರ, ಅಚಲ. ಪೂರ್ಣದಿಂದ ಪೂರ್ಣವೇ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ; ಶಾಂತಿಯಲ್ಲಿ ಪರಮಶಾಂತಿ ನೆಲೆಸಿದೆ; ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಆಕಾಶವೇ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಬ್ರಹ್ಮನ್ ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲೇ ಸ್ಥಿತವಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಇಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ವಸ್ತುವೂ ಇಲ್ಲ, ನೋಡುವವನೂ ಇಲ್ಲ, ನೋಡುವ ಕ್ರಿಯೆಯೂ ಇಲ್ಲ; ಶೂನ್ಯವೂ ಅಲ್ಲ, ಜಡವೂ ಅಲ್ಲ, ಚೇತನವೂ ಅಲ್ಲ—ಈ ಶಾಂತಿಯೇ ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿದೆ. ಬಂಜ ಹೆಣ್ಣಿನ ಮಗ ಪರ್ವತವನ್ನು ಪುಡಿಮಾಡುತ್ತಾನೆ; ಮೊಲದ ಕೊಂಬನ್ನು ಅಳೆಯುತ್ತಾರೆ; ಬಂಡೆಯು ಕೈಗಳನ್ನು ಚಾಚಿ ತಾಂಡವ ನೃತ್ಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಮರಳಿನ ಧಾನ್ಯಗಳು ಎಣ್ಣೆಯೊಂದಿಗೆ ಹರಿಯುತ್ತವೆ; ಕಲ್ಲಿನ ಹೆಣ್ಣುಮಕ್ಕಳು ವೇದಗಳನ್ನು ಪಠಿಸುತ್ತವೆ; ಚಿತ್ರಿಸಿದ ಮೋಡಗಳು ಗುಡುಗುತ್ತವೆ—ಇವುಗಳೆಲ್ಲವೂ, ಪ್ರಭೋ, ಅಸಂಬದ್ಧವಾದ ಮಾತುಗಳಷ್ಟೇ. ಈ ಜಗತ್ತು—ಹಳೆಯ ವಯಸ್ಸು, ಮರಣ, ದುಃಖಗಳಿಂದ ರೂಪುಗೊಂಡ ಆಕಾಶವೆಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ—ನೀನು ನಾನು ಇದನ್ನು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ ಎಂದು ಯಾಕೆ ಮಾತನಾಡಬೇಕು? ಈ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವು ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿಲ್ಲ, ಉದಯವಾಗಿಲ್ಲ, ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಯೂ ಇಲ್ಲ; ಹೀಗಾಗಿ, ಬ್ರಹ್ಮನ್, ನೀನು ಇದನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ತಿಳಿಸು. ನನಗೆ ಮಾತುಗಳ ಶಕ್ತಿ ಇಲ್ಲ; ರಾಮಾ, ಕೇಳು, ಇದು ವಿವರಿಸಲಾಗುತ್ತಿದೆ: ಇದು ನಿಜವಲ್ಲದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಮರಳುಮರದಲ್ಲಿ ಬಂಜ ಹೆಣ್ಣಿನ ಮಗ ಇದ್ದಂತೆ. ಮೊದಲಿಗೆ ಇದು ಉತ್ಪತ್ತಿಯಾಗಿರಲಿಲ್ಲ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಏನೂ ಇಲ್ಲ. ಇದು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ, ಕನಸಿನ ಊರಿನಂತೆ. ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು ಉತ್ಪತ್ತಿಯಾಗಿಲ್ಲ, ಅದು ನಿಜವಲ್ಲದ ರೂಪ ಹೊಂದಿದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ನಾನು ಹೇಗೆ ಇದು ಅನುಭವವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಮನಸ್ಸು, ಗ್ರಹಿಕೆಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ್ದು, ಕ್ಷಯದ ಸ್ವರೂಪವಾದ ದೋಷವನ್ನು ಹುಟ್ಟಿಸುತ್ತದೆ; ಅದು ನಿಜವಲ್ಲ, ನಿಜವಲ್ಲದ ರೂಪ ಹೊಂದಿದೆ, ಕನಸಿನಲ್ಲಿರುವ ಮತ್ತೊಂದು ಕನಸದಂತೆ. ಆ ಮನಸ್ಸು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದಿಂದ ದೇಹವನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ; ಇದರಿಂದ ಈ ಮಾಯೆಯ ವೈಭವ ಹರಡುತ್ತದೆ. ಅದು ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ, ಚಲಿಸುತ್ತದೆ, ನೃತ್ಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ, ಬೇಡುವದು, ರೂಪ ಪಡೆಯುತ್ತದೆ, ಮುಳುಗುತ್ತದೆ, ಹಿಂದೆ ಸರಿಯುತ್ತದೆ; ಅದು ಅಮೃತತ್ವವನ್ನೂ ಹೊಂದಬಹುದು, ಆದರೆ ಅದರ ಚಂಚಲ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಸದಾ ಅಸ್ಥಿರವಾಗಿರುತ್ತದೆ—ಅದು ಮನಸ್ಸು. ಆಗ, ರಾಮಾ, ಮಹರ್ಷಿಗಳೆಡೆಗೆ ಪ್ರಶ್ನೆ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ: “ಈ ಮನಸ್ಸಿನ ಗೊಂದಲವೇನು? ಅದು ಹೇಗೆ ಇದೆ? ಮನಸ್ಸು ಹೇಗೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ? ಈ ಮಾಯಾಮಯ ಮನಸ್ಸು ಎಲ್ಲಿಂದ ಬರುತ್ತದೆ?” ಪ್ರಭೋ, ದಯವಿಟ್ಟು ಮೊದಲಿನ ಆದಿಯನ್ನು ಸಣ್ಣವಾಗಿ ವಿವರಿಸು; ನಂತರ ಉಳಿದುದನ್ನು ವಿವರಿಸು. ಮಹಾ ಪ್ರಳಯ ಬಂದಾಗ, ಅಸ್ತಿತ್ವವೇ ಇಲ್ಲದಾಗ, ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಶಾಂತತೆ ಮಾತ್ರ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ; ಎಲ್ಲ ರೂಪಗಳೂ ಅಳಿದು ಹೋಗಿರುತ್ತವೆ. ಆ ಹೊತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಮಯ, ಅಜಾತ, ದಿವ್ಯ, ದೋಷರಹಿತ ಪರಮಾತ್ಮನೇ ಎಲ್ಲೆಡೆ, ಯಾವಾಗಲೂ, ಎಲ್ಲ ಕಾಲದಲ್ಲೂ, ಪರಮಾತ್ಮಸ್ವರೂಪವಾಗಿ ನೆಲೆಸಿರುತ್ತಾನೆ—ಅವನಿಂದ ಎಲ್ಲವೂ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಅವನಿಗೆ ಪದಗಳು ತಲುಪುವುದಿಲ್ಲ; ಮುಕ್ತರು ಅವನನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ; ಆತ್ಮ ಮುಂತಾದ ಹೆಸರುಗಳು ಅವನ ಸ್ವರೂಪದಿಂದ ಅಲ್ಲ, ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಮಾತ್ರ. ಸಾಂಖ್ಯ ದರ್ಶನದವರು ಅವನನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮನಂತೆ, ವೇದಾಂತಿಗಳು ಶುದ್ಧ ಚೇತನನಂತೆ, ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಪರಮ ಪವಿತ್ರ ಜ್ಞಾನಸ್ವರೂಪನಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಾರೆ. ಶೂನ್ಯವಾದಿಗಳು ಅವನನ್ನು ಶೂನ್ಯವೆಂದು, ಸೂರ್ಯಪ್ರಭೆಯುಳ್ಳವರಾದವರು ಪ್ರಕಾಶಕರನೆಂದು, ಯಾವಾಗಲೂ ಅವನೇ ಮಾತಾಡುವವನು, ಸ್ಮರಿಸುವವನು, ನಿಜವಾದ ಅನುಭವಿಸುವವನು, ನೋಡುವವನು, ಮಾಡುವವನು. ಅವನು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಯೂ ಇದ್ದಾನೆ, ಇಲ್ಲದೆಯೂ ಇದ್ದಾನೆ; ದೇಹದಲ್ಲಿದ್ದರೂ ದೂರದಲ್ಲಿದ್ದಾನೆ; ಇದು ಚೇತನಪ್ರಭೆಯ ಬೆಳಕು, ಸೂರ್ಯನಿಂದ ಪ್ರಕಾಶ ಬಂದಂತೆ. ಅವನಿಂದ ವಿಷ್ಣು ಮುಂತಾದ ದೇವತೆಗಳು, ಸೂರ್ಯನಿಂದ ಕಿರಣಗಳು ಹೊರಬರುವಂತೆ, ಉದಯವಾಗುತ್ತಾರೆ; ಅವನಿಂದ ಅನೇಕ ಜಗತ್ತುಗಳು, ಸಾಗರದಿಂದ ಬುಬ್ಬುಳಿಕೆಗಳು ಹೊರಬರುವಂತೆ, ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ. ಎಲ್ಲ ಗ್ರಹ್ಯ ವಸ್ತುಗಳು ಅವನಲ್ಲಿ ಲಯವಾಗುತ್ತವೆ, ನದಿಗಳೆಲ್ಲ ಮಹಾಸಾಗರದಲ್ಲಿ ಸೇರುವಂತೆ; ಆತನು ತಾನೂ, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಪ್ರಕಾಶಗೊಳಿಸುತ್ತಾನೆ, ದೀಪದಂತೆ. ಆತನು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ, ದೇಹಗಳಲ್ಲಿ, ಬಂಡೆಗಳಲ್ಲಿ, ನೀರಿನಲ್ಲಿ, ಬೆಲ್ಲೆಗಳಲ್ಲಿ, ಧೂಳಿನಲ್ಲಿ, ಪರ್ವತಗಳಲ್ಲಿ, ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ, ಪಾತಾಳಗಳಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲೆಡೆ ನೆಲೆಸಿದ್ದಾನೆ. ಆತನು ಎಂಟು ಬಗೆಯ ನಗರವಾದ ದೇಹವನ್ನು ವೇಗವಾಗಿ ತುಂಬುತ್ತಾನೆ; ಅವನಿಂದ ಮೋಹಿತರು ಧ್ಯಾನಸ್ಥ ಶಿಲೆಗಳಂತೆ ಮೂಗಾಗುತ್ತಾರೆ. ಆತನಿಂದ ಆಕಾಶವು ಖಾಲಿಯಾಗುತ್ತದೆ, ಪರ್ವತಗಳು ಗಟ್ಟಿಯಾಗುತ್ತವೆ, ನೀರು ವೇಗವಾಗಿ ಹರಿಯುತ್ತದೆ, ಸೂರ್ಯನು ಪ್ರಕಾಶಿಸುವ ಶಕ್ತಿಯೂ ಅವನಿಂದ. ಅವನಿಂದಲೇ ಜಗತ್ತಿನ ನಾನಾ ದೃಶ್ಯಗಳು, ಅಮೃತದಿಂದ ತುಂಬಿದ ಮೇಘದಿಂದ ಮಳೆಯಾಗುವಂತೆ, ಉದಯವಾಗುತ್ತವೆ. ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಮತ್ತು ನಾಶದ ಅಲೆಗಳು ಅವನಲ್ಲಿ ಸೂರ್ಯಕಿರಣಗಳು ಸೂರ್ಯಪ್ರಕಾಶದಲ್ಲಿ ತೇಲುವಂತೆ ಸದಾ ಚಲಿಸುತ್ತವೆ. ಅವನು ನಾಶಸ್ವರೂಪನಾದರೂ ಅವನು ಅವಿನಾಶಿ, ಎಲ್ಲಾ ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಅಂತರ್ಯಾಮಿ; ಅವನು ಗುಪ್ತ, ವಿಭಿನ್ನವಾದರೂ ಪ್ರತಿ ಜೀವಿಯಲ್ಲಿಯೂ ಇರುವವನು. ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಬೆಳೆದ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಲತಾ, ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಫಲವನ್ನು ಹೊತ್ತಿರುವದು, ಅದರ ಎಲೆಗಳು ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳು, ಗಾಳಿಯಿಂದ ಆ ಲತಾ ನೃತ್ಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಆ ಚೇತನ ಮಣಿಯು ಪ್ರತಿಯೊಂದು ದೇಹದಲ್ಲಿಯೂ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ; ಚಂದ್ರನಲ್ಲಿನ ಕಿರಣಗಳಂತೆ, ಜಗತ್ತಿನ ಜಾಲದ ಹರಿವುಗಳು ಅವನಲ್ಲಿ ತೇಲುತ್ತವೆ. ಆ ಚೇತನದ ಶಾಂತ ರಾಶಿಯಲ್ಲಿ, ಅಮೃತದ ಮಳೆಯಂತೆ ಹೊಳೆಯುವ ಪ್ರಕಾಶದಲ್ಲಿ, ಭೂತಗಳು ನದಿಗಳಂತೆ ಹರಿಯುತ್ತವೆ, ಗ್ರಹಣಗಳು ಮಿಂಚಿನಂತೆ ಹೊಳೆಯುತ್ತವೆ. ಅದರ ಪ್ರಕಾಶದಿಂದ ವಸ್ತುಗಳು ಪರಸ್ಪರ ಹೊಳೆಯುತ್ತವೆ; ಅದರಿಂದ ನಿಜವಲ್ಲದವು ನಿಜವಲ್ಲದಂತೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ, ನಿಜವಾದವು ನಿಜವಾದ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತವೆ. ಈ ಚಲಿಸುವ ದೇಹವು ಆ ಪರಮ ಮಣಿಯ ಸನ್ನಿಧಾನದಲ್ಲಿ, ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ, ಶಾಂತವಾಗಿಯೂ ಜಡವಾಗಿಯೂ ವರ್ತಿಸುತ್ತದೆ. ಅದರಿಂದಲೇ ವಿಧಿ, ಆಕಾಶ, ಕಾಲ, ಚಲನೆ, ಸ್ಪಂದನೆ, ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಎಲ್ಲವೂ ಬಂದು ಹೋಗುತ್ತವೆ; ಅದು ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ಹತ್ತಿರವಾಗುತ್ತದೆ. ಅದರ ಶುದ್ಧ ಚೇತನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಅದು ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಆಕಾಶದಂತೆ ಆಗುತ್ತದೆ; ವಸ್ತುಗಳ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ವಸ್ತುಗಳ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ, ಆದರೂ ಯಾವತ್ತೂ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಹೀಗೆ, ರಾಮಾ, ಈ ಜಗತ್ತು, ಮನಸ್ಸು, ಚೇತನ, ಎಲ್ಲವೂ ಬ್ರಹ್ಮಸ್ವರೂಪದಿಂದಲೇ ಉತ್ಪತ್ತಿಯಾಗಿದ್ದು, ಅವನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇರುವ ಪರಮತತ್ತ್ವ.