ಯೋಗವಾಸಿಷ್ಠ ಮಹಾರಾಮಾಯಣದಲ್ಲಿ ವಸಿಷ್ಠ ಮಹರ್ಷಿಗಳು ರಾಮಚಂದ್ರನಿಗೆ ಬೋಧಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: ರಾಮಾ, ಮನಸ್ಸು ಆಕರ್ಷಣೆ ಮತ್ತು ದ್ವೇಷದಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದಾಗ, ಗಾಳಿ ನಿಲ್ಲುವಂತೆ ಚಲನೆಯ ಅಶಾಂತಿ ಶಮನವಾಗುತ್ತದೆ. ಆ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಬಂದಾಗ, ಎಲ್ಲವೂ ಆಕಾಶ, ದಿಕ್ಕು, ಭೂಮಿ ಎಂಬ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿರುವಾಗ, ಶುದ್ಧ ಪ್ರಕಾಶಸ್ವರೂಪಕ್ಕೆ ಯಾವ ರೂಪ ಇರಬಹುದು? ಎಲ್ಲವೂ ಇಲ್ಲದಾಗ—ಈ ಮೂರು ಲೋಕಗಳು, ನೀನು, ನಾನು—ಇವುಗಳ ಅಸ್ತಿತ್ವವೇ ಇಲ್ಲದಾಗ, ನೋಡುವವನು ಶುದ್ಧ ಸತ್ತ್ವಸ್ವರೂಪವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಾನೆ; ಅದು ನಿಷ್ಕಳಂಕ ಆತ್ಮನ ಸ್ವಭಾವ. ಹಾಗೆ, ಅನೇಕ ಪರ್ವತಗಳು ಮತ್ತು ವಸ್ತುಗಳ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಗಳು ಅದೇ ದರ್ಪಣದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿದರೂ, ದರ್ಪಣವು ದರ್ಪಣವೇ ಆಗಿರುವಂತೆ, ಶುದ್ಧ ಆತ್ಮನ ನಿಜಸ್ವರೂಪವೂ ಹೀಗೇ. 'ನಾನು', 'ನೀನು', 'ಈ ಲೋಕ' ಎಂಬ ಭ್ರಮೆಗಳ ಅಶಾಂತಿ ಶಮನವಾದಾಗ, ನೋಡುವವನಲ್ಲಿಯೇ ಶುದ್ಧ ಏಕತ್ವ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ—ಅವನಲ್ಲಿ ನೋಡುವ ಕ್ರಿಯೆಯೂ ಇಲ್ಲ. ಈ ಭ್ರಮೆ ಶಮನವಾಗದಿದ್ದರೆ, ಅಸ್ತಿತ್ವವಿರುವುದರಲ್ಲಿ ಅನಸ್ತಿತ್ವ ಇರುವುದಿಲ್ಲ; ಮತ್ತು ನಾವು ಕಾಣುವ ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಅನಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ತಿಳಿಯಲಾಗದು—ಇದರಿಂದ ದೋಷ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಬ್ರಹ್ಮನೇ, ಈ ನಿರಂತರವಾಗಿ ದುಃಖವನ್ನುಂಟುಮಾಡುವ, ಭ್ರಮೆಯನ್ನು ಹುಟ್ಟಿಸುವ, ಶಮನವಾಗದ ಜ್ಞಾನಜ್ವರವನ್ನು ಹೇಗೆ ಶಮನಪಡಿಸಬೇಕು? ರಾಮಾ, ಈ ಭ್ರಮಾರಾಕ್ಷಸವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಾಶಮಾಡುವ ಮಂತ್ರವನ್ನು ಕೇಳು. ಏನು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆಯೋ, ಅದಕ್ಕೆ ನಾಶವು ಖಚಿತ. ಆದರೆ ಅದು ನಾಶವಾದರೂ ಅದರ ಬೀಜ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಉಳಿಯಬಹುದು. ಆ ನೆನಪುಬೀಜವು ಪುನಃ ಚಿತ್ತಾಕಾಶದಲ್ಲಿ ಉದಯಿಸಿ, 'ಕಾಣುವದು' ಎಂಬ ಭಾವನೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ; ಇದು ತಾತ್ಕಾಲಿಕವಾದರೂ, ಪರ್ವತ, ಆಕಾಶ, ಜಗತ್ತು ಎಂಬ ರೂಪದಲ್ಲಿ ದೋಷವನ್ನು ಹರಡುತ್ತದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಮುಕ್ತಿಯ ದೋಷ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಇದರ ಅಭಾವದ ಚಿಹ್ನೆಯೂ ಇಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಮುಕ್ತಿಯ ಪಾತ್ರಗಳೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ. ಈ ಜಗತ್ತು ಮತ್ತು ಅದರ ಆದಿ ನಿಜವಾಗಿದ್ದರೆ, ಯಾರಿಗೂ ಮುಕ್ತಿ ಸಾಧ್ಯವಿರುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ; ಹೊರಗಿನದಾಗಲಿ, ಒಳಗಿನದಾಗಲಿ, ಕಾಣುವದು ನಾಶವಾಗುವುದಕ್ಕೇ ಇದೆ. ಆದುದರಿಂದ, ರಾಮಾ, ಈ ಭಯಾನಕವಾದ ಸತ್ಯವನ್ನು ಕೇಳು; ಮುಂದಿನ ಉಪದೇಶದಿಂದ ನೀನು ಖಂಡಿತವಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸಬಹುದಾಗಿದೆ. 'ನಾನು' ಎಂಬುದು, ಆಕಾಶ ಮತ್ತು ಭೂತಗಳ ಸ್ವರೂಪವಿರುವಂತೆ ಕಂಡರೂ, ಮತ್ತು 'ಜಗತ್ತು' ಎಂಬ ಪದ—ಇವುಗಳಿಗೆ ನಿಜವಾದ ಆಧಾರವೇ ಇಲ್ಲ. ಯಾವುದೇ ಕಾಣುವದು—ನಿನ್ನ ಮುಂದಿರುವ ಎಲ್ಲ ರೂಪಗಳು—ಇವೆಲ್ಲವೂ ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಒಂದೇ ಬ್ರಹ್ಮನಾಗಿವೆ; ಅದು ವಯಸ್ಸಿಲ್ಲ, ಅಮೃತ, ಮತ್ತು ಪರಿವರ್ತನೆಗೊಳಗಾಗದು. ಪೂರ್ಣದಿಂದ ಪೂರ್ಣವು ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ; ಶಾಂತಿಯಲ್ಲಿ ಪರಮಶಾಂತಿ ನೆಲೆಸಿರುತ್ತದೆ; ಆಕಾಶದಿಂದಲೇ ಆಕಾಶವು ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಬ್ರಹ್ಮನ್ ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿಯೇ ಸ್ಥಿತವಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಯಾವ ವಸ್ತುವೂ ಕಾಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ನೋಡುವವನೂ ಇಲ್ಲ, ನೋಡುವ ಕ್ರಿಯೆಯೂ ಇಲ್ಲ; ಶೂನ್ಯವೂ ಅಲ್ಲ, ಜಡವೂ ಅಲ್ಲ, ಚೈತನ್ಯವೂ ಅಲ್ಲ—ಈ ಶಾಂತಿಯೇ ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿದೆ. ಬರೋಬ್ಬರಿ ಪರ್ವತವನ್ನು ಬಂಜೆಯ ಮಗನು ಪುಡಿಮಾಡಿದಂತೆ; ಮೊಲದ ಕೊಂಬನ್ನು ಅಳೆಯುವಂತೆ; ಬಂಡೆ ಕೈ ಚಾಚಿ ತಾಂಡವ ನೃತ್ಯ ಮಾಡುವಂತೆ; ಮರಳು ರೇಖೆಗಳು ಎಣ್ಣೆ ಜೊತೆಗೆ ಹರಿಯುವಂತೆ; ಕಲ್ಲಿನ ಮಕ್ಕಳೂ ವೇದಪಾಠ ಮಾಡುವಂತೆ; ಚಿತ್ರಿಸಿದ ಮೋಡಗಳು ಗುಡುಗುವಂತೆ—ಈ ಮಾತುಗಳೂ ಹೀಗೆಯೇ. ಈ ಜಗತ್ತು ವೃದ್ಧಾಪ್ಯ, ಮರಣ, ದುಃಖ ರೂಪಿಯಾದ ಆಕಾಶದಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ—ಆದರೆ ನೀನು ಮತ್ತು ನಾನು ಇದನ್ನು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ ಎಂದು ಯಾಕೆ ಹೇಳಬೇಕು? ಈ ವಿಶ್ವವು ಸ್ಥಿತವಾಗಿಲ್ಲ, ಉದಯವಾಗಿಲ್ಲ, ಇಲ್ಲಿಯೂ ಇಲ್ಲ; ಬ್ರಹ್ಮನೇ, ನೀನು ಹೀಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸು. ನಾನೇ ಭಾಷೆಯಿಲ್ಲದವನು; ರಾಮಾ, ಕೇಳು—ಇದು ವಿವರಣೆ: ಇದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅಸತ್ಯವಾಗಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಬಂಜೆಯ ಮಗನು ಮರಳಿನ ಮಧ್ಯೆ ಹುಟ್ಟಿದಂತೆ. ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಇದು ಉತ್ಪತ್ತಿಯಾಗಿರಲಿಲ್ಲ; ಆದ್ದರಿಂದ ಏನೂ ಇಲ್ಲ. ಇದು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಕನಸಿನ ನಗರಿಯಂತೆ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು ಉತ್ಪನ್ನವಾಗಿಲ್ಲ, ಅದು ಅಸತ್ಯರೂಪ. ಈಗ ನಾನು ಹೇಗೆ ಇದು ಅನುಭವವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಮನಸ್ಸು ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಗ್ರಹಿಕೆಯಿಂದ ಕೂಡಿದ್ದು, ಕ್ಷಯಸ್ವರೂಪವಾದ ದೋಷವನ್ನು ಹುಟ್ಟಿಸುತ್ತದೆ; ಅದು ಅಸತ್ಯ, ಅಸತ್ಯದ ರೂಪದಲ್ಲಿದೆ, ಒಂದು ಕನಸಿನೊಳಗಿನ ಮತ್ತೊಂದು ಕನಸಿನಂತೆ. ಆ ಮನಸ್ಸು ತನ್ನ ಸ್ವಯಂ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದಿಂದ ದೇಹವನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸುತ್ತದೆ; ಇದರಿಂದ ಈ ಮಾಯೆಯ ವೈಭವ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹರಡುತ್ತದೆ. ಅದು ಹೊಳಪು ಕೊಡುತ್ತದೆ, ಚಲಿಸುತ್ತದೆ, ನೃತ್ಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ, ಬೇಡಿಕೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ, ರೂಪಾಂತರಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ತಾನೇ ಹಿಂತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ; ಅಮೃತತ್ವವನ್ನೂ ಪಡೆಯುತ್ತದೆ, ಆದರೂ ತನ್ನ ಚಂಚಲ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಮಾತ್ರ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ—ಅದು ಮನಸ್ಸು. ಇಲ್ಲಿ, ಮಹರ್ಷಿಗಳಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನಾದವರೇ, ಈ ಮನಸ್ಸಿನ ಗೊಂದಲವೇನು? ಅದು ಹೇಗೆ ಇದೆ, ಹೇಗೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ, ಈ ಮಾಯಾಮಯ ಮನಸ್ಸು ಯಾವಿಂದ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ? ಭಗವನೇ, ದಯವಿಟ್ಟು ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆದಿಯಲ್ಲಿ ಇದರ ಉತ್ಪತ್ತಿಯನ್ನು ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ಹೇಳು; ಮುಂದಿನ ಭಾಗವನ್ನು ನೀನು ವಿವರಿಸು. ಮಹಾಪ್ರಳಯ ಬಂದಾಗ, ಅನಸ್ತಿತ್ವ ಆವರಿಸುವಾಗ, ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲರೂ ಅಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗಿರುವ ಶಾಂತಿಯೇ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಪ್ರಕಾಶಮಾನ, ಅಜ, ದಿವ್ಯ, ನಿರ್ದೋಷ ಸ್ವಾಮಿ ಎಂದೆಂದಿಗೂ ಅಸ್ತಮಿಸಲಾರನು; ಎಲ್ಲೆಡೆ, ಎಲ್ಲ ಕಾಲದಲ್ಲೂ ಪರಮಾತ್ಮನೇ, ಮಹೇಶ್ವರನೇ, ಸರ್ವದ ಮೂಲ. ಯಾವನಿಂದ ಪದಗಳು ಹಿಂದಿರುಗುತ್ತವೆಯೋ, ಯಾರು ಮುಕ್ತರಾದವರು ಅನುಭವಿಸುವರೋ; ಆತ್ಮ ಇತ್ಯಾದಿ ಹೆಸರುಗಳು ಅವನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಹೊರತು ಕಲ್ಪಿತವಾಗಿವೆ. ಸಂಖ್ಯಾಪರರಿಗೆ ಆತನು ಬ್ರಹ್ಮನಾಗಿ, ವೇದಾಂತಿಗಳಿಗೆ ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯವಾಗಿ, ಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೆ ಪರಮ ಶುದ್ಧ ಬುದ್ಧಿಯಾಗಿ ಕಾಣಿಸುವನು. ಶೂನ್ಯವಾದಿಗಳಿಗೆ ಆತನು ಶೂನ್ಯ, ಸೂರ್ಯಪ್ರಭೆಯ ಆರಾಧಕರಿಗೆ ಪ್ರಕಾಶಕನು; ಸದಾ ವಾಗ್ಮಿ, ಸ್ಮರಕ, ನಿಜ ಭೋಕ್ತ, ದೃಷ್ಟ, ಕರ್ತೃ. ಆತನು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವವಂತೆಯೂ ಅನಸ್ತಿತ್ವವಂತೆಯೂ ಇದ್ದನು; ದೇಹದಲ್ಲಿದ್ದರೂ ದೂರವಿದ್ದನು; ಇದು ಚೈತನ್ಯಪ್ರಭೆ, ಸೂರ್ಯನಿಂದ ಪ್ರಕಾಶ ಹರಡುವಂತೆ. ಆತನಿಂದ ವಿಷ್ಣುವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಂತೆ ದೇವತೆಗಳು ಉದಯಿಸುತ್ತಾರೆ, ಸೂರ್ಯನಿಂದ ಕಿರಣಗಳು ಹರಡುವಂತೆ; ಆತನಿಂದ ಅನೇಕ ಜಗತ್ತುಗಳು ಸಮುದ್ರದಿಂದ ಬುಬ್ಬುಳೆಯಂತೆ ಉತ್ಪತ್ತಿಯಾಗುತ್ತವೆ. ಎಲ್ಲ ಗ್ರಹಣೀಯ ವಸ್ತುಗಳು ಆತನಲ್ಲೇ ಲಯವಾಗುತ್ತವೆ, ನದಿಗಳು ಮಹಾಸಮುದ್ರಕ್ಕೆ ಸೇರುವಂತೆ; ಆತನು ತಾನೇ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ, ದೀಪದಂತೆ. ಆತನು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ, ದೇಹಗಳಲ್ಲಿ, ಬಂಡೆಗಳಲ್ಲಿ, ನೀರಿನಲ್ಲಿ, ಲತೆಯಲ್ಲಿ, ಧೂಳಿನಲ್ಲಿ, ಪರ್ವತಗಳಲ್ಲಿ, ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ, ಪಾತಾಳಗಳಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇರುವನು. ಆತನು ಎಂಟು ಬಾಹುಗಳ ನಗರಿಯಾದ ದೇಹವನ್ನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ವೇಗವಾಗಿ ತುಂಬುವನು; ಅವನಿಂದ ಮೋಹಿತರಾದವರು ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿರುವ ಶಿಲೆಗಳಂತೆ ಮೌನಿಯಾಗುತ್ತಾರೆ. ಆತನಿಂದ ಆಕಾಶವು ಶೂನ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ, ಪರ್ವತಗಳು ಘನವಾಗುತ್ತವೆ, ನೀರು ವೇಗವಾಗಿ ಹರಿಯುತ್ತದೆ, ಸೂರ್ಯನು ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೆ—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಅವನ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ. ಹೀಗೆ ವಸಿಷ್ಠರು ರಾಮನಿಗೆ ಪರಮಾತ್ಮನ, ಜಗತ್ತಿನ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನ ನಿಜಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಮನಃಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ.