ಪ್ರಿಯ ರಾಮಾ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ಕಲ್ಪನೆ ಇರುವುದಾದರೆ, ಅಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು ಕೂಡ ಇದೆ; ಕಲ್ಪನೆ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸು ಎಂದಿಗೂ ಒಂದಕ್ಕೊಂದು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಏನು ನಿಜವಾದದ್ದು, ಏನು ಅನಿಜವಾದದ್ದು, ಯಾವುದಾದರೂ ವಸ್ತುವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುವುದಾದರೆ, ಅದನ್ನು ಮಾತ್ರ ಮನಸ್ಸು ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು; ಇದು, ಬ್ರಹ್ಮಾ, ನಿಜವಾದ ಸತ್ಯ. ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಶರೀರವನ್ನು 'ಮನಸ್ಸು' ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಆದರೆ ಭೌತಿಕ ಶರೀರಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಬುದ್ಧಿ ಮಾತ್ರ ಸ್ಥಿರವಾಗಿದ್ದು, ಶಾಶ್ವತವಾಗಿದೆ. ಅಜ್ಞಾನ, ಪುನರ್ಜನ್ಮ, ಮನಸ್ಸು, ಬಂಧನ, ಅಶುದ್ಧತೆ, ಅಂಧಕಾರ—ಇವುಗಳು ಎಲ್ಲವೂ ಪರಿಪ್ರೇಕ್ಷಿತವಾದುದಕ್ಕೆ ಸಮಾನಾರ್ಥಕ ಪದಗಳೆಂದು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ನಿಜವಾಗಿ, ಪರಿಪ್ರೇಕ್ಷಿತವಾದುದನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಮನಸ್ಸಿನ ಯಾವುದೇ ರೂಪವಿಲ್ಲ; ಈ ಪರಿಪ್ರೇಕ್ಷಿತವೂ ತಾನೇ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ—ಇದನ್ನು ನಾನು ಮತ್ತೆ ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಹೇಗೆ ಕಮಲದ ಬೀಜದೊಳಗೆ ಕಮಲದ ಹೂವು ಅಡಗಿರುತ್ತದೋ, ಹಾಗೆ ಮಹಾ ಚೇತನದ ಅಣುವೊಳಗೆ ಈ ಪರಿಪ್ರೇಕ್ಷಿತ ಜಗತ್ತು ಅಡಗಿದೆ. ಹೆಗೆ ಬೆಳಕಿಗೆ ಪ್ರಕಾಶವು, ಗಾಳಿಗೆ ಚಲನೆ, ನೀರಿಗೆ ತೇವ, ದೃಷ್ಟಿಗೆ ಗೋಚರತೆ—ಅಂತೆಯೇ ಈ ಗುಣವು ದೃಷ್ಟಿಗೆ ಸೇರಿದದ್ದು. ಹೇಗೆ ಚಿನ್ನದಲ್ಲಿ ಕಂಗಣದ ರೂಪ, ಮೃಗತ್ರಿಷ್ಣೆಯಲ್ಲಿ ನದಿಯ ನೀರು, ಕನಸಿನ ನಗರದಲ್ಲಿ ಗೋಡೆ—ಅಂತೆಯೇ ನೋಡಿದ ಪರಿಪ್ರೇಕ್ಷಿತವು ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಇದೆ. ಈಗ, ನೋಡಿದ ಪರಿಪ್ರೇಕ್ಷಿತವು ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಬೇರೆ ಯಾವುದೋ ಹೀಗೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡರೂ, ನಾನು ಅದನ್ನು ತ್ವರಿತವಾಗಿ, ಒಂದು ಮಚ್ಚೆ ತೊಡೆಯುವಂತೆ, ನಿನಗೆ ನಿನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನ ಅಯನಕವನ್ನು ತೋರಿಸುವ ಮೂಲಕ ದೂರ ಮಾಡುತ್ತೇನೆ. ನೋಡಿದ ಪರಿಪ್ರೇಕ್ಷಿತ ಇಲ್ಲದಿರುವಾಗ, ದೃಷ್ಟಿಯು ದೃಷ್ಟಿಯಾಗುವುದನ್ನು ಬಲವಂತವಾಗಿ ನಿಲ್ಲಿಸಿದಾಗ, ಅದನ್ನು ನಿಜವಾದ ಸತ್ತ್ವ ಸ್ಥಿತಿಯೆಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು—ಅದು ಸತ್ತ್ವ ಮತ್ತು ಅಸತ್ತ್ವ ಎರಡರಿಗೂ ಸಮಾನವಾಗಿದೆ. ಆ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪಿದಾಗ, ಆಕರ್ಷಣೆ ಮತ್ತು ದ್ವೇಷದ ವಾಸನೆಗಳು ಶಮನವಾಗುತ್ತವೆ; ಹೇಗೆ ಗಾಳಿ ನಿಲ್ಲಿಸಿದಾಗ ಚಲನೆಯ ಅಲೋಚನೆಗಳು ಶಮನವಾಗುತ್ತವೋ ಹಾಗೆ. ಏನೂ ಇಲ್ಲದಿರುವಾಗ—ಎಲ್ಲವೂ ಆಕಾಶ, ದಿಕ್ಕು ಮತ್ತು ಭೂಮಿಯ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿರುವಾಗ—ಪ್ರಕಾಶದ ಶುದ್ಧತೆಗೇ ಯಾವ ರೂಪವಿರಬಹುದು? ನೋಡಿದ ಪರಿಪ್ರೇಕ್ಷಿತ—ಮೂರು ಲೋಕಗಳು, ನೀನು ಮತ್ತು ನಾನು—ಅವು ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ತಲುಪದಾಗ, ದೃಷ್ಟಿಯು ಶುದ್ಧ ಸತ್ತ್ವ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪುತ್ತದೆ; ಇದು ನಿರ್ಮಲ ಆತ್ಮನ ಸ್ವಭಾವ. ಹೆಗೆ ಅನಂತ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಗಳಲ್ಲಿ ಪರ್ವತಗಳು ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ವಸ್ತುಗಳು ಇದ್ದರೂ, ಅಯನಕವು ಅಯನಕವಾಗಿಯೇ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ—ಹಾಗೆ ಶುದ್ಧ ಆತ್ಮನ ನಿಜ ಸ್ವಭಾವವೂ ಅದೇ. ನೋಡಿದ ಪರಿಪ್ರೇಕ್ಷಿತದ ಗೊಂದಲ—'ನಾನು', 'ನೀನು', 'ಜಗತ್ತು'—ಶಮನವಾದಾಗ, ಶುದ್ಧ ಏಕತ್ವವು ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ, ಅದು ನೋಡದೇ ಇರುವ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಇದು ಶಮನವಾಗದಿದ್ದರೆ, ಅಸ್ತಿತ್ವವು ಇರುವುದಕ್ಕೆ ಅಸತ್ತ್ವ ಅನ್ವಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಈ ಗೋಚರವಾದುದರಲ್ಲಿ ಅಸತ್ತ್ವವನ್ನು ನಾವು ತಿಳಿಯಲಾರದೆ, ಅದು ದೋಷವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಬ್ರಹ್ಮಾ, ಈ ಪರಿಪ್ರೇಕ್ಷಿತದ ಜ್ವರವನ್ನು ಹೇಗೆ ಶಮನ ಮಾಡಬಹುದು? ಅದು ನಿಲ್ಲುವುದಿಲ್ಲ, ಮೋಹ ಮತ್ತು ದುಃಖದ ಸರಣಿಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ಈಗ, ರಾಮಾ, ಈ ಪರಿಪ್ರೇಕ್ಷಿತದ ದೆಮನ್ ಶಮನವಾಗುವಂತೆ ಮಾಡುವ ಮಂತ್ರವನ್ನು ಕೇಳು; ಇದರ ಮೂಲಕ ಅದು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿಯೇ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಯಾವುದೇ ವಸ್ತು ಇರುವುದಾದರೆ, ರಾಘವ, ಅದರ ನಾಶವು ಖಚಿತ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಅದು ನಾಶವಾದರೂ, ಅದರ ಬೀಜ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಉಳಿಯಬಹುದು. ಸ್ಮರಣೆಯ ಬೀಜವು ಮತ್ತೆ ಚೇತನದ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಉದಯಿಸಿ, ಪರಿಪ್ರೇಕ್ಷಿತದ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ; ಅದು ಅಸ್ಥಿರವಾದರೂ, ಜಗತ್ತು, ಪರ್ವತ, ಆಕಾಶದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ದೋಷವನ್ನು ಹರಡುತ್ತದೆ. ಹಾಗೆ, ಮುಕ್ತಿಯ ದೋಷವು ಉಳಿಯುತ್ತದೆ, ಅದರ ಅಸ್ಪೂರ್ತಿ ಇಲ್ಲ; ಈ ಕಾರಣದಿಂದ, ದಿವ್ಯ ಋಷಿಗಳು ಮತ್ತು ದೃಷ್ಟಿಗಳು ಮುಕ್ತಿಯ ಪಾತ್ರಗಳಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಈ ಜಗತ್ತು ಮತ್ತು ಅದರ ಆರಂಭ ನಿಜವಾಗಿದ್ದರೆ, ಯಾರಿಗೂ ಮುಕ್ತಿ ಸಾಧ್ಯವಿರದು; ನೋಡಿದ ಪರಿಪ್ರೇಕ್ಷಿತವು ಹೊರಗಿನದಾಗಿರಲಿ ಅಥವಾ ಒಳಗಿನದಾಗಿರಲಿ, ಅದು ನಾಶವಾಗುವುದಕ್ಕಾಗಿ ಮಾತ್ರ. ಆದ್ದರಿಂದ, ರಾಮಾ, ಈ ಅತ್ಯಂತ ಭಯಾನಕ ವಾಕ್ಯವನ್ನು ಕೇಳು; ಮುಂದಿನ ಉಪದೇಶದಿಂದ ನೀನು ಖಚಿತವಾಗಿ ತಿಳಿಯುವೆ ಎಂದು ನಾನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ. ಈ 'ನಾನು' ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವುದು, ಆಕಾಶ ಮತ್ತು ಪಂಚಭೂತಗಳ ರೂಪ ಹೊಂದಿರುವುದು, 'ಜಗತ್ತು' ಎಂಬ ಪದ—ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ, ಇದರಲ್ಲಿ ಯಾವ ನಿಜವಾದ ತತ್ವವೂ ಇಲ್ಲ. ಇಲ್ಲಿ ಏನು ಕಾಣಿಸುತ್ತದೋ, ನಿನ್ನ ಮುಂದಿರುವ ಎಲ್ಲ ರೂಪಗಳು, ಅವೆಲ್ಲವೂ ನಿಜವಾಗಿ ಒಂದೇ ಬ್ರಹ್ಮನ್—ಅವಧಿ ಇಲ್ಲದ, ಅಮರ, ಮತ್ತು ಅವಿಕಾರಿ. ಪೂರ್ಣದಿಂದ ಪೂರ್ಣವು ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ; ಶಾಂತಿಯಲ್ಲಿ ಪರಮ ಶಾಂತೆ ಇದೆ; ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಆಕಾಶವೇ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ; ಬ್ರಹ್ಮನ್ ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲೇ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿದೆ. ಯಾವುದೇ ವಸ್ತುವನ್ನು ನೋಡಿದುದಿಲ್ಲ, ದೃಷ್ಟಿಯೂ ಇಲ್ಲ, ನೋಡುವುದೂ ಇಲ್ಲ; ಶೂನ್ಯವೂ ಅಲ್ಲ, ಜಡವೂ ಅಲ್ಲ, ಚೇತನವೂ ಅಲ್ಲ—ಈ ಶಾಂತಿ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹರಡಿದೆ. ಪರ್ವತವನ್ನು ಬಂಜೆ ಹೆಣದ ಮಗನು ದಡಿಗೊಳಿಸುತ್ತಾನೆ; ಮೊಲದ ಕೊಂಬನ್ನು ಅಳವಡಿಸುತ್ತಾನೆ; ಕಲ್ಲು ಕೈಗಳನ್ನು ಚಾಚಿ ತಾಂಡವ ನೃತ್ಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಮಣ್ಣುಗಳು ಎಣ್ಣೆಯೊಂದಿಗೆ ಹರಿದು ಹೋಗುತ್ತವೆ; ಕಲ್ಲಿನ ಪುತ್ರಿಯರು ವೇದಗಳನ್ನು ಪಠಿಸುತ್ತಾರೆ; ಬಣ್ಣದ ಮೋಡಗಳು ಗುಡುಗುತ್ತವೆ—ಇವುಗಳೆಲ್ಲ, ಪ್ರಭು, ಈ ವಚನಗಳಂತೆ. ಈ ಜಗತ್ತು, ಹಳೆಯ ಆಕಾಶ, ವೃದ್ಧಾಪ್ಯ, ಮೃತ್ಯು, ದುಃಖದಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ—ನೀನು ಮತ್ತು ನಾನು ಇದನ್ನು ಅಸ್ತಿತ್ವ ಹೊಂದಿದೆ ಎಂದು ಏಕೆ ಹೇಳುತ್ತೇವೆ? ಹೆಗೆ ಈ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವು ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿಲ್ಲ, ಉದಯವಾಗಿಲ್ಲ, ಅಸ್ತಿತ್ವ ಹೊಂದಿಲ್ಲ—ಹಾಗೆ, ಬ್ರಹ್ಮಾ, ಇದನ್ನು ಹೇಗೆ ನಿರ್ಧಾರ ಮಾಡಬಹುದು ಎಂದು ನನಗೆ ಹೇಳು. ನಾನು ಮಾತಿನ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ ಹೊಂದಿಲ್ಲ; ಕೇಳು, ರಾಘವ, ನಾನು ವಿವರಿಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆ: ಇದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅಸತ್ತ್ವವಾಗಿದೆ, ಬಂಜೆ ಹೆಣದ ಮಗನು ಮರಳುಗಾಡಿನಲ್ಲಿ ಇರುವಂತೆ. ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಇದು ಉತ್ಪತ್ತಿಯಾಗಿರಲಿಲ್ಲ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಏನೂ ಇಲ್ಲ. ಇದು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ, ಕನಸಿನ ನಗರವಂತೆ. ನಿಜವಾಗಿ, ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು ಉತ್ಪತ್ತಿಯಾಗಿಲ್ಲ, ಅದು ಅನಿಜವಾದ ರೂಪ ಹೊಂದಿದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಕೇಳು, ನಾನು ಹೇಗೆ ಇದನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತೇವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಮನಸ್ಸು, ಪರಿಪ್ರೇಕ್ಷಿತಗಳಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿದೆ, ಈ ದೋಷವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ, ಅದು ಕ್ಷಯದ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ; ಅದು ಅನಿಜವಾದದ್ದು, ಅನಿಜವಾದ ರೂಪ ಹೊಂದಿದೆ, ಒಂದು ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಮತ್ತೊಂದು ಕನಸು ಇರುವಂತೆ. ಆ ಮನಸ್ಸು, ತನ್ನ ಸ್ವಯಂ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದಿಂದ, ದೇಹವನ್ನು ತ್ವರಿತವಾಗಿ ಕಲ್ಪಿಸುತ್ತದೆ; ಇದರಿಂದ, ಈ ಮಾಯೆಯ ವೈಭವವು ಹರಡುತ್ತದೆ. ಅದು ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ, ಚಲಿಸುತ್ತದೆ, ನೃತ್ಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ, ಬೇಡುತ್ತದೆ, ರೂಪ ಪಡೆಯುತ್ತದೆ, ಮುಳುಗುತ್ತದೆ, ಸ್ವಯಂ ವಾಪಸ್ಸು ಹೋಗುತ್ತದೆ; ಅದು ಅಮೃತತ್ವವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತದೆ, ಆದರೂ ತನ್ನ ಚಂಚಲ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಮಾತ್ರ ಹದಮಾಡುತ್ತದೆ—ಅದು ಮನಸ್ಸು. ಪ್ರಭು, ಋಷಿಗಳಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠ, ಇಲ್ಲಿ ಈ ಮನಸ್ಸಿನ ಗೊಂದಲವೇನು? ಅದು ಹೇಗೆ ಇದೆ, ಹೇಗೆ ಉತ್ಪತ್ತಿಯಾಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಈ ಮಾಯೆಯಿಂದ ನಿರ್ಮಿತ ಮನಸ್ಸು ಎಲ್ಲಿಂದ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ? ಪ್ರಭು, ದಯವಿಟ್ಟು ಆರಂಭದ ಮೂಲವನ್ನು ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ಹೇಳು; ನಂತರ ಉಳಿದ ಭಾಗವನ್ನು ವಿವರಿಸು, ಶ್ರೇಷ್ಠ ವಾಗ್ಮಿಗಳಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠ. ಮಹಾ ಪ್ರಲಯ ಬಂದು, ಅಸತ್ತ್ವ ಆಳಿದಾಗ, ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲಾ ರೂಪಗಳು ಅಳಿದು, ಶಾಂತತೆ ಮಾತ್ರ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ.