ಮರುದಿನವೂ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸುವವರು ಮತ್ತು ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವವರು ಹಳೆಯದಿನದಂತೆ ತಮ್ಮ ಪ್ರಾತಃಕಾಲಿನ ವಿಧಿಗಳನ್ನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸಿ, ಮರುಕಳಿಸಿದ ಕ್ರಮದಂತೆ ಸಭೆಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದರು. ಆ ವಿಶಾಲ ಸಭೆ, ಹಿಂದಿನಂತೆ ವಿನ್ಯಾಸಗೊಂಡಿದ್ದರಿಂದ, ಗಾಳಿಯ ಬಾಯಿಯಲ್ಲಿ ನಿಶ್ಚಲವಾಗಿ ನಿಂತಿರುವ ಕಮಲದಂತೆ ಸ್ಥಿರವಾಗಿತ್ತು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಶ್ರೀರಾಮನು, ವಿಷಯವನ್ನು ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸಿ, ಮಧುರವಾದ ಮಾತುಗಳಿಂದ ಮಹರ್ಷಿ ವಸಿಷ್ಠರಿಗೆ, ಮಹರ್ಷಿಗಳಲ್ಲಿಯೇ ಶ್ರೇಷ್ಠನಾದ, ಶ್ರೇಷ್ಠ ವಾಗ್ಮಿಯಾದ ವಸಿಷ್ಠರಿಗೆ ಹೀಗಂತೆ ಕೇಳಿದನು: "ಆಚಾರ್ಯರೆ, ಈ ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ವಿವರಿಸಿ, ಏಕೆಂದರೆ ಎಲ್ಲ ದೋಷಗಳ ಗುಚ್ಛವೂ ಅದರಿಂದಲೇ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ." ವಸಿಷ್ಠರು ಉತ್ತರಿಸಿದರು: "ರಾಮಾ, ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ನಾವೆಂದಿಗೂ ನೋಡಲಾಗದು; ಅದರ ಹೆಸರನ್ನು ಬಿಟ್ಟರೆ, ಅದು ಖಾಲಿ ಆಕಾಶದಂತೆ ಶೂನ್ಯವಾದುದಾಗಿದೆ. ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಹೊರಗಾದರೂ ಅಥವಾ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಕೂಡ ನಿಜವಾದ ರೂಪವಿಲ್ಲ. ರಾಮಾ, ಅದು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಆಕಾಶದಂತೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿದೆ ಎಂದು ತಿಳಿ. ಈ ಮನಸ್ಸು ಅಸತ್ಯದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸಿದದ್ದು; ಅದು ಮೃಗತ್ರಿಷ್ಣೆಯ ನೀರಿನಂತಿದೆ; ಅದರ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು, ಎರಡನೇ ಚಂದ್ರನ ಮೃಗಮಾಯೆಯಂತೆ, ನಾನು ಸಣ್ಣವಾಗಿ ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಯಾವುದೇ ಅರ್ಥದ ಪ್ರತ್ಯಯ ಅಥವಾ ರೂಪ, ಅದು ನಿಜವಾದದೋ ಅಥವಾ ಅನೃತವೋ, ಅದನ್ನೆ ಮನಸ್ಸು ಎಂದು ತಿಳಿ—ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಅಲ್ಲ. ಯಾವುದಾದರೂ ವಸ್ತುವಿನ ಪ್ರತ್ಯಯವೇ ಮನಸ್ಸು; ಯಾವಾಗಲೂ ಮನಸ್ಸು ಎಂದರೆ ಅದು ಮಾತ್ರವೇ. ಕಲ್ಪನೆಯೇ ಮನಸ್ಸು; ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಬೇರೆ ಮನಸ್ಸು ಇಲ್ಲ, ಹೇಗೆ ನೀರಿನ ಸ್ವಭಾವ ಜಲತ್ವದಿಂದ ಬೇರೆ ಇಲ್ಲವೋ, ಗಾಳಿಯ ಚಲನೆಯು ಚಲನೆಯಿಂದ ಬೇರೆ ಇಲ್ಲವೋ ಹಾಗೆ. ಯಾವಲ್ಲಿಯೂ ಕಲ್ಪನೆ ಇದೆ ಅಂದರೆ ಅಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು ಇದೆ, ಪ್ರಿಯನೇ; ಕಲ್ಪನೆ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸು ಎಂದಿಗೂ ಬೇರ್ಪಡುವುದಿಲ್ಲ. ಅದು ನಿಜವಾಗಿರಲಿ ಅಥವಾ ಅನೃತವಾಗಿರಲಿ, ಯಾವ ವಸ್ತುವಿನ ಪ್ರತ್ಯಯವಿದೆಯೋ, ಅದನ್ನೆ ಮನಸ್ಸು ಎಂದು ತಿಳಿ; ಇದುವೇ ಸತ್ಯ. ಸೂಕ್ಷ್ಮಶರೀರವನ್ನೆ ಮನಸ್ಸು ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಆದರೆ ಸ್ಥೂಲ ಶರೀರದೊಡನೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಬುದ್ಧಿಯು ಸ್ಥಿರವಾಗಿಯೂ ಶಾಶ್ವತವಾಗಿಯೂ ಇರುತ್ತದೆ. ಅಜ್ಞಾನ, ಸಂಸಾರ, ಮನಸ್ಸು, ಬಂಧನ, ಅಶುದ್ಧತೆ, ಅಂಧಕಾರ—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಮನಸ್ಸಿನ ಪರ್ಯಾಯ ಪದಗಳೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಮನಸ್ಸು ಎಂದರೆ ಗ್ರಹ್ಯವಾದುದನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಬೇರೆ ರೂಪವಿಲ್ಲ; ಈ ಗ್ರಹ್ಯವೂ ಸೃಷ್ಟಿಯಾಗಿರುವುದಾಗಿದೆ—ಇದನ್ನು ನಾನು ಮತ್ತೆ ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಹೆಗಲಿನ ಬೀಜದೊಳಗೆ ಹೇಗೆ ಕಮಲ ಪುಷ್ಪವು ಅಡಗಿದೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಮಹಾ ಚೈತನ್ಯದ ಪರಮಾಣುವಿನೊಳಗೆ ಈ ಗ್ರಹ್ಯ ಜಗತ್ತು ಅಡಗಿದೆ. ಬೆಳಕಿಗೆ ಪ್ರಕಾಶವೇ ರೂಪ, ಗಾಳಿಗೆ ಚಲನವೇ ಸ್ವಭಾವ, ನೀರಿಗೆ ಜಲತ್ವವೇ ಗುಣ, ದೃಷ್ಟಿಕೋನಕ್ಕೆ ದೃಶ್ಯತೆ—ಹಾಗೆ ಈ ಗುಣವು ದ್ರಷ್ಟಾದಲ್ಲಿ ಇದೆ. ಹೆಸರಿನ ಬಂಗಾರದಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಆಭರಣದ ರೂಪ ಅಡಗಿದೆ, ಮೃಗತ್ರಿಷ್ಣೆಯ ನದಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ನೀರು ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಕನಸಿನ ಪಟ್ಟಣದಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಗೋಡೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ—ಹಾಗೆ ದೃಷ್ಟಿಯ ಪ್ರತ್ಯಯವೂ ದ್ರಷ್ಟಾದಲ್ಲಿ ಇದೆ. ಈ ದೃಷ್ಟಿಯ ಪ್ರತ್ಯಯವು ದ್ರಷ್ಟಾದಲ್ಲಿ ಬೇರೆ ಯಾವುದೋ ಅನ್ಯವಸ್ತುವಾಗಿ ಕಾಣುವ ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ನಾನು ನಿನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನ ಕನ್ನಡಿಯ ಮೂಲಕ ತೊಳೆದುಹಾಕುತ್ತೇನೆ. ಯಾವಾಗ ದೃಶ್ಯವಿಲ್ಲದ ಕಾರಣದಿಂದ ದ್ರಷ್ಟಾ ದ್ರಷ್ಟಾವಾಗುವುದನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡುತ್ತಾನೋ, ಅದನ್ನೆ ಸತ್ತಿರುವ ಮತ್ತು ಸತ್ತಿಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿಯ ಶುದ್ಧ ಸ್ಥಿತಿಯೆಂದು ತಿಳಿ. ಆ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪಿದಾಗ, ರಾಗದ್ವೇಷಗಳ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳು ಶಾಂತವಾಗುತ್ತವೆ; ಹೇಗೆ ಗಾಳಿ ನಿಂತಾಗ ಚಲನೆಯ ಅಶಾಂತಿ ನಿಲ್ಲುತ್ತದೋ ಹಾಗೆ. ಯಾವಾಗ ಏನೂ ಇಲ್ಲ, ಎಲ್ಲವೂ ಆಕಾಶ, ದಿಕ್ಕು, ಭೂಮಿ ಎಂಬ ಸ್ವರೂಪವಿರುವಾಗ, ಆ ಶುದ್ಧ ಪ್ರಕಾಶದ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಹೇಗೆ ನಿರೂಪಿಸಬಹುದು? ದೃಶ್ಯವಾದ ಮೂರು ಲೋಕಗಳು, ನೀನು ಮತ್ತು ನಾನು—allವು ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪಿದಾಗ, ದ್ರಷ್ಟಾ ಶುದ್ಧ ಸತ್ತೆಯ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪುತ್ತಾನೆ; ಇದುವೇ ನಿರ್ಮಲ ಆತ್ಮನ ಸ್ವಭಾವ. ಹೆಗಲಿನ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಗಳಲ್ಲಿ ಎಷ್ಟೇ ಪರ್ವತಗಳೂ, ವಸ್ತುಗಳೂ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸಿದರೂ, ಕನ್ನಡಿಯು ಕನ್ನಡಿಯೇ ಉಳಿಯುವಂತೆ, ಶುದ್ಧ ಆತ್ಮನ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪವೂ ಹಾಗೆ. 'ನಾನು', 'ನೀನು', 'ಜಗತ್ತು' ಎಂಬ ಭ್ರಮೆಯ ದೃಶ್ಯ ಶಾಂತವಾದಾಗ, ದ್ರಷ್ಟಾದಲ್ಲಿ ನಿರೀಕ್ಷಣೆ ಇಲ್ಲದ ನಿರ್ವಿಕಲ್ಪ ಒಕ್ಕೂಟ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ಶಾಂತವಾಗದಿದ್ದರೆ, ಅಸ್ತಿತ್ವವಿರುವುದರಲ್ಲಿ ನಾಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲ; ಈ ದೃಶ್ಯದಲ್ಲಿ ನಾವೂ ನಾಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಅರಿಯುವುದಿಲ್ಲ, ಅದು ದೋಷವನ್ನುಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಹೇಗೆ ಈ ಗ್ರಹಣದ ಜ್ವರವನ್ನು ಶಾಂತಗೊಳಿಸಬಹುದು? ಅದು ನಿಲ್ಲದೆ, ಮೋಹವನ್ನುಂಟುಮಾಡಿ, ದುಃಖದ ಸರಣಿಯನ್ನು ಮೂಡಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಗ್ರಹಣದ ರಾಕ್ಷಸವನ್ನು ಶಮನಗೊಳಿಸುವ ಮಂತ್ರವನ್ನು ಕೇಳು, ರಾಮಾ, ಇದರಿಂದ ಅದು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಹೇಗೆಂದರೆ, ಏನು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆಯೋ, ಅದರ ನಾಶವು ಖಚಿತ; ಆದರೆ ಅದು ನಾಶವಾದರೂ, ಅದರ ಬೀಜ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಉಳಿಯಬಹುದು. ಅನುವಾದದ ಬೀಜವು ಮತ್ತೆ ಚೈತನ್ಯದಾಕಾಶದಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿ, ದೃಶ್ಯಪ್ರಪಂಚದ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಹೊತ್ತೊಯ್ಯುತ್ತದೆ; ಅದು ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಜಗತ್ತು, ಪರ್ವತ, ಆಕಾಶ ಎಂಬ ರೂಪದಲ್ಲಿ ದೋಷವನ್ನು ಹರಡುತ್ತದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಅಮುಕ್ತಿಯ ದೋಷ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತದೆ; ಅದರ ಕೊರತೆಯೂ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ; ಆದ್ದರಿಂದ ದೈವಿಕ ಋಷಿಗಳು ಮತ್ತು ಮುನಿಗಳು ಮೋಕ್ಷದ ಪಾತ್ರರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಈ ಜಗತ್ತು ಮತ್ತು ಅದರ ಆರಂಭವು ನಿಜವಾಗಿದ್ದರೆ, ಯಾರಿಗೂ ಮೋಕ್ಷ ಸಾಧ್ಯವಿರಲಿಲ್ಲ; ದೃಶ್ಯವು ಹೊರಗಾಗಿರಲಿ, ಒಳಗಾಗಿರಲಿ, ಅದು ನಾಶವಾಗುವುದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಇದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ರಾಮಾ, ಈ ಮಹತ್ವದ ಸತ್ಯವನ್ನು ಕೇಳು; ಮುಂದಿನ ಉಪನ್ಯಾಸದಿಂದ ನೀನು ಖಂಡಿತ ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುವೆ. 'ನಾನು' ಎಂಬುದು, ಆಕಾಶ ಮತ್ತು ಭೂತಗಳ ರೂಪವಿರುವಂತೆ, 'ಜಗತ್ತು' ಎಂಬ ಪದ—ಇವುಗಳಿಗೆ ನಿಜವಾದ ಅಸ್ತಿತ್ವವೇ ಇಲ್ಲ. ಇಲ್ಲಿ ನೀನು ನೋಡುತ್ತಿರುವ ಯಾವುದಾದರೂ ರೂಪ, ಎಲ್ಲವೂ ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಒಂದೇ ಬ್ರಹ್ಮನೇ—ಅಜರ, ಅಮರ, ಅವ್ಯಯ. ಪೂರ್ಣದಿಂದ ಪೂರ್ಣವು ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ; ಶಾಂತಿಯಲ್ಲಿ ಪರಮ ಶಾಂತಿ ನೆಲೆಸಿರುತ್ತದೆ; ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಆಕಾಶವೇ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಬ್ರಹ್ಮನೇ ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಇಲ್ಲಿ ದೃಶ್ಯವಿಲ್ಲ, ದ್ರಷ್ಟಾವಿಲ್ಲ, ದೃಷ್ಟಿಯ ಕ್ರಿಯೆಯೂ ಇಲ್ಲ; ಶೂನ್ಯವೂ ಅಲ್ಲ, ಜಡವೂ ಅಲ್ಲ, ಚೈತನ್ಯವೂ ಅಲ್ಲ—ಈ ಶಾಂತವೇ ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿದೆ. ಬಂಜೆಯ ಮಗ ಪರ್ವತವನ್ನು ಹತ್ತಿರಮಾಡುತ್ತಾನೆ; ಮೊಲದ ಕೊಂಬನ್ನು ಅಳೆಯುತ್ತಾರೆ; ಬಂಡೆ ಕೈಯನ್ನೆತ್ತಿ ತಾಂಡವ ನೃತ್ಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಮರಳಿನ ಧಾನ್ಯಗಳು ಎಣ್ಣೆಯೊಂದಿಗೆ ಹರಿಯುತ್ತವೆ; ಕಲ್ಲಿನ ಮಗಳು ವೇದ ಪಠಿಸುತ್ತದೆ; ಚಿತ್ರಿತವಾದ ಮೋಡಗಳು ಗುಡುಗುತ್ತವೆ—ಹೇ ಆನಂದಮಯನೇ, ಇವುಗಳೆಲ್ಲಾ ಕೇವಲ ಪದಗಳಷ್ಟೆ. ಈ ಜಗತ್ತು, ಮುಪ್ಪು, ಮರಣ, ದುಃಖಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ ಆಕಾಶದಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ—ನೀನು ಮತ್ತು ನಾನು ಇದನ್ನು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ ಎಂದು ಏಕೆ ಮಾತನಾಡಬೇಕು?