ಪಶ್ಚಿಮ ಪರ್ವತವು, ಸೂರ್ಯನ ಕಿರಣಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿತವಾಗಿದ್ದು, ಇಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲಿ ಮೋಡಗಳಿಂದ ಹಳದಿ ವಸ್ತ್ರವನ್ನು ಹೊದ್ದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಿತ್ತು. ಆ ಪರ್ವತವು ಆಕಾಶದೊಡನೆ ಬೆರೆತು, ನಕ್ಷತ್ರಗಳ ಹಾರದಿಂದ ಮಿಂಚುತ್ತಾ, ಅಂಧಕಾರದ ಸಮುದ್ರದಂತೆ ಭಾಸವಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಸಂಧ್ಯಾ ಪೂಜೆ ಪೂರ್ಣಗೊಂಡು, ಅದು ಬಂದ ರೀತಿಯಲ್ಲೇ ಮರಳಿ ಹೋದಾಗ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ಕತ್ತಲೆ ಆವರಿಸಿಕೊಂಡಿತು—ಅದು ಭೂತಗಳ ವಲಯಗಳಂತೆ ಹರಡಿತು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮೃದುವಾದ, ತಂಪಾದ ಗಾಳಿ ಅಗತ್ಯದ ಸುಗಂಧವನ್ನು ಹೊತ್ತುಕೊಂಡು, ನಗುವಂತೆ ಸಸಿಯ কোমಲ ಎಲೆಗಳನ್ನು ತೊಳೆದಿತು; ಅದು ಜಲಕಮಲದ ಆಗಮನವನ್ನು ಸೂಚಿಸುವಂತೆ ಭಾಸವಾಯಿತು. ಆಕಾಶದ ದಿಕ್ಕುಗಳು ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ನಕ್ಷತ್ರಗಳಿಂದ ಬೆಳಗುತ್ತಾ, ಆಳವಾದ ಕತ್ತಲೆಗೆ ಒಳಗಾದವು—ಅವು ದೀರ್ಘವಾದ ಕೂದಲನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಕೊಂಡ ವಿಧವೆಯರಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಿದ್ದವು. ಹೀಗೆ, ಹಾಲಿನಂತೆ ಬಿಳಿಯಾದ ಬೆಳಕು ಜಗತ್ತನ್ನು ತುಂಬಿ ಹರಡಿತು; ಆಕಾಶವು ಚಂದ್ರನ ಅಮೃತದ ಸಾಗರದಂತೆ, ಅಮೃತ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿತು. ಅಂಧಕಾರದ ಗುಂಪುಗಳು ಎಲ್ಲಿಂದೋ ಓಡಿ ಹೋದವು; ರಾಜರು ಜ್ಞಾನವಚನಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದಾಗ ಅವರ ಅಜ್ಞಾನವು ಹೇಗೆ ಮಾಯವಾಗುತ್ತದೋ ಹಾಗೆ, ಆ ಕತ್ತಲೆ ಮಾಯವಾಯಿತು. ಮುನಿಗಳು, ರಾಜರು, ತಪಸ್ವಿಗಳು ಮತ್ತು ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು—ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ತಮ್ಮ ತಮ್ಮ ನಿವಾಸಗಳಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆದರು; ಅದು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿನ ವಿವಿಧ ಚಿಂತನೆಗಳು ಶಾಂತವಾಗಿ ನೆಲೆಸುವಂತೆ ಇದ್ದಿತು. ಯಮನ ದೇಹದಂತೆ ದಟ್ಟವಾದ ಕತ್ತಲಿನ ರಾತ್ರಿಯು ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ನಿಧಾನವಾಗಿ ಬೆಳಗಿನ ಜಾವವು ಮಂಜಿನ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿತು. ಪ್ರಭಾತದ ಗಾಳಿಯಿಂದ ಹೊತ್ತೊಯ್ಯಲ್ಪಟ್ಟಂತೆ, ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ನಕ್ಷತ್ರಗಳು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಕಾಣೆಯಾಗಿಬಿಟ್ಟವು; ಅದು ಕೇಸರಿ ಪುಡಿಯ ಸುರಿಯುವಂತೆ ಭಾಸವಾಯಿತು. ಸೂರ್ಯನ ಬೆಳಕಿನಿಂದ ಕಣ್ಣು ತೆರೆದಂತೆ, ಪ್ರಭಾತವು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿತು; ಅದು ಮಹಾತ್ಮರ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಉದಯವಾಗುವ ವಿವೇಕದಂತೆ. ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸುವವರು ಮತ್ತು ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವವರು, ಹಗಲಿನ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮುಗಿಸಿ, ಹಿಂದಿನ ದಿನದಂತೆ ಸಭೆಗೆ ಸೇರಿದರು. ಆ ಮಹಾಸಭೆ, ಹಳೆಯದಂತೆ ಸಜ್ಜುಗೊಂಡು, ಗಾಳಿಯ ಬಾಯಿಯಲ್ಲಿ ಮುಗುಳುನಗುವ ಕಮಲದಂತೆ ನಿರ್ವಿಕಾರವಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿತು. ಆಗ ರಾಮನು, ವಿಷಯವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿ, ಸಕಾಲದ ಮಧುರವಾದ ಮಾತುಗಳಿಂದ ಮಹರ್ಷಿ ವಸಿಷ್ಠರನ್ನು, ಋಷಿಗಳಲ್ಲಿಯೇ ಶ್ರೇಷ್ಠರನ್ನು, ಉತ್ಕೃಷ್ಟ ಭಾಷಣಶೀಲರನ್ನು, ಕೇಳಿದನು: "ಪೂಜ್ಯರೆ, ಈ ಸಂಪೂರ್ಣ ದುಷ್ಟ ಗುಣಗಳ ಗುಚ್ಛ ಯಾವ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಉತ್ಪನ್ನವಾಗುತ್ತದೆ? ಆ ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ನನಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ವಿವರಿಸಿ." ವಸಿಷ್ಠರು ಉತ್ತರಿಸಿದರು: "ರಾಮಾ, ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಯಾರೂ ಕಾಣಲಾಗದು; ಅದರ ಹೆಸರು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ, ಅದು ಖಾಲಿ ಆಕಾಶದ ರೂಪದಂತೆ ನಿರ್ಜೀವವಾಗಿದೆ. ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಹೊರಗಿನಲ್ಲಿಯೂ, ಹೃದಯದಲ್ಲಿಯೂ ನಿಜವಾದ ರೂಪವಿಲ್ಲ; ಅದು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಆಕಾಶದಂತೆ ಇದ್ದಿದೆ ಎಂದು ಅರಿತುಕೋ. ಈ ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ವರೂಪವು ಅಸತ್ಯದಿಂದ ಉದಯವಾಗಿದೆ; ಅದು ಮರೀಚಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುವ ನೀರಿನಂತೆ, ಅಥವಾ ಎರಡನೇ ಚಂದ್ರನ ಭ್ರಮೆಯಂತೆ. ರಾಮಾ, ಯಾವದ್ದೇ ಅರ್ಥದ ಪ್ರತ್ಯಯ ಅಥವಾ ಅವಿಭಾವನೆಯು—ಅದು ನಿಜವಾಗಿರಲಿ, ಅಸತ್ಯವಾಗಿರಲಿ—ಅದನ್ನೇ ಮನಸ್ಸು ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು, ಬೇರೆ ಏನೂ ಅಲ್ಲ. ಯಾವುದೇ ವಸ್ತುವಿನ ಪ್ರತ್ಯಯವೇ ಮನಸ್ಸು ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ; ಯಾವಾಗಲೂ ಮನಸ್ಸೆಂಬುದು ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಅಲ್ಲ. ಕಲ್ಪನೆ ಎಂದರೆ ಮನಸ್ಸು; ಅದು ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಬೇರೆಲ್ಲ; ಹೇಗೆ ಜಲಕ್ಕೆ ದ್ರವತ್ವ ಬೇರೆ ಅಲ್ಲವೋ, ಗಾಳಿಗೆ ಚಲನೆ ಬೇರೆ ಅಲ್ಲವೋ ಹಾಗೆ. ಎಲ್ಲಿ ಕಲ್ಪನೆ ಇದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು ಇದೆ; ಕಲ್ಪನೆ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸು ಎಂದಿಗೂ ಬೇರ್ಪಡಲ್ಲ. ನಿಜವಾಗಿರಲಿ, ಅಸತ್ಯವಾಗಿರಲಿ, ಯಾವ ವಸ್ತುವಿನ ಪ್ರತ್ಯಯವಿದೆಯೋ, ಅದನ್ನೇ ಮನಸ್ಸು ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು; ಇದು ಸತ್ಯ. ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಶರೀರವನ್ನು ಮನಸ್ಸು ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಆದರೆ ಭೌತಿಕ ಶರೀರಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಬುದ್ಧಿಯು ಸ್ಥಿರವಾಗಿದೆ. ಅಜ್ಞಾನ, ಸಂಸಾರ, ಮನಸ್ಸು, ಬಂಧನ, ಮಾಲಿನ್ಯ, ಅಂಧಕಾರ—ಇವುಗಳೆಲ್ಲಾ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಪರಿಗಣಿಸುವ ಪರಿಕಲ್ಪಿತಗಳ ಸಮಾನಾರ್ಥಕಗಳು. ಪರಿಕಲ್ಪಿತವನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ವರೂಪವೇ ಇಲ್ಲ; ಮತ್ತು ಈ ಪರಿಕಲ್ಪಿತವೂ ಉತ್ಪನ್ನವಾಗಿದೆ—ಇದರ ವಿವರಣೆಯನ್ನು ನಾನು ಮತ್ತೆ ನೀಡುತ್ತೇನೆ. ಹೆಗಲಿನಲ್ಲಿ ಹೂವಿನ ಬೀಜದೊಳಗೆ ಹೂವು ಹೇಗೆ ಅಡಗಿದೆಯೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಮಹಾಚೈತನ್ಯ ಪರಮಾನುದಲ್ಲಿ ಈ ಪರಿಕಲ್ಪಿತ ಪ್ರಪಂಚವೂ ಅಡಗಿದೆ. ಬೆಳಕು ಪ್ರಕಾಶದ ಹೊಳಪಿನಂತೆ, ಚಲನೆ ಗಾಳಿಗೆ, ದ್ರವತ್ವ ಜಲಕ್ಕೆ, ದೃಷ್ಟಿಗೆ ಕಾಣುವಿಕೆ ಹೇಗೆ ಸೇರಿವೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಈ ಗುಣವೂ ದ್ರಷ್ಟೃನಲ್ಲಿ ಇದೆ. ಬಂಗಾರದೊಳಗಿನ ಕಂಗಣದ ರೂಪ, ಮರೀಚಿಕಾ ನದಿಯ ನೀರು, ಕನಸಿನ ಪಟ್ಟಣದ ಗೋಡೆ—ಇವುಗಳಂತೆ, ಕಂಡ ಪ್ರಪಂಚದ ಪ್ರತ್ಯಯವೂ ದ್ರಷ್ಟೃನಲ್ಲಿ ಇದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಕಂಡ ಪ್ರಪಂಚದ ಪ್ರತ್ಯಯವು ದ್ರಷ್ಟೃನಲ್ಲಿ ಬೇರೆ ಎಂದು ಭಾಸವಾಗುವುದು, ನಾನು ನಿನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನ ಕನ್ನಡಿಯನ್ನು ತೋರಿಸಿ ಆ ಮಸುಕನ್ನು ತಕ್ಷಣವೇ ದೂರಮಾಡುತ್ತೇನೆ. ಕಂಡ ವಸ್ತು ಇಲ್ಲದ ಕಾರಣದಿಂದ ದ್ರಷ್ಟೃ ದ್ರಷ್ಟೃಯಾಗುವುದನ್ನು ಬಲಾತ್ಕಾರವಾಗಿ ನಿಲ್ಲಿಸಿದಾಗ, ಅದನ್ನು ಶುದ್ಧ ಸತ್ತೆಯ ಸ್ಥಿತಿಯೆಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು—ಅದು ಸತ್ತಿಗೂ ಅಸತ್ತಿಗೂ ಸಮಾನವಾಗಿದೆ. ಆ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪಿದಾಗ, ರಾಗ-ದ್ವೇಷಗಳ ವೃತ್ತಿಗಳು ಶಮನವಾಗುತ್ತವೆ; ಗಾಳಿ ನಿಂತಾಗ ಚಲನೆಯ ಅಶಾಂತಿ ಶಾಂತಿಯಾಗುವಂತೆ. ಯಾವುದೂ ಇರುವುದಿಲ್ಲದಾಗ, ಎಲ್ಲವೂ ಆಕಾಶ, ದಿಕ್ಕು, ಭೂಮಿ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿರುವಾಗ, ಶುದ್ಧ ಪ್ರಕಾಶದ ಸ್ವರೂಪಕ್ಕೆ ಯಾವ ರೂಪ ಸಾಧ್ಯ? ಕಂಡ ಪ್ರಪಂಚ—ಮೂರು ಲೋಕಗಳು, ನೀನು, ನಾನು—ಅವು ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡಾಗ, ದ್ರಷ್ಟೃ ಶುದ್ಧ ಸತ್ತೆಯ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪುತ್ತಾನೆ; ಇದುವೇ ನಿರ್ಮಲ ಆತ್ಮನ ಸ್ವಭಾವ. ಅನಂತ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಗಳಲ್ಲಿ ಪರ್ವತಗಳೂ ಇತರ ವಸ್ತುಗಳೂ ಇದ್ದರೂ, ಕನ್ನಡಿಯು ಕನ್ನಡಿಯೇ ಉಳಿಯುವಂತೆ, ಶುದ್ಧ ಆತ್ಮನ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪವೂ ಹಾಗೆಯೇ. 'ನಾನು', 'ನೀನು', 'ಜಗತ್ತು' ಎಂಬ ಕಂಡ ಪ್ರಪಂಚದ ಗೊಂದಲ ಶಮನಗೊಂಡಾಗ, ಶುದ್ಧ ಏಕತ್ವವು ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ; ಅದರಲ್ಲಿ ದ್ರಷ್ಟೃ ದ್ರಷ್ಟೃಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಇದು ಶಮನವಾಗದಿದ್ದರೆ, ಅಸ್ತಿತ್ವ ಹೊಂದಿರುವುದರಲ್ಲಿ ಅನಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲ; ಈ ಕಾಣುವ ಪ್ರಪಂಚದಲ್ಲಿ ಅನಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ನಾವು ತಿಳಿಯಲಾರೆವು, ಅದು ದುಷ್ಟತೆಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಬ್ರಹ್ಮನೇ, ಈ ನಿರಂತರವಾಗಿ ತಪ್ಪು ಮತ್ತು ದುಃಖವನ್ನುಂಟುಮಾಡುವ ಪ್ರತ್ಯಯದ ಜ್ವರವನ್ನು ಹೇಗೆ ಶಮನಗೊಳಿಸಬೇಕು? ರಾಮಾ, ಈ ಪ್ರತ್ಯಯದ ರಾಕ್ಷಸವನ್ನು ಶಮನಗೊಳಿಸುವ ಮಂತ್ರವನ್ನು ಕೇಳು; ಇದರಿಂದ ಅದು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಾಶವಾಗುವುದು. ಏನಾಗಿರಲಿ ರಾಮಾ, ಅದರ ನಾಶವು ಖಚಿತ; ಆದರೆ ಅದು ನಾಶವಾದರೂ ಅದರ ಬೀಜವು ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಉಳಿಯಬಹುದು. ಸ್ಮೃತಿಯ ಬೀಜವು ಮತ್ತೆ ಚೈತನ್ಯದಲ್ಲಿ ಉದಯಿಸಿ, ಕಂಡ ಪ್ರಪಂಚದ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ; ಅದು ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಜಗತ್ತು, ಪರ್ವತ, ಆಕಾಶದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ದುಷ್ಟತೆಯನ್ನು ಹರಡುತ್ತದೆ.