ರಾಜನು ದೇವತೆಗಳು, ಋಷಿಗಳು, ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಮತ್ತು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರನ್ನು ಭಕ್ತಿಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಹೂವುಗಳ ಅರ್ಪಣೆ, ಕೈಕಳೆದು ನೀರು, ಗೌರವಪೂರ್ಣ ನಮಸ್ಕಾರಗಳು, ದಾನಗಳು ಮತ್ತು ಪೂಜೆಯ ಮೂಲಕ ಗೌರವಿಸಿದರು. ಈ ಬಳಿಕ, ರಾಜನೊಡನೆ ಸಮಸ್ತ ಸಭಾ ಸದಸ್ಯರು, ಋಷಿಗಳು ಮತ್ತು ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಏಳಿದರು; ಅವರ ಮುಖಗಳು ಮುಕ್ತಾ ಹಾರಗಳು ಮತ್ತು ಕಿವಿ ಓಲೆಗಳ ಕಿರಣದಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿದ್ದವು. ಅವರು ನಡೆಯುವಾಗ, ಅವರ ಭುಜಗಳ ಮೇಲೆ ಧರಿಸಿದ್ದ ಕಂಕಣಗಳು ಮತ್ತು ಬಳೆಗಳು ಪರಸ್ಪರ ತಾಕಿ ಶಬ್ದ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದವು. ಅವರ ವಸ್ತ್ರಗಳ ಬಂಗಾರದ ಅಂಚುಗಳು, ಹಾರಗಳ ಭಾರದಿಂದ ಅವರ ಹೃದಯದ ಅಂಚಿನಲ್ಲಿ ಹೊಳೆಯುತ್ತಿತ್ತು. ಅವರ ಮುಡುಪುಗಳ ಮೇಲೆ ವಿಶ್ರಾಂತಿಯಾಗಿದ್ದ ಮಧುಮಕ್ಕಳ ಮೃದುವಾದ ಗೂಜುಗೂಜು ಮತ್ತು ಅವರ ಬಿದ್ದುಹೋಗುತ್ತಿದ್ದ ಕೂದಲಿನ ಸದ್ದು ಅವರ ತಲೆಗಳ ಸುತ್ತಲೂ ಮೃದುವಾದ ನಾದವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿತು. ಬಂಗಾರದ ಆಭರಣಗಳಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿದ್ದ ಅವರು, ದಿಕ್ಕುಗಳನ್ನೂ ಸುವರ್ಣಮಯವಾಗಿಸಿ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಶಾಂತಗೊಳಿಸಿಕೊಂಡು, ಋಷಿಗಳು ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾದ ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಮಾತಿನಿಂದ ಕೂಡಿದ್ದರು. ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸುವವರು ಆಕಾಶಕ್ಕೆ, ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವವರು ಭೂಮಿಗೆ ಹಿಂತಿರುಗಿದರು; ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ತಮ್ಮ ತಮ್ಮ ನಿವಾಸಗಳಿಗೆ, ದೈನಂದಿನ ಕರ್ತವ್ಯಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ ಹೋದರು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಗಾಢವಾದ ರಾತ್ರಿ, ಜನರ ಹಸಿವಿನಿಂದ ಖಾಲಿಯಾದ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಯುವತಿಯಂತೆ, ಪ್ರಪಂಚವನ್ನು ಆವರಿಸಿತು. ದಿನಾಧಿಪತಿ, ಅಂದರೆ ಸೂರ್ಯ, ಇನ್ನೊಂದು ದೇಶವನ್ನು ಬೆಳಗಲು ಹೊರಟನು; ಎಲ್ಲೆಡೆ ಧರ್ಮಾತ್ಮರ ನಿಜವಾದ ವ್ರತವೆಂದರೆ ಬೆಳಕು ನೀಡುವುದು. ಸುತ್ತಲೂ ಸಂಧ್ಯಾಕಾಲ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಯಿತು, ನಕ್ಷತ್ರಗಳ ಗುಂಪುಗಳಿಂದ ಅಲಂಕೃತವಾಗಿ, ವಸಂತ ಋತು ಕಿಂಶುಕವೃಕ್ಷಗಳ ತೋಟದಲ್ಲಿ ಅರಳಿದಂತೆ. ಹಕ್ಕಿಗಳು ಮಾವು, ಕಡಂಬ, ನೀಪ ವೃಕ್ಷಗಳ ಕೊಳಲುಗಳಲ್ಲಿ ಹಾಗೂ ಹಳ್ಳಿ ದೇವಾಲಯಗಳ ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಅಡಗಿಕೊಂಡವು; ಅದು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ವೃತ್ತಿಗಳ ಹಿಂತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವಂತೆ. ಪಶ್ಚಿಮ ಪರ್ವತ, ಸೂರ್ಯಕಿರಣಗಳಿಂದ ಅಲಂಕೃತವಾಗಿ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ಮೋಡಗಳ ಸ್ಪರ್ಶದಿಂದ ಹಳದಿ ವಸ್ತ್ರ ತೊಟ್ಟಂತೆ, ಆಕಾಶದ ಜೊತೆ ಸೇರಿಕೊಂಡು, ನಕ್ಷತ್ರಗಳ ಹಾರದಿಂದ ಭಾಸಮಾನವಾಗಿ, ಅಂಧಕಾರದ ಸಾಗರದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಿದ್ದಿತು. ಸಂಧ್ಯಾಪೂಜೆ ಮುಗಿದು, ಅದು ಬಂದಂತೆ ಮರಳಿದಾಗ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ಅಂಧಕಾರವು ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಯಿತು, ಭೂತಗಳ ವಲಯಗಳಂತೆ. ಮೃದುವಾದ, ತಂಪಾದ ಗಾಳಿ, ಅಗತ್ಯದ ಸುಗಂಧವನ್ನು ಹೊತ್ತು, ಕಿಡಿಗೇಡಿತನದಿಂದ ಕೋಮಲ ಎಲೆಗಳನ್ನು ತಟ್ಟುತ್ತಾ, ಕಮಲದ ಹೂವು ಬರುವ ಸೂಚನೆ ನೀಡಿದಂತೆ ತೋರುತ್ತಿತ್ತು. ದಿಕ್ಕುಗಳು, ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ನಕ್ಷತ್ರಗಳಿಂದ ಹೊಳೆಯುತ್ತಿದ್ದರೂ, ಆಳವಾದ ಅಂಧಕಾರದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿದವು, ವಿಧವೆಯಾದ ಮಹಿಳೆಯರು ತಮ್ಮ ಉದ್ದವಾದ ಕೂದಲನ್ನು ಬಿಡಿಸಿದಂತೆ. ಆಗ, ಹಾಲಿನಂತೆ ಹಬ್ಬಿದ ಪ್ರಕಾಶವು ಪ್ರಪಂಚವನ್ನು ಆವರಿಸಿತು; ಆಕಾಶವು ಚಂದ್ರಾಮೃತದ ಸಾಗರದಂತೆ, ಅಮೃತ ರೂಪವಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿತು. ಅಂಧಕಾರದ ಗುಂಪುಗಳು ಎಲ್ಲಾದರೂ ಓಡಿ ಮರೆಯಾದವು, ರಾಜರು ಜ್ಞಾನವಚನಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದಾಗ ಅವರ ಅಜ್ಞಾನವು ಹೇಗೆ ಮಾಯವಾಗುತ್ತದೆಯೋ ಹಾಗೆ. ಋಷಿಗಳು, ರಾಜರು, ತಪಸ್ವಿಗಳು ಮತ್ತು ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ತಮತಮ ಮನೆಯಲ್ಲೇ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆದರು, ವಿವಿಧ ಚಿಂತನೆಗಳು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದಂತೆ. ಅಂದು ರಾತ್ರಿ, ಯಮಧರ್ಮರಾಜನ ದೇಹದಂತೆ ಕಪ್ಪಾಗಿ, ದಟ್ಟವಾದ ಅಂಧಕಾರದಿಂದ ತುಂಬಿ ಮುಂದೆ ಸಾಗಿತು; ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನಿಧಾನವಾಗಿ, ಮುಂಜಾನೆಯ ಮಂಜಿನ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಪ್ರಭಾತ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಯಿತು. ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ನಕ್ಷತ್ರಗಳು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಕಾಣೆಯಾಗಿಲ್ಲ; ಅವು ಮುಂಜಾನೆಯ ಗಾಳಿಯಿಂದ ಹಾರಿ ಹೋದ ಕೇಶರದ ಧೂಳಿನ ಹನಿಗಳಂತೆ. ಪ್ರಭಾತ, ಸೂರ್ಯನ ಬೆಳಕಿನಿಂದ ಕಣ್ಣು ತೆರೆದಂತೆ, ಮಹಾನ್ ಪುರುಷರ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಹೊಸ ಬುದ್ಧಿಯ ಉದಯವಾದಂತೆ, ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿತು. ಮತ್ತೆ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸುವವರು ಮತ್ತು ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವವರು ಹಳೆಯದಂತೆ ಸಭೆಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದರು, ಮುಂಜಾನೆ ಕರ್ತವ್ಯಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸಿಕೊಂಡು. ಆ ಮಹಾಸಭೆ ಹಳೆಯದಂತೆ ಜೋಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು; ಅದು ಗಾಳಿಯ ಬಾಯಿಯಲ್ಲಿ ಅರಳಿದ ಕಮಲದಂತೆ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿತು. ಆಗ ರಾಮನು, ವಿಷಯದತ್ತ ಮುಖಮಾಡಿ, ಮಧುರವಾದ ಮಾತುಗಳಿಂದ ಮಹರ್ಷಿ ವಸಿಷ್ಠನನ್ನು, ಋಷಿಗಳಲ್ಲಿಯ ಶ್ರೇಷ್ಠನನ್ನು ಮತ್ತು ಉತ್ತಮ ವಕ್ತಾರನನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸಿ ಮಾತನಾಡಿದನು. "ಪೂಜ್ಯನೇ, ಈ ಎಲ್ಲಾ ದೋಷಗಳ ಗುಚ್ಛವು ಉದ್ಭವಿಸುವ ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ವರೂಪವೇನು ಎಂಬುದನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ನನಗೆ ತಿಳಿಸಿ," ಎಂದು ರಾಮನು ಕೇಳಿದನು. ವಸಿಷ್ಠರು ಹೇಳಿದರು: "ರಾಮಾ, ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಎಲ್ಲಿ ನೋಡಲಾಗದು; ಅದರ ಹೆಸರನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಅದು ಖಾಲಿ ಆಕಾಶದ ರೂಪವಂತಿದೆ. ಮನಸ್ಸು ಬಾಹ್ಯವಾಗಿಯೂ, ಹೃದಯದಲ್ಲಿಯೂ ನಿಜವಾದ ರೂಪವಿಲ್ಲ. ರಾಮಾ, ಅದು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಆಕಾಶದಂತೆ ಇದ್ದಿದೆ ಎಂದು ತಿಳಿ. ಈ ಮನಸ್ಸಿನ ರೂಪವು ಅಸತ್ಯದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸಿದ್ದು, ಮರೀಚಿಕೆಯ ನೀರಿನಂತೆ; ಅದರ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು, ಎರಡನೇ ಚಂದ್ರನ ಭ್ರಮೆಯಂತೆ, ನಾನು ಸಣ್ಣವಾಗಿ ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಮಹಾತ್ಮನೇ, ಯಾವುದಾದರೂ ಅರ್ಥದ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷತೆ ಅಥವಾ ಅವಿಭಾವನೆ, ಅದು ಸತ್ಯವಾಗಿರಲಿ ಅಥವಾ ಅಸತ್ಯವಾಗಿರಲಿ, ಅದನ್ನೇ ಮನಸ್ಸು ಎಂದು ತಿಳಿ, ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಅಲ್ಲ. ಯಾವುದು ವಸ್ತುವಿನ ರೂಪವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆಯೋ, ಅದನ್ನೇ ಮನಸ್ಸು ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ; ಯಾವಾಗಲೂ ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಮನಸ್ಸು ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗದು. ಕಲ್ಪನೆಯೇ ಮನಸ್ಸು; ಅದು ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ವಿಭಿನ್ನವಲ್ಲ, ಹೇಗೆ ದ್ರವತ್ವವು ನೀರಿನಿಂದ ವಿಭಿನ್ನವಲ್ಲ, ಚಲನೆ ಗಾಳಿಯಿಂದ ವಿಭಿನ್ನವಲ್ಲವೋ ಹಾಗೆ. ಯಾವುದೇ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಕಲ್ಪನೆ ಇದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು ಇದೆ, ಪ್ರಿಯನೇ; ಕಲ್ಪನೆ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸು ಎಂದಿಗೂ ಬೇರ್ಪಟ್ಟಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಅದು ಸತ್ಯವಾಗಿರಲಿ ಅಥವಾ ಅಸತ್ಯವಾಗಿರಲಿ, ಯಾವುದು ವಸ್ತುವಿನ ರೂಪವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆಯೋ, ಅದನ್ನೇ ಮನಸ್ಸು ಎಂದು ತಿಳಿ; ಇದು ಬ್ರಹ್ಮನೇ, ನಿಜವಾದ ಸತ್ಯ. ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಶರೀರವನ್ನೇ ಮನಸ್ಸು ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಆದರೆ ದೇಹದೊಡನೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಬುದ್ಧಿಯು ಶಾಶ್ವತ ಮತ್ತು ಸ್ಥಿರವಾಗಿದೆ. ಅಜ್ಞಾನ, ಸಂಸಾರ, ಮನಸ್ಸು, ಬಂಧನ, ಅಶುದ್ಧತೆ, ಅಂಧಕಾರ—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಮನಸ್ಸಿನ ಪರ್ಯಾಯ ಪದಗಳೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ನಿಜವಾಗಿ, ಗ್ರಹ್ಯವಾದುದನ್ನು ಬಿಟ್ಟರೆ ಮನಸ್ಸಿನ ರೂಪವಿಲ್ಲ; ಮತ್ತು ಈ ಗ್ರಹ್ಯವಾದುದೇ ಉತ್ಪನ್ನವಾಗಿದ್ದು—ಇದನ್ನು ನಾನು ಮತ್ತೆ ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಹೇಗೆ ಕಮಲ ಬೀಜದೊಳಗೆ ಕಮಲ ಅರಳಿರುವುದೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಮಹಾ ಚೈತನ್ಯದ ಪರಮಾಣುವಿನೊಳಗೆ ಈ ಗ್ರಹ್ಯ ಪ್ರಪಂಚವೂ ಅಡಗಿದೆ. ಹೆಗೆ ಪ್ರಕಾಶವು ಬೆಳಕಿನ ಕಿರಣ, ಚಲನೆ ಗಾಳಿಗೆ, ದ್ರವತ್ವ ನೀರಿಗೆ, ದೃಶ್ಯತೆ ದೃಷ್ಟಿಗೆ ಸೇರಿರುವುದೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಈ ಗುಣವೂ ದ್ರಷ್ಟರಲ್ಲಿ ಇದೆ. ಹೇಗೆ ಬಳೆಯ ರೂಪವು ಚಿನ್ನದಲ್ಲಿ, ನೀರು ಮರೀಚಿಕೆಯಲ್ಲಿ, ಭಿತ್ತಿ ಕನಸಿನ ನಗರದಲ್ಲಿ ಇರುವುದೋ, ಹಾಗೆಯೇ ದೃಶ್ಯವು ದ್ರಷ್ಟನಲ್ಲಿ ಇದೆ. ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ, ದೃಶ್ಯವು ದ್ರಷ್ಟನಲ್ಲಿ ಬೇರೆ ಯಾವುದೋ ಎಂಬಂತೆ ಕಾಣಿಸುವುದನ್ನು ನಾನು ನಿನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನ ಕನ್ನಡಿಯನ್ನು ತೋರಿಸಿ, ಮಸುಕನ್ನು ತೊಳೆದುಹಾಕುವಂತೆ ತೊಳೆದುಹಾಕುತ್ತೇನೆ. ದೃಶ್ಯವಿಲ್ಲದ ಕಾರಣದಿಂದ ದ್ರಷ್ಟ ಕೂಡ ದ್ರಷ್ಟನಾಗಿರುವುದನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಟ್ಟಾಗ, ಅದನ್ನು ಶುದ್ಧ ಸತ್ತೆಯ ಸ್ಥಿತಿಯೆಂದು ತಿಳಿ—ಅದು ಇರುವುದಕ್ಕೂ ಇಲ್ಲದುದಕ್ಕೂ ಸಮಾನ.