ಈಶ್ವರನಾದ ಬ್ರಹ್ಮಸ್ವರೂಪ, ಶುದ್ಧ ಮುಕ್ತಿಯು, ಪರಮ ಜ್ಞಾನವೇ ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿದೆ. ಅದು ಮನಸ್ಸಿನ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಉಳಿದುಕೊಂಡಿದೆ; ಅದು ಭೂಮಿ ಅಥವಾ ಇತರ ಭೌತಿಕ ವಸ್ತುಗಳಾಗಿ ಪರಿವರ್ತನೆಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಾಣಿಗಳಿಗೂ ಮನಸ್ಸು ಇದ್ದು, ಲೋಕದ ವ್ಯವಹಾರಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವಾಗ, ಆ ಮೊದಲ ಪ್ರತಿಬಿಂಬವೇ ಮನಸ್ಸಿನ ದೇಹವಾಗಿ ಸ್ವತಃ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಆ ಮೊದಲ ಪ್ರತಿಬಿಂಬದಿಂದ, ಅದು ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಬೇರೆ ಇಲ್ಲದೆ, ಈ ಸೃಷ್ಟಿಯೆಲ್ಲವೂ ಹರಡಿದೆ—ಹಾಗೆಂದರೆ ಗಾಳಿಯ ಚಲನೆಯು ಕಾಣುವಂತೆ. ಶುದ್ಧ ಬುದ್ಧಿಸ್ವರೂಪದಿಂದ, ಅದು ಬುದ್ಧಿಯ ರೂಪವನ್ನು ಮಾತ್ರ ಹೊಂದಿರುವುದರಿಂದ, ಈ ಸೃಷ್ಟಿಯು ಪ್ರಬಲ ಅನುಭವದಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ, ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ನಗರವೂ, ಕನಸುಮಹಿಳೆಯೊಂದಿಗೆ ಅನುಭವಿಸುವ ಆನಂದವೂ ಉದಾಹರಣೆಯಾಗಿವೆ; ಅವು ನಿಜವಲ್ಲವಾದರೂ, ಅನುಭವದ ಸಮೃದ್ಧಿಯಿಂದ ನಿಜವಾದ ಅನುಭವದಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತವೆ. ಅವನು ಭೂಮಿ ಮತ್ತು ಇತರ ಪಂಚಭೂತಗಳಿಂದ ರಚಿಸಲ್ಪಟ್ಟವನಲ್ಲದೆ, ಆಕಾಶದಂತಹ ರೂಪವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರೂ, ದೇಹವಿಲ್ಲದವನಾಗಿದ್ದರೂ, ದೇಹವಿರುವ ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಅಧಿಪತಿಯಂತೆ, ಸ್ವಯಂಭುವಾಗಿ ಪುರುಷಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಅವನ ಸ್ವಭಾವ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಕೂಡಿದೆ; ಅವನು ಉದಯಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಲಯವಾಗುತ್ತಾನೆ; ಆದರೆ ಅವನ ಸ್ವಭಾವ ಸ್ವತಂತ್ರವಾದುದರಿಂದ, ಅವನು ನಿಜವಾಗಿ ಉದಯಿಸುವುದೂ ಅಲ್ಲ, ಲಯಗೊಳ್ಳುವುದೂ ಅಲ್ಲ. ಬ್ರಹ್ಮನು ಇಚ್ಛೆಯಿಲ್ಲದವನಾಗಿದ್ದಾನೆ; ಅವನ ರೂಪ ಭೂಮಿ ಮತ್ತು ಇತರ ಭೌತಿಕ ವಸ್ತುಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿದೆ; ಅವನ ತತ್ವ ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯವೇ, ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಕಾರಣವಾದುದು. ಈ ಇಚ್ಛೆಯು ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಂತೆ ಚಲಿಸುತ್ತದೆ; ಹೆಸರೊಂದು ಹೇಗೆ ಸ್ವತಃ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೋ ಹಾಗೆ, ಈ ಆಕಾಶಸ್ವರೂಪಿಯು ನಿಮ್ಮ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಪರ್ವತದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಆಕಾಶಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಗಾಢವಾಗಿ ಮರೆತಾಗ, ಭೌತಿಕ ಜಗತ್ತಿನ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಅದು ಸುಳ್ಳಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ, ಭೂತದಂತೆ. ಆದರೆ ಈ ಆಕಾಶಸ್ವರೂಪದ ಮರೆವು ಪ್ರಾರಂಭದಲ್ಲೇ ಜಾಗೃತವಾದ ಮಹಾ ಚೈತನ್ಯದಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಶುದ್ಧ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಕೂಡಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಆ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಭೌತಿಕತೆ ಎಂಬ ಭೂತಸ್ವರೂಪ ಉಂಟಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಅದು ನಿಜವಲ್ಲ, ಮರೀಚಿಕೆಯಂತೆ ಸುಳ್ಳು; ಅದು ಮೋಹವನ್ನುಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ಬ್ರಹ್ಮನು ಮನಸ್ಸಿನ ರೂಪದಲ್ಲಿದ್ದಾಗ, ಭೂಮಿ ಮತ್ತು ಇತರ ಪಂಚಭೂತಗಳಿಂದ ರಚಿಸಲ್ಪಟ್ಟವನು ಅಲ್ಲದಾಗ, ಈ ವಿಶ್ವವೂ ಕೇವಲ ಮನಸ್ಸೇ ಆಗಿದೆ; ಅದರಿಂದ ಏನು ಉದಯವಾದರೂ ಅದು ಅದೇ ಆಗಿದೆ. ಜನ್ಮವಿಲ್ಲದುದಕ್ಕೆ ಯಾವುದೇ ಉಪಾದಾನ ಕಾರಣಗಳಿಲ್ಲ; ಹಾಗೆಯೇ, ಜನಿಸಿದದಕ್ಕೂ ಅವುಗಳು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಕಾರಣಗಳಲ್ಲ, ಕೆಲವೊಂದೆರಡನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ. ಫಲಗಳ ವೈವಿಧ್ಯತೆ ಕಾರಣಗಳಿಂದ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಇದರಲ್ಲಿ ಇದಕ್ಕಿಂತ ಬೇರೆ ಏನೂ ಇಲ್ಲ. ಕಾರಣವು ಶುದ್ಧವಾಗಿದ್ದರೆ, ಫಲವೂ ಇಲ್ಲಿ ಹಾಗೆಯೇ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಕಾರಣ-ಫಲ ಸಂಬಂಧವೇ ಅನ್ವಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಪರಬ್ರಹ್ಮನು ಹೇಗಿದ್ದಾನೋ, ಮೂರು ಲೋಕಗಳೂ ಹಾಗೆಯೇ ಇವೆ. ಬ್ರಹ್ಮನು ತನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಈ ಜಗತ್ತನ್ನು ಪ್ರಕ್ಷಿಪ್ತನಾಗಿ ತೋರಿಸುತ್ತಾನೆ, ಶುದ್ಧ ನೀರಿನಿಂದ ದ್ರವತ್ವ ಹೊರಹೊಮ್ಮುವಂತೆ, ಬೇರೆ ಯಾವುದರಿಂದಲೂ ಅಲ್ಲ. ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಮನಸ್ಸು ಪ್ರಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿಸುತ್ತದೆ; ಇದು ಎಲ್ಲವೂ ಅಸತ್ಯ, ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಕಲ್ಪಿಸಿದ ನಗರ ಅಥವಾ ಗಂಧರ್ವನಗರದಂತೆ ಹರಡಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಭೌತಿಕತೆ ಎಂಬುದೇ ಇಲ್ಲ, ಹಗ್ಗದಲ್ಲಿ ಹಾವು ಇಲ್ಲದಂತೆ; ಬ್ರಹ್ಮಾದಿಗಳು ಜಾಗೃತರಾದವರು ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಉಳಿಯಬಲ್ಲರು? ಕೇವಲ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಶರೀರವೇ ಇದೆ, ಜಾಗೃತ ಮನಸ್ಸಿನವನು ಅಲ್ಲದವನು; ಹಾಗಿದ್ದರೆ ಇಲ್ಲಿ ಭೌತಿಕ ಶರೀರದ ಬಗ್ಗೆ ಯಾವುದೇ ಚರ್ಚೆ ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಮನೋವಲಯ, 'ಮನ' ಎನ್ನುವ ಹೆಸರನ್ನು ಪಡೆದದ್ದು, ಹಲವಾರು ರೂಪಗಳನ್ನು ತಾಳುತ್ತದೆ; ಜಗತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನ ರಾಜ್ಯವಾಗಿ ನಿಜವಾಗಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸೇ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ, ಅದು ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಕೂಡಿದೆ; ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸಿ, ಈ ಜಗತ್ತನ್ನು ಪ್ರಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿಸುತ್ತದೆ. ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನು ಮನಸ್ಸಿನ ರೂಪ, ಮನಸ್ಸೇ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನ ದೇಹ; ಇಲ್ಲಿ ಭೂಮಿ ಮತ್ತು ಇತರ ಪಂಚಭೂತಗಳು ಇಲ್ಲ, ಅವುಗಳೆಲ್ಲಾ ಕಲ್ಪಿತ. ಹೇಗೆ ಕಮಲವು ಮತ್ತೊಂದು ಕಮಲದ ಕಣ್ಣಿನಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದೆಯೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಮನಸ್ಸಿನ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ದೃಶ್ಯವಿದೆ; ಮನಸ್ಸಿನ ದ್ರಷ್ಟಾ ಮತ್ತು ದೃಶ್ಯ ಎಂದಿಗೂ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಲ್ಲ. ಇದೇ ರೀತಿ, ಇಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸಿನ ಅಧಿಪತ್ಯವು ಜ್ಞಾನಿಗಳ ಕನಸು ಮತ್ತು ಕಲ್ಪನೆಯಂತೆ; ಇದು ಸ್ವಾನುಭವದಿಂದ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ದೃಶ್ಯವು ಹೃದಯದಲ್ಲೇ ಇದೆ. ಹೇಗೆ ಮನಸ್ಸಿನ ಗೊಂದಲದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ರಾಕ್ಷಸನು ಮಗುವನ್ನು ಕೊಲ್ಲುತ್ತಾನೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಈ ಆಂತರಿಕ ಚಿತ್ತವು ದೃಶ್ಯರೂಪವನ್ನು ತಾಳಿ, ದ್ರಷ್ಟಾವನ್ನು ನಾಶಮಾಡುತ್ತದೆ. ಬೀಜದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುವ ಮೊಳೆಯು ಸಮಯ ಮತ್ತು ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ದೇಹವನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸುವಂತೆ, ಗ್ರಾಹಣಶಕ್ತಿಯು ದೃಶ್ಯವನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸುತ್ತದೆ. ದೃಶ್ಯದಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ದುಃಖವು ಎಂದಿಗೂ ಇಲ್ಲವಾಗದೆ ಇದ್ದರೆ, ಅದು ದೃಶ್ಯದಲ್ಲಿಯೂ ಇಲ್ಲವಾಗದು, ಜ್ಞಾನಿಯಲ್ಲಿಯೂ ಶುದ್ಧ ಜ್ಞಾನ ಉದಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ದೃಶ್ಯವು ಜ್ಞಾನಿಯಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲದಾಗ, ಜ್ಞಾನಿಯ ಸ್ಥಿತಿಯೂ ಇಲ್ಲವಾಗುತ್ತದೆ—even if the seen remains, this is called liberation. ಈ ರೀತಿ ಮಹರ್ಷಿಯು ಅದ್ಭುತವಾದ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದಾಗ, ಸಭೆಯಲ್ಲಿ ಕೂತ ಎಲ್ಲರೂ ಕೇಳುವ ಆಸೆಯಿಂದ ಒಗ್ಗಟ್ಟಾಗಿ, ಮೌನವಾಗಿ ಗಮನಹರಿಸಿದರು. ಆಭರಣಗಳ ಗಂಟುಗಳ ಶಬ್ದವೂ ನಿಂತಿತು, ಯಾರೂ ಚಲಿಸಲಿಲ್ಲ; ಪಂಜರದಲ್ಲಿದ್ದ ಗಿಳಿಗಳು ಸಹ ತಮ್ಮ ಆಟವನ್ನೆಲ್ಲಾ ಬಿಡಿಸಿದರು. ಯಾವಾಗಲೂ ಚಪಲವಾಗಿದ್ದ ಮಹಿಳೆಯರೂ ಸಹ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ನಿಂತರು; ಎಲ್ಲರೂ ಅರಮನೆಯ ಗೋಡೆಯ ಚಿತ್ರಗಳಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಿದ್ದರು. ದಿನದ ಕೊನೆಯ ಭಾಗವು ಉಳಿದಿತ್ತು; ಮೃದುವಾದ ಸೂರ್ಯಕಿರಣಗಳು ಬೆಳಗುತ್ತಿದ್ದವು; ದಿನಚರ್ಯೆಯೂ ಸೂರ್ಯನ ಕಿರಣಗಳೊಂದಿಗೆ ನಿಧಾನವಾಗಿ ಕಡಿಮೆಯಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಪೂರ್ವದಿಕ್ಕಿನಿಂದ ಸುಗಂಧಭರಿತವಾದ ಗಾಳಿಗಳು, ಹೂವಿನ ಪರಿಮಳದಿಂದ ತುಂಬಿ, ನಿಧಾನವಾಗಿ ಬೀಸುತ್ತಿದ್ದವು—ಅವು ಸಹ ಕೇಳಲು ಬಂದಂತಿದ್ದವು. ಸೂರ್ಯನು, ಕೇಳಿದ ವಿಚಾರವನ್ನು ಚಿಂತಿಸುವಂತೆ, ತನ್ನ ನಿಯಮಿತ ಪಥವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಪಶ್ಚಿಮದ ಪರ್ವತದ ಶೂನ್ಯ ತುದಿಯ ಕಡೆಗೆ ಸಾಗುತ್ತಿದ್ದನು. ಅರಣ್ಯದ ನೆಲೆಯ ಮೇಲೆ ಸಂಧ್ಯಾ ಅಂಧಕಾರ ಹರಡಿತ್ತು; ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಕೇಳಿದ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ಒಳಗಿನ ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ಶೀತಲತೆ ಉಂಟಾದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಿತ್ತು. ಎಲ್ಲ ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಜನರು ಅತಿ ಕಡಿಮೆ ಚಲಿಸಿದರು; ಅವರು ಕೇಳುವ ಆಸೆಯಿಂದ ಎಲ್ಲ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಟ್ಟಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಿತ್ತು. ಅವರ ನೆರಳುಗಳು ಉದ್ದವಾಗುತ್ತಿದ್ದವು; ಅವರು ವಸಿಷ್ಠಮುನಿಯ ವಿವರಣೆಯನ್ನು ಕೇಳಲು ಕುತ್ತಿಗೆಯನ್ನು ಉದ್ದಗೊಳಿಸಿದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಿದ್ದರು. ಆಗ ರಾಜನ ಮುಂದೆ ಬಂದು ಬಾಗಿರುವ ಮಹಾಮಾತ್ಯನು ಹೇಳಿದನು: "ಮಹಾರಾಜನೇ, ಸ್ನಾನಮಾಡುವ ಹಾಗೂ ದ್ವಿಜರ ಪೂಜೆಗೆ ಸಮಯ ಬಹಳ ಹಿಂದೆ ಹೋದಿದೆ." ಆ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಪೂಜ್ಯ ವಸಿಷ್ಠರು ತಮ್ಮ ಮಧುರವಾದ ವಚನವನ್ನು ವಿರಮಿಸಿ ಹೇಳಿದರು: "ಮಹಾರಾಜ, ಇವತ್ತಿಗೆ ಈಷ್ಟೇ ಕೇಳಿದ್ದರೆ ಸಾಕು." "ನಾಳೆ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ಮತ್ತೆ ಮಾತಾಡುತ್ತೇನೆ," ಎಂದು ಹೇಳಿ ಮೌನರಾದರು; ರಾಜನು ಇದನ್ನು ಕೇಳಿ, "ಹಾಗೇ ಆಗಲಿ," ಎಂದು ಸಮೃದ್ಧಿಗಾಗಿ ಒಪ್ಪಿಗೆ ಸೂಚಿಸಿದರು.