ಒಂದು ದಿನ, ಮಹಾತ್ಮರು ರಾಮನಿಗೆ ಮಹಾ ಗಂಭೀರವಾದ ವಿಷಯವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಅವರು ಹೇಳಿದರು: “ಯಾರಿಗಾದರೂ ಹಿಂದಿನ ದೇಹವಿದೆ ಮತ್ತು ಈಗಿನ ದೇಹವು ಕಳೆದ ಕ್ರಿಯೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಬರುತ್ತದೆ, ಅವನಿಗೆ ಸ್ಮರಣೆ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ; ಇದೇ ಪುನರ್ಜನ್ಮದ ನಿರಂತರತೆಯ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಬ್ರಹ್ಮನಿಗೆ ಯಾವಾಗಲೂ ಹಿಂದಿನ ಕ್ರಿಯೆಯೇ ಇಲ್ಲ, ಅವನಿಗೆ ಹಿಂದಿನ ಜೀವಿತದ ಸ್ಮರಣೆ ಹೇಗೆ ಬರುವದು? ಅದು ಎಲ್ಲಿಂದ, ಯಾವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಬರುತ್ತದೆ? ಆದ್ದರಿಂದ, ಇದಕ್ಕೆ ಕಾರಣವೇ ಇಲ್ಲ ಎನ್ನಬಹುದು, ಅಥವಾ ಕಾರಣವೆಂದರೆ ಅವನ ಸ್ವಂತ ಮನಸ್ಸು. ಸ್ವಯಂ-ಕಾರಣ, ಬೇರೆ ಮೂಲವಿಲ್ಲದೆ, ಸ್ವಯಂಭು ಸ್ವತಃ ತನ್ನಲ್ಲೇ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಸ್ವಯಂಭುವಿನ ದೇಹವು ಸೂಕ್ಷ್ಮ—ಅಂದರೆ ಮಾನಸಿಕವಾಗಿರುತ್ತದೆ, ರಾಮಾ; ಭೌತಿಕ ದೇಹವು ಅಜಾತನಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸದು. ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ದೇಹ ಮಾತ್ರ ಇದೆ, ಇನ್ನೊಂದು ಭೌತಿಕ ದೇಹ. ಆದರೆ ಬ್ರಹ್ಮನಿಗೆ ಒಂದೇ ದೇಹ—ಇನ್ನೇನು ಇದೆ? ಎಲ್ಲ ಕಾರಣಗಳಿರುವ ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ಎರಡು ದೇಹಗಳಿವೆ; ಆದರೆ ಅಜಾತನಿಗೆ ಕಾರಣವಿಲ್ಲದೆ, ಒಂದೇ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ದೇಹವಿದೆ. ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ಅಜಾತ ಪರಮ ಕಾರಣವಿದೆ; ಅಜಾತನಿಗೆ ಕಾರಣವಿಲ್ಲ, ಆದ್ದರಿಂದ ಅವನಿಗೆ ಒಂದೇ ದೇಹವಿದೆ. ಮೊದಲ ಜನಕನಿಗೆ ಭೌತಿಕ ದೇಹವಿಲ್ಲ; ಅವನು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ದೇಹದ ರೂಪದಲ್ಲಿ, ಆಕಾಶದ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವನ ದೇಹವು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಮಾತ್ರ ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿದೆ, ಭೂಮಿ ಮತ್ತು ಇತರ ತತ್ವಗಳಿಂದ ರೂಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿಲ್ಲ; ಮೊದಲ ಜನಕನು ಆಕಾಶದ ರೂಪದಲ್ಲಿ, ಸೃಷ್ಟಿಗಳನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಈ ಜೀವಿಗಳು ಮುಕ್ತಿಯ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ, ಬೇರೆ ಕಾರಣಗಳಿಲ್ಲದೆ, ಏನು ಯಾವುದು ಯಾವುದರಿಂದ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೋ, ಅದನ್ನು ಎಲ್ಲರೂ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮೊದಲನೆಯದು ಶುದ್ಧ ಮುಕ್ತಿ, ಪರಮ ಜ್ಞಾನ, ಮತ್ತು ಅದು ಮಾತ್ರ ಮನಸ್ಸು; ಅದು ಮನಸ್ಸಾಗಿ ಮಾತ್ರ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ, ಭೂಮಿ ಅಥವಾ ಇತರ ತತ್ವಗಳಾಗಿ ಆಗುವುದಿಲ್ಲ. ಎಲ್ಲ ಮನಸ್ಸುಳ್ಳ ಜೀವಿಗಳು ಲೋಕ ವ್ಯವಹಾರಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವಾಗ, ಮೊದಲ ಪ್ರತಿಬಿಂಬ, ಮಾನಸಿಕ ದೇಹ, ಸ್ವತಃ ತನ್ನಿಂದಲೇ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಆ ಮೊದಲ ಪ್ರತಿಬಿಂಬದಿಂದ, ಅದು ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ವಿಭಿನ್ನವಲ್ಲ, ಈ ಸೃಷ್ಟಿ ವಿಸ್ತಾರಗೊಂಡಿದೆ, ಗಾಳಿಯ ಚಲನೆಯಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಶುದ್ಧ ಬುದ್ಧಿಯ ರೂಪದಿಂದ, ಅದು ಬುದ್ಧಿಯ ರೂಪ ಮಾತ್ರ ಹೊಂದಿದ್ದು, ಈ ಸೃಷ್ಟಿ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗುತ್ತದೆ, ನಿಜವಾದ ಅನುಭವವಾಗಿ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಕಂಡ ನಗರ ಮತ್ತು ಕನಸು-ಮಹಿಳೆಯೊಂದಿಗೆ ಭೋಗಿಸುವುದು ಉದಾಹರಣೆಯಾಗಿದೆ; ಅವು ಅಸತ್ಯವಾದರೂ, ಅನುಭವದ ಸಂಪತ್ತಿನಿಂದ, ಅವು ನಿಜವಾದ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತವೆ. ಅವನು ಭೂಮಿ ಮತ್ತು ಇತರ ತತ್ವಗಳಿಂದ ರೂಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟವನಲ್ಲ, ಆಕಾಶದ ರೂಪದಲ್ಲಿ, ದೇಹವಿಲ್ಲದೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತಾನೆ; ಆದರೆ ದೇಹವಿರುವ ಜೀವಿಗಳ ಅಧಿಪತಿಯಂತೆ, ಅವನು ವ್ಯಕ್ತಿಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ, ಸ್ವಯಂಭುವಾಗಿ ನಿಂತಿದ್ದಾನೆ. ಅವನ ಸ್ವಭಾವವು ಚೈತನ್ಯ ಮತ್ತು ಇಚ್ಛೆಯಾಗಿದೆ; ಅವನು ಉದಯಿಸಿ ನಂತರ ಲಯವಾಗುತ್ತಾನೆ; ಆದರೆ ಅವನು ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಉದಯಿಸುವುದೂ ಇಲ್ಲ, ಲಯವಾಗುವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಬ್ರಹ್ಮನು ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತ, ಭೂಮಿ ಮತ್ತು ಇತರ ತತ್ವಗಳಿಂದ ರೂಪವಿಲ್ಲ; ಅವನ ಸ್ವಭಾವವು ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯ, ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಕಾರಣ. ಈ ಇಚ್ಛೆ ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಚಲಿಸುತ್ತದೆ, ಹೆಸರೊಂದು ತನ್ನಿಂದಲೇ ಉದಯಿಸುವಂತೆ; ಅವನು ಆಕಾಶದ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದು, ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಒಂದು ಪರ್ವತದಂತೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆಕಾಶದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮರೆತು, ಭೌತಿಕ ಲೋಕದ ಜ್ಞಾನದಿಂದ, ಅದು ತಪ್ಪಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ, ಭೂತದಂತೆ. ಆಕಾಶದ ಸ್ಥಿತಿಯ ಮರೆವು, ಶುದ್ಧ ಜ್ಞಾನದಿಂದ, ಮೊದಲ ಪ್ರಯತ್ನದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಉದಯಿಸುವ ಮಹಾ ಚೈತನ್ಯದಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಆದರೆ, ಆ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ಭೌತಿಕ ದೇಹದ ಭೂತ-ಅವಸ್ಥೆ ಉದಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಅದು ಅಸತ್ಯ, ಮೃಗಮರೀಚಿಕೆಯಂತೆ, ತಪ್ಪು ಮತ್ತು ಜಡತೆಯ ಮೋಹವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ಬ್ರಹ್ಮನು ಮನಸ್ಸು ಮಾತ್ರವಾಗಿದ್ದಾಗ, ಭೂಮಿ ಮತ್ತು ಇತರ ತತ್ವಗಳಿಂದ ರೂಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟವನು ಅಲ್ಲ, ಆಗ ಜಗತ್ತು ಮನಸ್ಸು ಮಾತ್ರ; ಅದರಿಂದ ಏನು ಉದಯವಾಗುತ್ತದೋ, ಅದು ಮಾತ್ರ. ಅಜಾತನಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಪೂರಕ ಕಾರಣಗಳಿಲ್ಲ; ಹಾಗೆಯೇ, ಜನಿಸಿದುದಕ್ಕೂ, ಅವುಗಳಿಗೂ ನಿಜವಾದ ಕಾರಣಗಳು ಇಲ್ಲ, ಕೆಲವೊಂದರಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ. ವಿಭಿನ್ನ ಫಲಗಳು ಕಾರಣಗಳಿಂದ ಉದಯಿಸುತ್ತವೆ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಇದರಲ್ಲಿ ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಕಾರಣವು ಶುದ್ಧವಾಗಿದ್ದರೆ, ಫಲವೂ ಇಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ, ಕಾರಣ-ಫಲ ಸಂಬಂಧವೇ ಇಲ್ಲ; ಪರಮ ಬ್ರಹ್ಮನು ಇರುವಂತೆ, ಮೂರು ಲೋಕವೂ ಹಾಗೆಯೇ ಇದೆ. ಜಗತ್ತನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮನು ಮನಸ್ಸಿನ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಹೊರಹಾಕುತ್ತಾನೆ, ಶುದ್ಧ ನೀರಿನಿಂದ ದ್ರವತ್ವ ಹೊರಹಾಕುವಂತೆ, ಬೇರೆ ಯಾವುದರಿಂದ ಅಲ್ಲ. ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಮನಸ್ಸು ಹೊರಹಾಕುತ್ತದೆ; ಇದನ್ನೆಲ್ಲಾ ಅಸತ್ಯವಾಗಿ ವಿಸ್ತಾರಗೊಂಡಿದೆ, ಕಲ್ಪನೆ ಮಾಡಿದ ನಗರ ಅಥವಾ ಗಂಧರ್ವನಗರದಂತೆ. ಇಲ್ಲಿ ಭೌತಿಕತೆ ಇಲ್ಲ, ಹಗ್ಗದಲ್ಲಿ ಹಾವು ಇಲ್ಲದಂತೆ; ಬ್ರಹ್ಮ ಮತ್ತು ಇತರ ಜಾಗೃತರು ಅಲ್ಲ ಉಳಿಯಲು ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಸೂಕ್ಷ್ಮ ದೇಹ ಮಾತ್ರ ಇದೆ, ಜಾಗೃತ ಮನಸ್ಸುಳ್ಳವನಿಗೆ ಅದು ಇಲ್ಲ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಇಲ್ಲಿ ಭೌತಿಕ ದೇಹದ ಬಗ್ಗೆ ಯಾವ ಚರ್ಚೆ ಸಾಧ್ಯ? ಮನಸ್ಸು ‘ಮಾನ’ ಎಂಬ ಹೆಸರನ್ನು ಹೊತ್ತಿದ್ದು, ವಿವಿಧ ರೂಪಗಳನ್ನು ತಾಳುತ್ತದೆ; ಜಗತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನ ರಾಜ್ಯವಾಗಿ, ನಿಜವಾದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸೇ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ ಎಂದು ತಿಳಿದುಕೋ, ಅದು ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ರೂಪಿತವಾಗಿದೆ; ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸಿ, ಮನಸ್ಸು ಈ ಜಗತ್ತನ್ನು ಹೊರಹಾಕುತ್ತದೆ. ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನು ಮನಸ್ಸಿನ ರೂಪ, ಮನಸ್ಸು ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನ ದೇಹ; ಇಲ್ಲಿ ಭೂಮಿ ಮತ್ತು ಇತರ ತತ್ವಗಳಿಲ್ಲ, ಅವುಗಳನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಹೂವಿನ ಕಣ್ಣಿನಲ್ಲಿ ಹೂವಿದೆ ಎಂಬಂತೆ, ಮನಸ್ಸಿನ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ದೃಶ್ಯವಿದೆ; ಮನಸ್ಸಿನ ದ್ರಷ್ಟ ಮತ್ತು ದೃಶ್ಯ ಯಾವಾಗಲೂ ವಿಭಿನ್ನವಲ್ಲ. ಇದೇ ರೀತಿ, ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸಿನ ಅಧಿಪತ್ಯವು ಜಾಗೃತರು ಕನಸು ಮತ್ತು ಕಲ್ಪನೆ ಮಾಡುವಂತೆ; ಇದು ಸ್ವ ಅನುಭವದಿಂದ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ದೃಶ್ಯವು ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಇದೆ. ಹಾಗೆಯೇ, ಮನಸ್ಸಿನ ಗೊಂದಲದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ರಾಕ್ಷಸನು ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಕೊಲ್ಲುವಂತೆ, ಮನಸ್ಸಿನ ಒಳಗಿನ ಅಂಗವು, ದೃಶ್ಯ ರೂಪವನ್ನು ತಾಳಿಕೊಂಡು, ದ್ರಷ್ಟನನ್ನು ನಾಶಮಾಡುತ್ತದೆ. ಬೀಜದೊಳಗಿನ ಮೊಳಕೆಯು ಸ್ಥಳ ಮತ್ತು ಕಾಲದ ಅನುಸಾರ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ ದೇಹವನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸುವಂತೆ, ಗ್ರಹಣಶಕ್ತಿ ದೃಶ್ಯವನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸುತ್ತದೆ. ದೃಶ್ಯವನ್ನೊಳಗಿನ ದುಃಖವು ಎಂದಿಗೂ ತೀರದಿದ್ದರೆ, ಅದು ದೃಶ್ಯದಲ್ಲಿ ತೀರದು, ಜ್ಞಾನಿಯಲ್ಲಿ ಶುದ್ಧ ಜ್ಞಾನ ಉದಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ದೃಶ್ಯವು ಜ್ಞಾನಿಯಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಜ್ಞಾನಿಯ ಸ್ಥಿತಿಯೂ ತೀರುತ್ತದೆ—even if the seen remains, this is called liberation. ಈಗ, ಆ ಮಹಾತ್ಮನು ಈ ಅದ್ಭುತ ವಾಕ್ಯಗಳನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ಜನರು ಒಂದಾಗಿ, ಕೇಳುವ ಆಸೆಯೊಂದಿಗೆ, ಮೌನವಾಗಿ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಒಂದಾಗಿ ಮಾಡಿ ಕುಳಿತಿದ್ದರು. ಅವರ ಆಭರಣಗಳ ಘನಘನ ಧ್ವನಿ ನಿಂತಿತ್ತು, ಯಾರು ಚಲನೆಯೂ ಮಾಡಲಿಲ್ಲ; ಪಂಜರದಲ್ಲಿದ್ದ ಗಿಳಿಗಳು ಕೂಡ ತಮ್ಮ ಆಟವನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿ, ಶಾಂತವಾಗಿದ್ದವು.