ಧರ್ಮರಾಜ ಯಮನು ರಾಮನಿಗೆ ಉಪದೇಶ ನೀಡಿದಂತೆ, ಯಾವುದು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಅಭ್ಯಾಸವಾಗುತ್ತದೋ, ಅದರಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಸಂತೋಷ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಬ್ರಹ್ಮನ ಬಗ್ಗೆ ಪ್ರಶ್ನೆ ಎತ್ತಲಾಗುತ್ತದೆ: ಅವನು ಪರಾಕಾಶರೂಪ, ಅವನು ಹೇಗೆ ದೇಹಧಾರಿ ಆಗುತ್ತಾನೆ? ಅವನು ಕೇವಲ ಮನಸ್ಸು, ಯಾವುದೇ ಇಚ್ಛೆಯಿಲ್ಲದೆ, ಭೂಮಿಯ ಅಥವಾ ಇತರ ಪಂಚಭೂತಗಳ ರೂಪವಿಲ್ಲ. ಅವನು ಚಿತಾಕಾಶದ ಅದ್ಭುತ, ಆಕಾಶದ ಸತ್ವವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವವನು, ಚಿತಾಕಾಶವೇ ಆಗಿದ್ದಾನೆ; ಅವನಿಗೆ ಕಾರಣ ಅಥವಾ ಫಲ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಕಲ್ಪನೆಯ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುವಂತೆ, ಸ್ವಯಂಭೂ ಕೂಡ ಭೂಮಿಯ ಮತ್ತು ಇತರ ಭೂತಗಳಿಲ್ಲದೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೆ. ಶುದ್ಧ ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ, ದೃಷ್ಟ ಮತ್ತು ದೃಷ್ಟಿಕರ ಇರುವುದಿಲ್ಲ; ಆದರೂ, ಚಿತ್ತಸ್ವರೂಪನಾಗಿ, ಸ್ವಯಂಭೂ ಎಂಬಂತೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತಾನೆ. ಈ ಮನಸ್ಸು ಕಲ್ಪನೆ ಮಾತ್ರ; ಅದನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಕಲ್ಪಿತಾಕಾಶದ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಭೂಮಿಯ ಅಥವಾ ಇತರ ಭೂತಗಳಿಲ್ಲ. ಚಿತ್ರಕಾರನ ಬೊಟ್ಟಿಗೆ ತೊಡಿಸಿದ ಗೊಂಬೆ ದೇಹವಿಲ್ಲದೆ ಕಾಣಿಸುವಂತೆ, ಬ್ರಹ್ಮನು ಚಿತಾಕಾಶದಲ್ಲಿ ವರ್ಣವಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೆ. ಚಿತಾಕಾಶವೇ ಅನಂತ, ಆದಿ ಮಧ್ಯವಿಲ್ಲದೆ, ತನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಸ್ವಯಂಭೂ ಬ್ರಹ್ಮನಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೆ; ಇಲ್ಲಿ ಅವನು ದೇಹವಿರುವಂತೆ ಕಾಣಿಸಿದರೂ, ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಅವನಿಗೆ ದೇಹವಿಲ್ಲ, ಬರಹ عورتೆಯ ಮಗನಂತೆ. ಓ ಮಹರ್ಷಿ, ಈ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು ಶುದ್ಧ, ಭೂಮಿಯ ಮತ್ತು ಇತರ ಭೂತಗಳಿಲ್ಲದೆ, ಆಕಾಶದಂತೆ; ಇದನ್ನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಬ್ರಹ್ಮ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ, ಭೂಮಿಯ ಮತ್ತು ಇತರ ಭೂತಗಳಿಲ್ಲದೆ. ಆದರೆ, ಹಿಂದಿನ ಜನ್ಮದ ಸ್ಮರಣೆ ಇಲ್ಲಿ ಕಾರಣವಾಗುವುದಿಲ್ಲವೆಂದು ಪ್ರಶ್ನೆ ಎತ್ತಲಾಗುತ್ತದೆ; ಇದು ನನಗೆ ಹೇಗೋ, ಇತರರಿಗೆ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ಕೂಡ ಹಾಗೆನಾ? ಹಿಂದಿನ ದೇಹವಿರುವವನಿಗೆ, ಈಗಿನ ದೇಹವು ಪೂರ್ವಕರ್ಮಗಳೊಂದಿಗೆ ಬಂದಿರುವವನಿಗೆ, ಸ್ಮರಣೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಇದು ಸಂಸಾರದ ನಿರಂತರತೆಯ ಕಾರಣ. ಬ್ರಹ್ಮನಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಪೂರ್ವಕರ್ಮ ಇಲ್ಲವಾದಾಗ, ಅವನಿಗೆ ಹಿಂದಿನ ಜನ್ಮದ ಸ್ಮರಣೆ ಹೇಗೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ, ಎಲ್ಲಿಂದ ಮತ್ತು ಯಾವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ? ಆದ್ದರಿಂದ, ಅವನು ಕಾರಣವಿಲ್ಲದಂತೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅಥವಾ ಅವನಿಗೆ ತನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಮಾತ್ರ ಕಾರಣ; ಸ್ವಯಂ ಕಾರಣ, ಬೇರೆ ಸತ್ವ ಇಲ್ಲದೆ, ಸ್ವಯಂಭೂ ತನ್ನಲ್ಲೇ ಸ್ಥಿತವಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಸ್ವಯಂಭೂನ ದೇಹ ಸೂಕ್ಷ್ಮ (ಮಾನಸಿಕ) ಮಾತ್ರ; ರಾಮಾ, ಅವಿಭವನಿಗೆ ಭೌತಿಕ ದೇಹ ಸಂಬಂಧಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಒಂದು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ದೇಹ ಮಾತ್ರ ಇದೆ; ಇನ್ನೊಂದು ಭೌತಿಕ. ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳ ವರ್ಗಗಳಲ್ಲಿ, ಬ್ರಹ್ಮನಿಗೆ ಒಂದೇ ದೇಹ—ಮತ್ತೆ ಏನಿದೆ? ಎಲ್ಲಾ ಕಾರಣ ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ಎರಡು ದೇಹಗಳಿವೆ; ಆದರೆ ಅವಿಭವನಿಗೆ ಕಾರಣ ಇಲ್ಲದ ಕಾರಣ, ಒಂದೇ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ದೇಹ ಇದೆ. ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳ ವರ್ಗಗಳಲ್ಲಿ, ಒಂದೇ ಅವಿಭವ ಪರಮ ಕಾರಣ; ಅವಿಭವನಿಗೆ ಕಾರಣ ಇಲ್ಲ, ಆದ್ದರಿಂದ ಅವನಿಗೆ ಒಂದೇ ದೇಹ ಇದೆ. ಮೊದಲ ಪ್ರಜಾಪತಿಯು ಭೌತಿಕ ದೇಹವಿಲ್ಲ; ಅವನು ಆಕಾಶಸತ್ವದ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ದೇಹದಂತೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವನ ದೇಹ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಮಾತ್ರ ನಿರ್ಮಿತ, ಭೂಮಿಯ ಮತ್ತು ಇತರ ಭೂತಗಳಿಂದಲ್ಲ; ಮೊದಲ ಪ್ರಜಾಪತಿ ಆಕಾಶರೂಪದಿಂದ ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಈ ಜೀವಿಗಳು ಮುಕ್ತಿಯ ಸ್ವಭಾವವುಳ್ಳವು, ಬೇರೆ ಯಾವುದೇ ಕಾರಣವಿಲ್ಲ; ಯಾವುದು ಯಾವುದರಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೋ, ಅದನ್ನು ಎಲ್ಲರೂ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮೊದಲು ಶುದ್ಧ ಮುಕ್ತಿ, ಪರಮ ಜ್ಞಾನ, ಮತ್ತು ಅದು ಮನಸ್ಸು; ಅದು ಮನಸ್ಸಾಗಿ ಮಾತ್ರ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ, ಭೂಮಿಯ ಅಥವಾ ಇತರ ಭೂತಗಳಾಗಿ ಆಗುವುದಿಲ್ಲ. ಎಲ್ಲಾ ಮನಸ್ಸುಳ್ಳ ಜೀವಿಗಳು, ಲೋಕ ವ್ಯವಹಾರಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವವರು, ಮೊದಲ ಪ್ರತಿಬಿಂಬ, ಮಾನಸ ದೇಹ, ಸ್ವಯಂ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಆ ಪ್ರತಿಬಿಂಬದಿಂದ, ಅದು ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಬೇರೆಲ್ಲದಂತೆ ಅಲ್ಲ, ಈ ಸೃಷ್ಟಿ ವಾಯುವಿನ ಚಲನೆ ಕಾಣಿಸುವಂತೆ ವಿಸ್ತರಿಸಿದೆ. ಶುದ್ಧ ಬುದ್ಧಿಯ ರೂಪದಿಂದ, ಅದು ಬುದ್ಧಿಯ ರೂಪವನ್ನು ಮಾತ್ರ ಹೊಂದಿರುವುದರಿಂದ, ಈ ಸೃಷ್ಟಿ ನಿಜವಾದ ಅನುಭವವಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ನಗರ ಮತ್ತು ಕನಸು ಮಹಿಳೆಯೊಂದಿಗೆ ಅನುಭವ—ಇವು ಉದಾಹರಣೆಗಳು; ಅವು ಅಸತ್ಯವಾದರೂ, ಅನುಭವದ ಸಂಪತ್ತಿನಿಂದ, ನಿಜವಾದ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತವೆ. ಅವನು ಭೂಮಿಯ ಮತ್ತು ಇತರ ಭೂತಗಳಿಂದ ನಿರ್ಮಿತನಲ್ಲ, ಆಕಾಶದಂತೆ ರೂಪವಿಲ್ಲದೆ, ದೇಹವಿಲ್ಲದೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತಾನೆ; ಆದರೂ, ದೇಹದೊಂದಿಗೆ ಜೀವಿಗಳ ಅಧಿಪತಿಯಂತೆ, ವ್ಯಕ್ತಿ ರೂಪದಲ್ಲಿ, ಸ್ವಯಂಭೂ ಆಗಿ ನಿಂತಿದ್ದಾನೆ. ಅವನ ಸ್ವಭಾವ ಚಿತ್ತ ಮತ್ತು ಇಚ್ಛೆಯಾಗಿದೆ, ಅವನು ಉದಯಿಸಿ ಮತ್ತೆ ಲೀನವಾಗುತ್ತಾನೆ; ಆದರೆ ಸ್ವಯಂ ಆಧಾರವಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ನಿಜವಾಗಿ ಉದಯಿಸುವುದೂ ಲೀನವಾಗುವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಬ್ರಹ್ಮನು ಇಚ್ಛೆ ಇಲ್ಲದೆ, ಭೂಮಿಯ ಮತ್ತು ಇತರ ಭೂತಗಳಿಲ್ಲದೆ, ಶುದ್ಧ ಚಿತ್ತಸ್ವರೂಪ, ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ಸ್ಥಿತಿಯ ಕಾರಣ. ಈ ಇಚ್ಛೆ ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವವಾಗಿ ಚಲಿಸುತ್ತದೆ, ಹೆಸರನ್ನು ತನ್ನಿಂದ ಉಂಟಾಗುವಂತೆ; ಈವನ ಸ್ವಭಾವ ಆಕಾಶ, ನಿಮ್ಮ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಪರ್ವತದಂತೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆಕಾಶ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ದೃಢವಾಗಿ ಮರೆತು, ಭೌತಿಕ ಜ್ಞಾನದಿಂದ, ಅದು ತಪ್ಪಾಗಿ, ಭೂತದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಆಕಾಶ ಸ್ಥಿತಿಯ ಮರೆವು, ಶುದ್ಧ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಜಾಗೃತ ಚಿತ್ತದಲ್ಲಿ ಉಂಟಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಆ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಭೌತಿಕ ಭೂತದ ಸ್ಥಿತಿ ಉಂಟಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಅದು ಅಸತ್ಯ, ಮೃಗಮರೀಚಿಕೆಯಂತೆ, ತಪ್ಪು ಮತ್ತು ಮೂರ್ಖತನದ ಮೋಹವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ಬ್ರಹ್ಮನು ಮನಸ್ಸು ಮಾತ್ರ, ಭೂಮಿಯ ಮತ್ತು ಇತರ ಭೂತಗಳಿಂದ ನಿರ್ಮಿತನಲ್ಲ; ಆಗ ವಿಶ್ವವೂ ಮನಸ್ಸು ಮಾತ್ರ; ಅದರಿಂದ ಏನು ಉಂಟಾದರೂ, ಅದು ಅದೇ ಆಗಿದೆ. ಅವಿಭವನಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಪೂರಕ ಕಾರಣಗಳಿಲ್ಲ; ಹಾಗೆಯೇ, ಜನಿಸಿದವರಿಗೆ, ಆ ಕಾರಣಗಳು ನಿಜವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ, ಕೆಲವೊಂದು ಹೊರತು. ಫಲಗಳ ವೈವಿಧ್ಯ ಕಾರಣಗಳಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಇಲ್ಲಿ ಇದರಿಂದ ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಕಾರಣ ಶುದ್ಧವಾಗಿದ್ದಂತೆ, ಫಲ ಕೂಡ ಇಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತವಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ, ಕಾರಣ-ಫಲ ಸಂಬಂಧವೇ ಇಲ್ಲ. ಪರಮ ಬ್ರಹ್ಮನು ಹೇಗಿದ್ದಾನೋ, ಮೂರು ಲೋಕವೂ ಹಾಗೆ. ವಿಶ್ವವನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮನು ಮನಸ್ಸಿನ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ವಿಸ್ತರಿಸುತ್ತಾನೆ, ಶುದ್ಧ ನೀರಿನಿಂದ ದ್ರವತ್ವ ಉಂಟಾಗುವಂತೆ, ಬೇರೆ ಯಾವುದರಿಂದ ಅಲ್ಲ. ಎಲ್ಲವೂ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ವಿಸ್ತರಿಸಿದೆ; ಇದು ಅಸತ್ಯ, ಕಲ್ಪಿತ ನಗರ ಅಥವಾ ಗಂಧರ್ವ ನಗರದಂತೆ. ಇಲ್ಲಿ ಭೌತಿಕತೆ ಇಲ್ಲ, ದೋರೆಯಲ್ಲಿ ಹಾವು ಇಲ್ಲದಂತೆ; ಜಾಗೃತರಾದ ಬ್ರಹ್ಮಾದಿಗಳು ಅಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಉಳಿಯಬಹುದು? ಸೂಕ್ಷ್ಮ ದೇಹ ಮಾತ್ರ ಇದೆ, ಜಾಗೃತ ಮನಸ್ಸುಳ್ಳವನಿಗೆ ಅದು ಕೂಡ ಇಲ್ಲ; ಹಾಗಿದ್ದರೆ, ಇಲ್ಲಿ ಭೌತಿಕ ದೇಹದ ಬಗ್ಗೆ ಯಾವ ಚರ್ಚೆ?