ರಾಮಾ, ಪರಮಾತ್ಮನ ಸ್ವರೂಪವೇ ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯ. ಆದರೆ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ‘ನಾನು ದೇಹ’ ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಉದಯವಾದಾಗ, ಆ ಪರಮಾತ್ಮನು ರೂಪವನ್ನು ಹೊಂದಿದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ. ಇದು ಕಾಗೆ ಒಣಕಾಲಿನಲ್ಲಿ ಕುಳಿತುಕೊಂಡಂತೆ, ಅಂದರೆ ಯಾದೃಚ್ಛಿಕ ಸಂಗತಿಗೆ ಅರ್ಥವಂತಿಕೆಯಾದಂತೆ. ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಇದೇ ಬ್ರಹ್ಮನೂ, ಆಕಾಶದ ಗರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಸ್ವತಃ ಪ್ರಕಾಶಮಾನದವನು, ಸ್ವಯಂ ಪ್ರಭಾವಿಯಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಅಜರ, ಅಮರನಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ. ಈ ಪರಮಾತ್ಮನಿಗೆ ದೇಹವಿಲ್ಲ, ಕ್ರಿಯೆಗಳಿಲ್ಲ, ಕರ್ತೃತ್ವವಿಲ್ಲ, ಸಂಸ್ಕಾರಗಳಿಲ್ಲ; ಅವನು ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯಾಕಾಶ, ಜ್ಞಾನಮಯನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಅವನಲ್ಲಿ ಹಿಂದಿನ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳ ಜಾಡೂ ಇಲ್ಲ; ಅವನು ಆಕಾಶಸ್ವರೂಪ, ಹೇಗೆ ಪ್ರಕಾಶಕ್ಕೆ ತೂಕವಿರುವುದಿಲ್ಲವೋ ಹಾಗೆ. ಅವನನ್ನು ಶುದ್ಧ ಅನುಭವದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಗ್ರಹಿಸಬಹುದು; ಆ ಅನುಭವವೂ ಲೀನವಾದಾಗ, ಅವನನ್ನು ನೋಡಲಾಗದು. ಹೀಗಾಗಿ, ಚೈತನ್ಯಾಕಾಶ ಹೇಗಿದೆಯೋ, ಅದರ ಗ್ರಹಿಕೆಗಳೂ ಹಾಗೆಯೇ. ಹಾಗಿದ್ದಾಗ, ಇಲ್ಲಿ ಭೂಮಿ ಮೊದಲಾದವು ಹೇಗೆ ಉಂಟಾಯಿತು? ಯಾವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅವುಂಟಾದವು? ಅಲ್ಲದೆ, ಈ ಚೈತನ್ಯಾಕಾಶವನ್ನು ಹಿಡಿಯಲು ಯತ್ನಿಸುವುದೇ ವ್ಯರ್ಥ, ಯಮನೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಆಕಾಶವನ್ನು ಯಾರೂ ಯಾವಾಗಲೂ ಹಿಡಿಯಲಾರೆವು. ನನ್ನ ಮಹಾಪಿತಾಮಹನು ನನಗೆ ವಿವರಿಸಿದಂತೆ, ಬ್ರಹ್ಮನೇ ಒಂದೇ ಪರಮಾತ್ಮ, ಸ್ವಯಂಭೂ, ಅಜ, ಚೈತನ್ಯಸ್ವರೂಪ. ಇದು ನನ್ನ ದೃಢ ನಂಬಿಕೆ. ರಾಮಾ, ಈ ರಹಸ್ಯವನ್ನು ನಾನು ನಿನಗೆ ವಿವರಿಸಿದ್ದೇನೆ; ಪುರಾತನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಈ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಮೃತ್ಯು ಯಮನೊಡನೆ ವಿವಾದಿಸಿದ್ದನು. ಒಂದು ಮಾನ್ವಂತರದಲ್ಲಿ, ಸರ್ವಭಕ್ಷಕನಾದ ಮೃತ್ಯು, ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ಹಿಡಿಯುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಅವನು ಶಕ್ತಿಶಾಲಿಯಾಗಿ ತನ್ನ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಕಮಲಜನಕನ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದನು. ಧರ್ಮರಾಜ ಯಮನಿಂದ ಉಪದೇಶವನ್ನು ಪಡೆದ ಬಳಿಕ, ಯಾವುದು ನಿರಂತರ ಅಭ್ಯಾಸವಾಗುತ್ತದೋ, ಅದರಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಆನಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಬ್ರಹ್ಮ, ಪರಾಕಾಷ್ಠೆಯ ಆಕಾಶಸ್ವರೂಪ, ಹೇಗೆ ದೇಹಧಾರಿ ಆಗುತ್ತಾನೆ? ಅವನು ಕೇವಲ ಮನಸ್ಸು, ಅವನಿಗೆ ಭೂಮಿಯೂ, ಜಲಾದಿಗಳೂ ಇರುವ ದೇಹವಿಲ್ಲ. ಅವನು ಚೈತನ್ಯಾಕಾಶದ ಅದ್ಭುತ, ಆಕಾಶದ ಸತ್ವವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವವನು; ಅವನಿಗೆ ಕಾರಣವೂ ಪರಿಣಾಮವೂ ಇಲ್ಲ. ಭಾವನೆಗೊಳಗಾದ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ರೂಪವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೋ, ಹೀಗೆಯೇ ಸ್ವಯಂಭೂನೂ ಭೂಮಿ ಮೊದಲಾದ ಪಾಂಚಭೌತಿಕ ದೇಹವಿಲ್ಲದೇ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೆ. ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ, ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯದಲ್ಲಿ, ನೋಡುವವನೂ, ನೋಡುವುದೂ ಇಲ್ಲ; ಆದರೆ ಚೈತನ್ಯಸ್ವರೂಪವಾದುದರಿಂದ ಅವನು ಸ್ವಯಂಭೂನಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ. ಈ ಮನಸ್ಸೇ ಕಲ್ಪನೆ, ಅದನ್ನೇ ಬ್ರಹ್ಮ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಕಲ್ಪನಾಕಾಶದ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಭೂಮಿ ಮೊದಲಾದ ಮೂಲಭೂತಗಳಿಲ್ಲ. ಚಿತ್ರಕಾರನ ತುದಿಯಲ್ಲಿ ಇರಿಸಿದ ಗೊಂಬೆಯು ದೇಹವಿಲ್ಲದಂತೆ ಕಾಣುವಂತೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಬ್ರಹ್ಮನು ಚೈತನ್ಯಾಕಾಶದಲ್ಲಿ ವರ್ಣದಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅನಾದಿ, ಅನಂತ, ಮಧ್ಯರಹಿತವಾದ ಚೈತನ್ಯಾಕಾಶವೇ ತನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಬ್ರಹ್ಮನಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೆ; ಇಲ್ಲಿ ಅವನು ರೂಪವಂತನಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿದರೂ, ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಅವನಿಗೆ ದೇಹವಿಲ್ಲ, ಬರಿಯ ಹೆಣ್ಣಿನ ಮಗನಂತೆ (ಅಸಂಭವ). ಹೀಗಾಗಿ, ಮಹರ್ಷಿಯೇ, ಈ ಮನಸ್ಸು ಭೂಮಿ ಮೊದಲಾದ ಪಂಚಭೂತಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿದ್ದು, ಆಕಾಶದಂತೆ ಶುದ್ಧವಾಗಿದೆ. ಇದನ್ನೇ ನಿಜವಾದ ಬ್ರಹ್ಮ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ, ಹೀಗೆಂದರೆ, ಹಿಂದಿನ ಜನ್ಮದ ಸ್ಮರಣೆಯು ಇಲ್ಲಿ ಕಾರಣವಲ್ಲವೇಕೆ? ನನಗೆ ಇರುವಂತೆಯೇ ಇದು ಇತರರಿಗೆ, ಎಲ್ಲ ಪ್ರಾಣಿಗಳಿಗೆ ಕೂಡ ಹೌದೆಯೆಂದು ತಿಳಿಸು. ಯಾರಿಗೆ ಹಿಂದಿನ ದೇಹವಿದೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಸ್ತುತ ದೇಹದೊಂದಿಗೆ ಪೂರ್ವಕರ್ಮಗಳಿವೆ, ಅವನಿಗೆ ಸ್ಮರಣೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಇದುವೇ ಪುನರ್ಜನ್ಮದ ಕಾರಣ. ಆದರೆ ಬ್ರಹ್ಮನಿಗೆ ಪೂರ್ವಕರ್ಮವೇ ಇಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ, ಅವನಿಗೆ ಹಿಂದಿನ ಜನ್ಮದ ಸ್ಮರಣೆ ಹೇಗೆ ಉಂಟಾಗಬಹುದು? ಯಾವಿಂದ, ಹೇಗೆ? ಹೀಗಾಗಿ, ಇದು ಕಾರಣವಿಲ್ಲದಂತೆ ಕಂಡರೂ, ಒಂದೇ ಕಾರಣ ಅವನ ಮನಸ್ಸೇ ಆಗಿದೆ. ಸ್ವಯಂ ಕಾರಣನಾಗಿ, ಬೇರೆ ಮೂಲವಿಲ್ಲದೆ, ಸ್ವಯಂಭೂನು ತನ್ನಲ್ಲೇ ನಿಲ್ಲುತ್ತಾನೆ. ಸ್ವಯಂಭುವಿನ ದೇಹ ಸೂಕ್ಷ್ಮ (ಮಾನಸ) ದೇಹ ಮಾತ್ರ; ರಾಮಾ, ಭೌತಿಕ ದೇಹ ಅವನಿಗೆ ಇಲ್ಲ. ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಾಣಿಗಳಲ್ಲಿ, ಒಂದು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ದೇಹ; ಇನ್ನೊಂದು ಭೌತಿಕ ದೇಹ. ಆದರೆ ಬ್ರಹ್ಮನಿಗೆ ಒಂದು ಮಾತ್ರ—ಅದೂ ಮಾನಸ ದೇಹ. ಕಾರಣಗಳಿರುವ ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಾಣಿಗಳಿಗೆ ಎರಡು ದೇಹಗಳಿವೆ; ಆದರೆ ಅಜನಿಗೆ ಕಾರಣವಿಲ್ಲದಿದ್ದರಿಂದ, ಅವನಿಗೆ ಮಾನಸ ದೇಹ ಮಾತ್ರ. ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಾಣಿಗಳಲ್ಲಿ, ಒಂದೇ ಅಜ ಪರಮಕಾರಣ; ಆ ಅಜನಿಗೆ ಕಾರಣವಿಲ್ಲ, ಆದ್ದರಿಂದ ಅವನಿಗೆ ಒಂದೇ ದೇಹ. ಆದಿಯಲ್ಲಿ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನಿಗೆ ಭೌತಿಕ ದೇಹವಿಲ್ಲ; ಅವನು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ದೇಹದಿಂದ, ಆಕಾಶಸ್ವರೂಪದಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವನ ದೇಹ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಮಾತ್ರ ನಿರ್ಮಿತ, ಭೂಮಿ ಮೊದಲಾದ ಮೂಲಭೂತಗಳಿಂದ ಅಲ್ಲ; ಮೊದಲ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನು ಆಕಾಶದ ರೂಪದಿಂದ ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತಾನೆ. ಈ ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಮೋಕ್ಷಸ್ವರೂಪ, ಬೇರೆ ಕಾರಣಗಳಿಲ್ಲದೆ ಇರುವವರು; ಯಾವುದು ಯಾವುದರಿಂದ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೋ, ಅದನ್ನೇ ಎಲ್ಲರೂ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮೊದಲನೆಯದು ಶುದ್ಧ ಮೋಕ್ಷ, ಪರಮ ಜ್ಞಾನ, ಅದೇ ಮನಸ್ಸು; ಅದು ಮನಸ್ಸಾಗಿ ಮಾತ್ರ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ, ಭೂಮಿ ಮೊದಲಾದವುಗಳಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸುಳ್ಳ ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಾಣಿಗಳಿಗೆ, ಲೋಕವ್ಯವಹಾರಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವವರಿಗೆ, ಮೊದಲ ಪ್ರತಿಬಿಂಬ, ಮನಸ್ಸಿನ ದೇಹವೇ ಸ್ವತಃ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ಆ ಮೊದಲ ಪ್ರತಿಬಿಂಬದಿಂದ, ಅದು ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪದಿಂದ ವಿಭಿನ್ನವಲ್ಲದ ಕಾರಣ, ಈ ಸೃಷ್ಟಿಯು ಹಬ್ಬಿಕೊಂಡಿದೆ, ಗಾಳಿಯ ಚಲನೆ ಕಾಣುವುದು ಹೇಗೋ ಹಾಗೆ. ಶುದ್ಧ ಬುದ್ಧಿಯ ರೂಪದಿಂದ, ಅದು ಬುದ್ಧಿಯ ರೂಪವನ್ನೇ ಹೊಂದಿರುವುದರಿಂದ, ಈ ಸೃಷ್ಟಿಯು ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿದೆ, ನಿಜವಾದ ಅನುಭವವಾಗಿ ಪ್ರತಿಷ್ಠಿತವಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ನಗರ, ಕನಸುಮಹಿಳೆಯೊಡನೆ ಅನುಭವಿಸುವ ಆನಂದ—ಇವುಗಳೆಲ್ಲವೂ ವಾಸ್ತವವಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಅನುಭವದ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ನಿಜವಾದ ಪ್ರಭೆಯಲ್ಲಿ ಹೊಳೆಯುತ್ತವೆ. ಅವನು ಭೂಮಿ ಮೊದಲಾದ ಮೂಲಭೂತಗಳಿಂದ ರಚಿಸಲ್ಪಟ್ಟವನು ಅಲ್ಲ, ಆಕಾಶದಂತೆ ರೂಪವಿಲ್ಲದವನು; ಆದರೂ, ದೇಹವಿರುವ ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಪ್ರಭುಗಳಂತೆ, ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿ, ಸ್ವಯಂಭುವಾಗಿ ನಿಂತಿದ್ದಾನೆ. ಅವನ ಸ್ವರೂಪ ಚೈತನ್ಯ ಮತ್ತು ಇಚ್ಛೆಯಾಗಿದೆ; ಅವನು ಉದಯಿಸಿ, ಮತ್ತೆ ಲೀನನಾಗುತ್ತಾನೆ; ಆದರೆ ಅವನು ಸ್ವತಂತ್ರಸ್ವರೂಪ, ಆದ್ದರಿಂದ ನಿಜವಾಗಿ ಉದಯಿಸುವುದೂ, ಲೀನಗೊಳ್ಳುವುದೂ ಅಲ್ಲ. ಬ್ರಹ್ಮನಿಗೆ ಇಚ್ಛೆಯಿಲ್ಲ, ಅವನ ರೂಪಕ್ಕೆ ಭೂಮಿ ಮೊದಲಾದವುಗಳ ಭಾಗವಿಲ್ಲ; ಅವನ ಸತ್ವ ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯವೇ, ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಕಾರಣ. ಅವನ ಇಚ್ಛೆ ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ ಚಲಿಸುತ್ತದೆ; ಹೆಸರೊಂದು ಹೇಗೆ ತಾನೇ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ, ಹಾಗೆ. ಆಕಾಶಸ್ವರೂಪನಾದ ಅವನು ನಿನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಪರ್ವತದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ. ಆಕಾಶಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮರೆತು, ಭೌತಿಕ ಜ್ಞಾನದಿಂದ, ಅದು ತಪ್ಪಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಭೂತದಂತೆ. ಇದೇ ಬ್ರಹ್ಮನ ಮಹಾತ್ಮ್ಯ, ರಾಮಾ.