ರಾಮಾ, ಆ ಮಹಾತ್ಮನಿಗೆ ಇಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಪ್ರಾಪ್ತವಾದ ಕರ್ಮಗಳಿಲ್ಲ, ಹಳೆಯವುಗಳೂ ಇಲ್ಲ; ಅವನು ಸಂಸಾರದ ವಶದಲ್ಲಿಯೂ ಆಗಿಲ್ಲ. ಯಾವಾಗ ಸಹಾಯಕರೂ ಇಲ್ಲದೆ ಏನಾದರೂ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ, ಅದು ತನ್ನ ಕಾರಣದಿಂದ ಬೇರೆ ಎಂದು ಅನುಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ದ್ವಿಜಾತಿ ಸ್ವಯಂಸಿದ್ಧನು, ಅವನ ಸ್ವರೂಪವು ಶುದ್ಧ ಆಕಾಶವತೇಯಾದ ಆವರಣ; ಅವನು ಹಿಂದೆ ಅಥವಾ ಈಗ ಕೂಡ ಕರ್ತೃ ಅಲ್ಲ—ಹೀಗಿರಲು ಅವನಿಗೆ ಹೇಗೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀಳಬಹುದು ಎಂದು ಹೇಳು. ಅವನು ತನ್ನ ಬುದ್ಧಿಯಿಂದ ‘ಮರಣ’ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆ ಮಾಡಿದಾಗ, ಆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ ಬುದ್ಧಿಯಿಲ್ಲದವನಾಗಿ ತಾನೇ ಮರಣವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಯಾರು ‘ನಾನು ಭೂಮಿಯಿಂದ ಕೂಡಿದ್ದೇನೆ’ ಎಂದು ದೃಢವಾಗಿ ನಂಬುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಶೀಘ್ರವೇ ಭೂತತ್ವವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅವರನ್ನು ಹಿಡಿಯಬಹುದು. ಆದರೆ, ಭೂಮಿಯ ರೂಪವಿಲ್ಲದ, ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯಸ್ವರೂಪಿಯಾದ ಈವನು ಹಿಡಿಯಲಾಗದು—ಹಾಗೆ ಆಕಾಶವನ್ನು ಬಲವಾದ ಹಗ್ಗದಿಂದ ಹಿಡಿಯಲಾಗದಂತೆ. ಪೂಜ್ಯನೇ, ಈ ಶೂನ್ಯ ಹೇಗೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ, ಅದು ಹೇಗೆ ಇದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ? ಭೂಮಿ ಮತ್ತು ಇತರ ಭೂತಗಳು ಇಲ್ಲವೇ ಅಥವಾ ಇದ್ದರೆ ಹೇಗೆ ಇವೆ? ಅದು ಯಾವಾಗಲೂ ಹುಟ್ಟಿಲ್ಲ, ಎಂದಿಗೂ ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಅದು ಕೇವಲ ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯ, ಏಕಾಂಗಿಯಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುವುದು, ಹಾಗೆಯೇ ಇರುತ್ತದೆ. ಮಹಾಪ್ರಳಯದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಏನೂ ಉಳಿಯದು; ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನಿಶ್ಚಲ, ಅವಿನಾಶಿ, ಅನಂತ ಬ್ರಹ್ಮಾತ್ಮ ಮಾತ್ರ ಇರುತ್ತದೆ. ಅದನ್ನು ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯವೆಂದು ತಿಳಿ, ಅದು ಜ್ಞೇಯವಸ್ತುಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದುದು, ಸೂಕ್ಷ್ಮಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದುದು; ಹತ್ತಿರದಿಂದ ನೋಡಿದಾಗ ಆಕಾಶವು ಬೆಟ್ಟದಂತೆ ಕಾಣುವಂತೆ ಅದು ಕೂಡ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿದೆ. ಅದರ ಸ್ವರೂಪವೇ ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯವಾದ್ದರಿಂದ, ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ‘ನಾನು ದೇಹ’ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆ ಬಂದಾಗ ಅದು ರೂಪವನ್ನು ಪಡೆದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ—ಹಾಗೆ ಅನಾಯಾಸವಾಗಿ ಸಂಭವಿಸಿದ ಸಂಗತಿಗೆ ಅರ್ಥವಿರುವಂತೆ ತೋರುವಂತೆ, ಒಂದು ಕಾಗೆ ತಾಳಮರದ ಮೇಲೆ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುವಂತೆ. ಈ ಬ್ರಹ್ಮವೇ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಆಕಾಶದ ಗರ್ಭದಲ್ಲಿ ಸ್ವತಃ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೆ, ಸ್ವಯಂಭುವಾಗಿ, ಅವಿನಾಶಿಯಾದವನು, ಅಮರನಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವನಿಗೆ ದೇಹವೂ ಇಲ್ಲ, ಕರ್ಮಗಳೂ ಇಲ್ಲ, ಕರ್ತೃತ್ವವೂ ಇಲ್ಲ, ಸಂಸ್ಕಾರಗಳೂ ಇಲ್ಲ; ಅವನು ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯಾಕಾಶ, ಜ್ಞಾನದ ಪ್ರಭೆಯಿಂದ ತುಂಬಿರುವವನು. ಅವನಲ್ಲಿ ಹಿಂದಿನ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳ ಕನಿಷ್ಠ ಗುರುತು ಕೂಡ ಇಲ್ಲ; ಅವನು ಆಕಾಶಸ್ವರೂಪ, ಹೇಗೆ ಪ್ರಕಾಶವು ತೂಕದ ಸ್ವರೂಪವೋ ಹಾಗೆ. ಅವನು ಕೇವಲ ಶುದ್ಧ ಅನುಭವದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಗ್ರಹ್ಯನು; ಶುದ್ಧ ಅನುಭವವೂ ಶಮಿಸಿದಾಗ, ಆಂತಹವನನ್ನು ಕಾಣಲಾಗದು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಚೈತನ್ಯಾಕಾಶ ಹೇಗೋ, ಅದರ ಗ್ರಹಣಗಳೂ ಹಾಗೆ; ಇಲ್ಲಿ ಭೂಮಿ ಮತ್ತು ಇತರ ಭೂತಗಳು ಹೇಗೆ ಉದಯಿಸಬಹುದು, ಯಾವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ? ಆದ್ದರಿಂದ, ಹೇಯನೇ ಯಮ, ಇದನ್ನು ಹಿಡಿಯಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಬೇಡಿ; ಯಾವಾಗಲೂ ಯಾರಿಂದಲೂ ಆಕಾಶವನ್ನು ಹಿಡಿಯಲಾಗದು. ಬ್ರಹ್ಮನನ್ನು ಮಾತ್ರ ನನ್ನ ಪಿತಾಮಹನು ನನಗೆ ವಿವರಿಸಿದ್ದನು; ಸ್ವಯಂಭು, ಅಜ, ಏಕಸ್ವರೂಪಿ, ಚೈತನ್ಯಸ್ವರೂಪ—ಇದು ನನ್ನ ದೃಢ ನಂಬಿಕೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ರಾಮಾ, ನಾನು ಬ್ರಹ್ಮನ ಕುರಿತು ಹೇಳಿದೆ; ಈ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಯಮ ಮತ್ತು ಮೃತ್ಯು ಹಿಂದಿನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ವಾದಿಸಿದ್ದರು. ಒಂದು ಮಾನ್ವಂತರದಲ್ಲಿ, ಮೃತ್ಯು, ಎಲ್ಲರನ್ನೂ ಅಳಿಸುವವನು, ಜೀವಿಗಳನ್ನು ಹಿಡಿಯುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಅವನು ಬಲ ಪಡೆದು ತನ್ನ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಕಮಲಜನನನ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದನು. ಯಮಧರ್ಮರಾಜರಿಂದ ಉಪದೇಶವನ್ನು ಪಡೆದ ಬಳಿಕ, ಯಾವುದು ನಿರಂತರ ಅಭ್ಯಾಸವಾಗುತ್ತದೆ, ಆ ವಿಷಯದಲ್ಲೇ ಆನಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಬ್ರಹ್ಮನು, ಪರಾಕಾಶಸ್ವರೂಪಿಯಾದವನು, ಹೇಗೆ ದೇಹಧಾರಿ ಆಗುತ್ತಾನೆ? ಅವನು ಕೇವಲ ಮನಸ್ಸು, ಅವನಿಗೆ ಭೂಮಿ ಅಥವಾ ಇತರ ಭೂತಗಳ ರೂಪವಿಲ್ಲ. ಅವನು ಚೈತನ್ಯಾಕಾಶದ ಅದ್ಭುತ, ಆಕಾಶದ ಸಾರವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವವನು, ಅವನೇ ಚೈತನ್ಯಾಕಾಶ; ಅವನಿಗೆ ಕಾರಣವೂ ಪರಿಣಾಮವೂ ಇಲ್ಲ. ಕಲ್ಪಿತಪುರುಷನು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುವ ರೂಪವನ್ನು ಪಡೆಯುವಂತೆ, ಸ್ವಯಂಭುವೂ ಭೂಮಿ ಮತ್ತು ಇತರ ಭೂತಗಳಿಲ್ಲದೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೆ. ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ, ಅದು ಶುದ್ಧವಾದಾಗ, ನೋಡುವವನು ಮತ್ತು ನೋಡುವುದೇ ಇಲ್ಲ; ಆದರೂ ಅದು ಚೈತನ್ಯಸ್ವರೂಪವಾದ್ದರಿಂದ ಸ್ವಯಂಭುವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಈ ಮನಸ್ಸೇ ಕಲ್ಪನೆ, ಅದನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಆ ಕಲ್ಪಿತಪುರುಷನಿಗೆ ಭೂಮಿ ಅಥವಾ ಇತರ ಭೂತಗಳಿಲ್ಲ. ಚಿತ್ರಕಾರನ ತುಂಡಿನಲ್ಲಿ ಇಡಲಾಗಿರುವ ಬೊಂಬೆಯು ದೇಹರಹಿತವಾಗಿ ಕಾಣುವಂತೆ, ಚೈತನ್ಯಾಕಾಶದಲ್ಲಿ ವರ್ಣನೆಗೊಂಡಂತೆ ಬ್ರಹ್ಮನು ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೆ. ಚೈತನ್ಯಾಕಾಶವೇ ಅನಂತ, ಆದಿ ಮಧ್ಯರಹಿತ, ತನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಸ್ವಯಂಭುವಾಗಿ ಬ್ರಹ್ಮನಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ; ಇಲ್ಲಿ ರೂಪವಿರುವಂತೆ ಕಾಣಬಹುದು, ಆದರೆ ನಿಜವಾಗಿ ದೇಹವಿಲ್ಲ, ಬಂಜೆಯ ಹೆಣ್ಮಗುವಿನಂತೆ. ಈ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಮಹರ್ಷಿಯೇ, ಮನಸ್ಸು ಶುದ್ಧವಾದುದು, ಭೂಮಿ ಮತ್ತು ಇತರ ಭೂತಗಳಿಲ್ಲದೆ, ಆಕಾಶದಂತೆ; ಇದನ್ನೇ ನಿಜವಾಗಿ ಭೂಮಿಯೂ ಬೇರೆ ಭೂತಗಳೂ ಇಲ್ಲದೆ ಬ್ರಹ್ಮ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಆಗ, ಹಳೆಯ ಜನ್ಮದ ಸ್ಮರಣೆ ಇಲ್ಲಿ ಕಾರಣವಲ್ಲವೇಕೆ? ನನಗೆ ಹೇಗಿದೆಯೋ, ಹಾಗೆ ಎಲ್ಲರಿಗೂ, ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ಇದೆಯೆ? ಯಾರಿಗೆ ಹಿಂದಿನ ದೇಹವಿದ್ದರೆ, ಈಗಿನ ದೇಹವೂ ಪೂರ್ವಕರ್ಮಗಳೊಂದಿಗೆ ಬಂದಿದ್ದರೆ, ಅವನಿಗೆ ಸ್ಮರಣೆ ಮೂಡುತ್ತದೆ; ಇದು ಸಂಸರದ ಮುಂದುವರಿಕೆಯ ಕಾರಣ. ಬ್ರಹ್ಮನಿಗೆ ಪೂರ್ವಕರ್ಮವೇ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಅವನಿಗೆ ಹಳೆಯ ಜನ್ಮದ ಸ್ಮರಣೆ ಹೇಗೆ ಉಂಟಾಗಬಹುದು? ಅದು ಎಲ್ಲಿಂದ, ಹೇಗೆ ಬರುತ್ತದೆ? ಆದ್ದರಿಂದ, ಅದು ಕಾರಣರಹಿತವಾಗಿ ತೋರುತ್ತದೆ, ಅಥವಾ ಅದರ ಏಕೈಕ ಕಾರಣವೇ ತನ್ನ ಮನಸ್ಸು; ಸ್ವಯಂಹೇತು, ಬೇರೆ ತತ್ತ್ವವಿಲ್ಲದೆ, ಸ್ವಯಂಭುವು ತನ್ನಲ್ಲಿಯೇ ಸ್ಥಿತನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಸ್ವಯಂಭುವಿನ ದೇಹ ಸೂಕ್ಷ್ಮ (ಮಾನಸಿಕ) ಮಾತ್ರ; ರಾಮಾ, ಭೌತಿಕ ದೇಹ ಅಜಾತನಿಗೆ ಸೇರದು. ಒಂದು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ದೇಹ ಮಾತ್ರ ಇದೆ; ಇನ್ನೊಂದು ಭೌತಿಕ ದೇಹ. ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮನಿಗೆ ಒಂದೇ ಇದೆ—ಮತ್ತು ಏನು? ಕಾರಣಭೂತವಾದ ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ಎರಡು ದೇಹಗಳಿವೆ; ಆದರೆ ಅಜಾತನಿಗೆ ಕಾರಣವಿಲ್ಲದ ಕಾರಣ, ಅವನಿಗೆ ಒಂದು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ದೇಹ ಮಾತ್ರ ಇದೆ. ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ಅಜಾತ ಪರಮ ಕಾರಣವಿದೆ; ಅಜಾತನಿಗೆ ಕಾರಣವಿಲ್ಲ, ಆದ್ದರಿಂದ ಅವನಿಗೆ ಒಂದು ದೇಹ ಮಾತ್ರ. ಆದಿಯ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನಿಗೆ ನಿಜವಾಗಿ ಭೌತಿಕ ದೇಹವೇ ಇಲ್ಲ; ಅವನು ಆಕಾಶಸ್ವರೂಪದ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ದೇಹದಿಂದ ಕಾಣಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವನ ದೇಹ ಕೇವಲ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾದುದು, ಭೂಮಿ ಮತ್ತು ಇತರ ಭೂತಗಳಿಂದ ಅಲ್ಲ; ಆ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನು ಆಕಾಶಸ್ವರೂಪದಿಂದ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಈ ಜೀವಿಗಳು ಮೋಕ್ಷಸ್ವರೂಪ, ಬೇರೆ ಯಾವುದೇ ಕಾರಣವಿಲ್ಲದೆ; ಯಾವುದರಿಂದ ಏನು ಉದಯವಾಗುತ್ತದೋ, ಅದನ್ನೇ ಎಲ್ಲರೂ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ.