ಓ ರಾಮಾ, ಆಕಾಶದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದವನು, ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ವತಃ ಆಕಾಶವಾಗುವನು. ಅವನಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಸಹಾಯಕ ಕಾರಣಗಳಿಲ್ಲ. ಅವನಿಗೆ ಹಿಂದಿನ ಕ್ರಿಯೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಅಲ್ಪಮಾತ್ರವೂ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲ—ಬಂಜೆಯ ಹೆಣ್ಣಿನ ಮಗನಿಗೆ ಅಥವಾ ಎಂದೂ ರೂಪಿಸದವನಿಗೆ ಹೇಗೆ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲವೋ ಹೀಗೇ. ಆದ್ದರಿಂದ ಅವನು ನಿಜಕ್ಕೂ ಹುಟ್ಟಿಲ್ಲ, ಸ್ವಯಂಭೂ, ಸೃಷ್ಟಿಯಾಗದವನು; ಅವನಿಗೆ ಹಿಂದಿನ ಕ್ರಿಯೆಗಳೆಂಬ ಬಲವಿಲ್ಲ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ನೆಟ್ಟ ದೊಡ್ಡ ಮರದಂತೆ. ಅವನ ಮನಸ್ಸು ಹಿಂದಿನ ಕ್ರಿಯೆಗಳಿಂದ ಬಂಧಿತವಾಗಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವನಿಗೆ ಅವುಗಳೇ ಇಲ್ಲ. ಇಂದಿಗೂ ಅವನು ಬೇರೆ ಯಾವುದೇ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನೂ ಸಂಗ್ರಹಿಸಿಲ್ಲ. ಅವನು ಆಕಾಶ-ಪಾತ್ರೆಯ ಸತ್ವ, ಶುದ್ಧ ಆಕಾಶದ ರೂಪ, ಸದಾ ಸಮಾಧಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾದವನು; ಅವನಿಗೆ ಕ್ರಿಯೆ ಎಂಬುದೇ ಇಲ್ಲ. ಅವನಿಗೆ ಹಿಂದಿನ ಕ್ರಿಯೆಗಳಿಲ್ಲ, ಈ ಕ್ಷಣದಲ್ಲೂ ಅವನು ಯಾವುದನ್ನೂ ಮಾಡುತ್ತಿಲ್ಲ; ಅವನು ಕೇವಲ ಚೈತನ್ಯ-ಆಕಾಶ ಮಾತ್ರ. ನಾವು ಮತ್ತು ಇತರರು ಅವನಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ಪ್ರಾಣಚಲನೆ, ಕ್ರಿಯೆಯಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅದು ನಮಗೆ ಮಾತ್ರ ಕಾಣುವುದು; ಅವನಿಗೆ ಅದರ ಅರಿವೇ ಇಲ್ಲ. ಅವನ ದೇಹವನ್ನು ನಾವು ನೋಡುತ್ತೇವೆ, ಆದರೆ ಅವನಿಗೆ ಅದರ ಅರಿವೇ ಇಲ್ಲ—ಹಾಗೆ, ಆಕಾಶವು ತೊಣೆಯಲ್ಲಿನ ಶಿಲ್ಪದ ಆಕಾರವನ್ನು ತಿಳಿಯದಂತೆ. ಶಿಲ್ಪವು ತೊಣೆಯೊಳಗೆ ರೂಪಿಸದೆ ಇರುವಂತೆ, ಪರಮಾತ್ಮನು ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲೇ ಅಂತರಂಗವಾಗಿ ನೆಲೆಸಿದ್ದಾನೆ, ದ್ವಿಜಶ್ರೇಷ್ಠ. ಹಾಗೆ, ನೀರಿನಲ್ಲಿ ತೇವತೆ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಖಾಲಿತನ, ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ಚಲನೆ ಇರುವಂತೆ, ಅವನು ಪರಮಪದದಲ್ಲಿರುವವನು. ಅವನಿಗೆ ಇಲ್ಲಿಯೂ ಯಾವುದೆ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಸಂಗ್ರಹವಿಲ್ಲ, ಹಿಂದಿನವುಗಳೂ ಇಲ್ಲ; ಅವನು ಸಂಸಾರದ ವಶಕ್ಕೆ ಬಿದ್ದವನಲ್ಲ. ಯಾವಾಗ ಸಹಾಯಕ ಕಾರಣಗಳಿಲ್ಲದೆ ಏನಾದರೂ ಉಂಟಾದರೆ, ಅದು ತನ್ನ ಕಾರಣದಿಂದ ಬೇರೆ ಎಂದು ಭಾಸವಾಗದು. ಈ ದ್ವಿಜನು ಸ್ವಯಂಭೂ, ಶುದ್ಧ ಆಕಾಶದ ಆವರಣವೇ ಅವನ ಸತ್ವ; ಅವನು ಹಿಂದಿನಲ್ಲಿಯೂ, ಈಗಲೂ ಕರ್ತನಲ್ಲ—ಹಾಗಾದರೆ ಅವನಿಗೆ ಹೇಗೆ ಸ್ಪರ್ಶವಾಗಬಹುದು? ಅವನು ತನ್ನ ಬುದ್ಧಿಯಿಂದ "ಮರಣ" ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಆಗಲೇ, ಬುದ್ಧಿಯಿಲ್ಲದವನಾಗಿ, ಅವನು ತಕ್ಷಣವೇ "ಸತ್ತ" ಎಂದು ಭಾಸವಾಗುತ್ತದೆ. ಯಾರು "ನಾನು ಭೂಮಿಯಿಂದಾದವನು" ಎಂದು ದೃಢವಾಗಿ ನಂಬುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ಭೂಮಿಯ ಅಂಶದೊಂದಿಗೆ ಒಂದಾಗಿಬಿಡುತ್ತಾನೆ—ಅವನನ್ನು ಹಿಡಿಯಬಹುದಾಗಿದೆ. ಆದರೆ ಈವನು ಭೂಮಿಯಿಂದಲ್ಲ, ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯಸ್ವರೂಪಿ; ಅವನನ್ನು ಹಿಡಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ—ಆಕಾಶವನ್ನು ಗಟ್ಟಿಯಾದ ಹಗ್ಗದಿಂದ ಹಿಡಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲದಂತೆ. ಪೂಜ್ಯನೇ, ಈ ಶೂನ್ಯತೆ ಹೇಗೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ, ಅದು ಹೇಗೆ ಇದೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ? ಭೂಮಿ ಮತ್ತು ಇತರ ಭೂತಗಳು ಇರುವವೆಯೋ ಇಲ್ಲವೆಯೋ? ಅವು ಹೇಗೆ ಇರುತ್ತವೆ ಅಥವಾ ಇರದು? ಅವು ಯಾವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಇರುತ್ತವೆ ಅಥವಾ ಇರದು ಎಂದು ನನಗೆ ಹೇಳು. ಅದು ಯಾವಾಗಲೂ ಹುಟ್ಟಿಲ್ಲ, ಎಂದಿಗೂ ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಅದು ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯ, ಒಬ್ಬನೇ ಪ್ರಕಾಶಿಸುವುದು, ಹಾಗೆ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಮಹಾಪ್ರಳಯದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಏನೂ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ; ಶಾಂತ, ಅವಿನಾಶಿ, ಅನಂತ ಬ್ರಹ್ಮಾತ್ಮ ಮಾತ್ರ ಇರುತ್ತದೆ. ಅದು ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯ, ಗ್ರಹಣೀಯವಸ್ತುಗಳಿಲ್ಲದೆ, ಸೂಕ್ಷ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಸೂಕ್ಷ್ಮ; ಹತ್ತಿರದಿಂದ ನೋಡಿದಾಗ ಆಕಾಶ ಪರ್ವತದಂತೆ ತೋರುವಂತೆ, ಅದರ ಸೂಕ್ಷ್ಮತೆಯೂ ಹಾಗೇ. ಅದು ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯವಾಗಿರುವುದರಿಂದ, "ನಾನು ದೇಹ" ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಬಂದಾಗ, ಅದು ರೂಪವನ್ನು ತಾಳಿದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ—ಹಠಾತ್ ಸಂಭವಿಸಿದ ಯಾದೃಚ್ಛಿಕ ಘಟನೆಯು ಅರ್ಥಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತೋರುವಂತೆ, ಕಾಗೆ ತಾಳೆಮರದ ಮೇಲೆ ಕೂತಂತೆ. ಈ ಬ್ರಹ್ಮನೇ, ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ, ಆಕಾಶದ ಹೊಟ್ಟೆಯಲ್ಲಿ, ಸ್ವತಃ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೆ, ಸ್ವಯಂಭೂ ಆಗಿ, ಅವಿನಾಶಿಯಾಗಿ, ಅಮೃತಸ್ವರೂಪಿಯಾಗಿ ತೋರುತ್ತಾನೆ. ಅವನಿಗೆ ದೇಹವಿಲ್ಲ, ಕ್ರಿಯೆಗಳಿಲ್ಲ, ಕರ್ತೃತ್ವವಿಲ್ಲ, ವಾಸನೆಗಳಿಲ್ಲ; ಅವನು ಚೈತನ್ಯ-ಆಕಾಶ, ಜ್ಞಾನಮಯತೆಯಿಂದ ತುಂಬಿರುವನು. ಅವನಲ್ಲಿ ಹಿಂದಿನ ವಾಸನೆಗಳ ಜಾಲವೂ ಇಲ್ಲ; ಅವನು ಆಕಾಶಸ್ವರೂಪಿ, ಹೇಗೆ ಪ್ರಕಾಶವು ಭಾರಸ್ವರೂಪವೋ ಹಾಗೆ. ಅವನು ಕೇವಲ ಶುದ್ಧ ಅನುಭೂತಿಯಿಂದ ಮಾತ್ರ ಗ್ರಹ್ಯ; ಅದು ಕೂಡ ಶಾಂತವಾದಾಗ, ಇಂತಹವನು ಕಾಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಹೀಗಾಗಿ, ಚೈತನ್ಯ-ಆಕಾಶ ಹೇಗಿದೆಯೋ, ಅದರ ಗ್ರಹಣಗಳೂ ಹಾಗೆ; ಇಲ್ಲಿ ಭೂಮಿ ಮತ್ತು ಇತರ ಭೂತಗಳು ಹೇಗೆ, ಯಾವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಉದಯಿಸಬಹುದು? ಈ(space)ಯನ್ನು ಹಿಡಿಯಲು ಯತ್ನಿಸುವುದೇ ವ್ಯರ್ಥ, ಯಮಾ; ಯಾವಾಗಲೂ ಯಾರಿಂದಲೂ ಆಕಾಶವನ್ನು ಹಿಡಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಬ್ರಹ್ಮನೇ, ನನ್ನ ಪಿತಾಮಹನು ನನಗೆ ವಿವರಿಸಿದಂತೆ, ಈ ಬ್ರಹ್ಮನೇ ಸ್ವಯಂಭೂ, ಅಜ, ಏಕಸ್ವರೂಪಿ, ಚೈತನ್ಯಾತ್ಮ; ಇದೇ ನನ್ನ ದೃಢ ನಂಬಿಕೆ. ಹೀಗೆ, ರಾಮಾ, ನಾನು ಬ್ರಹ್ಮನ ಕುರಿತು ವಿವರಿಸಿದೆ; ಪುರಾತನದಲ್ಲಿ, ಮರಣನು ಯಮನೊಡನೆ ಈ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ವಿವಾದಿಸಿದನು. ಒಂದು ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಒಂದು ಮನುಮಂತ್ರದಲ್ಲಿ, ಮರಣನು (ಸರ್ವಭಕ್ಷಕನು) ಜೀವಿಗಳನ್ನು ಹಿಡಿಯುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಅವನು ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆದು, ಕಮಲಜನನನ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದನು. ಧರ್ಮರಾಜ ಯಮನು ಅವನಿಗೆ ಉಪದೇಶ ಮಾಡಿದಂತೆ, ಯಾವುದು ನಿರಂತರ ಅಭ್ಯಾಸವಾಗುತ್ತದೆಯೋ, ಆದಲ್ಲೇ ಆನಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಬ್ರಹ್ಮನು ಪರಾಕಾಶಸ್ವರೂಪಿಯಾದವನು ಹೇಗೆ ದೇಹಧಾರಿ ಆಗುತ್ತಾನೆ? ಅವನು ಕೇವಲ ಮನಸ್ಸು, ಅವನಿಗೆ ಇಚ್ಛೆಯೂ ಇಲ್ಲ, ಭೂಮಿ ಅಥವಾ ಇತರ ಭೂತಗಳ ರೂಪವೂ ಇಲ್ಲ. ಅವನು ಚೈತನ್ಯ-ಆಕಾಶದ ಆಶ್ಚರ್ಯ, ಆಕಾಶದ ಸತ್ವವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವವನು, ಅವನೇ ಚೈತನ್ಯ-ಆಕಾಶ; ಅವನಿಗೆ ಕಾರಣವೂ ಇಲ್ಲ, ಫಲವೂ ಇಲ್ಲ. ಯಾವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಕಲ್ಪನೆಯಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತಿ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುವ ರೂಪವನ್ನು ತಾಳುತ್ತಾನೋ, ಹೀಗೆಯೇ ಸ್ವಯಂಭೂನು ಭೂಮಿಯೂ ಇಲ್ಲ, ಇತರ ಭೂತಗಳೂ ಇಲ್ಲದಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೆ. ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ, ಶುದ್ಧವಾದಲ್ಲಿ, ದೃಶ್ಯವೂ ಇಲ್ಲ, ದೃಷ್ಟಾರೂ ಇಲ್ಲ; ಆದರೂ, ಚೈತನ್ಯಸ್ವರೂಪದಿಂದ, ಸ್ವಯಂಭೂನಾಗಿ ತೋರುತ್ತಾನೆ. ಈ ಮನಸ್ಸು ನಿಜಕ್ಕೂ ಕಲ್ಪನೆ ಮಾತ್ರ; ಅದನ್ನೇ ಬ್ರಹ್ಮ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಕಲ್ಪಿತ-ಆಕಾಶದ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಭೂಮಿ ಅಥವಾ ಇತರ ಭೂತಗಳಿಲ್ಲ. ಚಿತ್ರಕಾರನ ಬ್ರಷ್ನ ತುದಿಯಲ್ಲಿ ಇರುವ ಗೊಂಬೆಯು ದೇಹವಿಲ್ಲದಂತೆ ತೋರುವಂತೆ, ಬ್ರಹ್ಮನು ಚೈತನ್ಯ-ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ವರ್ಣದಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೆ. ಚೈತನ್ಯ-ಆಕಾಶವೇ ಅನಂತ, ಆದಿಯೂ ಮಧ್ಯವೂ ಇಲ್ಲದೆ, ತನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಬ್ರಹ್ಮನಾಗಿ, ಸ್ವಯಂಭೂನಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೆ; ಇಲ್ಲಿ ಅವನು ರೂಪವನ್ನು ತಾಳಿದಂತೆ ತೋರುತ್ತಾನೆ, ಆದರೆ ನಿಜವಾಗಿ ಅವನಿಗೆ ದೇಹವಿಲ್ಲ, ಬಂಜೆಯ ಹೆಣ್ಣಿನ ಮಗನಂತೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಮಹರ್ಷೇ, ಈ ಮನಸ್ಸು ಶುದ್ಧ, ಭೂಮಿ ಮತ್ತು ಇತರ ಭೂತಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತ, ಆಕಾಶದಂತೆ; ಇದನ್ನೇ ನಿಜವಾದ ಬ್ರಹ್ಮ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ, ಭೂಮಿ ಮತ್ತು ಇತರ ಭೂತಗಳಿಲ್ಲದೆ. ಹಾಗಾದರೆ, ಹಿಂದಿನ ಜನ್ಮದ ಸ್ಮರಣೆ ಇಲ್ಲಿ ಕಾರಣವಾಗುವುದೇಕೆ? ನನಗೆ ಹೇಗಿದೆಯೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಇತರರಿಗೆ, ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ಇದೆಯೆ ಎಂದು ಹೇಳು.