ಹೀಗೊಂದು ಆಧ್ಯಾತ್ಮ ಕಥೆ ಇದೆ, ರಾಘವ, ಕೇಳು. ಇದು 'ಆದಿಕಾಂಡ' ಎಂಬ ಭಾಗ, ಆಕಾಶಜ ಎಂಬ ಮಹಾನ್ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನ ಕಥೆ. ಇದನ್ನು ಕೇಳುವುದರಿಂದ ನೀನು ತತ್ವವನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸಬಹುದು. ಆ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಆಕಾಶಜ ಎಂಬ ದ್ವಿಜನು ಇದ್ದನು. ಅವನು ಅತ್ಯಂತ ಧರ್ಮನಿಷ್ಠ, ಸದಾ ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದವನು, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಹಿತವನ್ನು ಸದಾ ಹಾರೈಸುತ್ತಿದ್ದವನು. ಅವನು ದೀರ್ಘಕಾಲ ಬಾಳಿದ ನಂತರ, ಮರಣ ದೇವತೆ ಯಮನು ಹೀಗೋಂದು ಚಿಂತನೆ ಮಾಡಿದನು: “ನಾನು ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ಕಾಲಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ನುಂಗುತ್ತೇನೆ, ಏಕೆಂದರೆ ನಾನು ನಾಶಹೀನನು. ಆದರೆ ಈ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಆಕಾಶಜನನ್ನು ನಾನು ನುಂಗಲಾಗುತ್ತಿಲ್ಲ. ಈ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ನನ್ನ ಶಕ್ತಿ ಕುಗ್ಗಿದಂತೆ, ಕಲ್ಲಿನ ಮೇಲೆ ತೂರಿದ ಕತ್ತಿಯ ಅಂಚಿನಂತೆ.” ಹೀಗೆ ಯೋಚಿಸಿ, ಮರಣನು ಆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನನ್ನು ಸಂಹರಿಸಲು ಅವನ ಊರಿಗೆ ಹೋದನು. ಯಾರು ನಿಜವಾದ ದೃಢಸಂಕಲ್ಪ ಹೊಂದಿದ್ದಾರೋ, ಅವರು ಯಾವಾಗಲೂ ಪ್ರಯತ್ನವನ್ನು ಬಿಡುವುದಿಲ್ಲ. ಮರಣನು ಆ ಮನೆಯೊಳಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದ ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ, ಮಹಾಪ್ರಳಯಾಗ್ನಿಯನ್ನು ಹೋಲುವ ಭಯಾನಕ ಅಗ್ನಿ ಅವನನ್ನು ಸುಟ್ಟಿತು. ಆ ಭೀಕರ ಜ್ವಾಲಾವಲಯವನ್ನು ದಾಟಿ ಒಳಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದರೂ, ಅವನು ತನ್ನ ಶಕ್ತಿಯನ್ನೆಲ್ಲಾ ಬಳಸಿ ಆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನನ್ನು ಹಿಡಿಯಲು ಯತ್ನಿಸಿದನು. ಆದರೆ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ತನ್ನ ಎದುರಲ್ಲೇ ಇದ್ದರೂ, ಮರಣನು ನೂರಾರು ಕೈಗಳಿಂದ ಹಿಡಿಯಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರೂ ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ. ದೃಢಸಂಕಲ್ಪವಂತನನ್ನು ಬಲವಂತದಿಂದ ಹಿಡಿಯುವುದು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲದಂತೆ, ಅವನೂ ಹಿಡಿಯಲಾಗಲಿಲ್ಲ. ಆಗ ಮರಣನು ಸಂಶಯಗಳನ್ನು ದೂರಮಾಡುವ ಯಮನ ಬಳಿಗೆ ಹೋದನು ಮತ್ತು ಕೇಳಿದನು: “ಪ್ರಭು, ನಾನು ಈ ಆಕಾಶಜನನ್ನು ಏಕೆ ನುಂಗಲಾಗುತ್ತಿಲ್ಲ?” ಯಮನು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: “ಮರಣಾ, ನೀನು ಬಲವಂತದಿಂದ ಯಾರನ್ನೂ ಕೊಲ್ಲಲು ಶಕ್ತನಲ್ಲ. ಇಲ್ಲಿ ಮರಣಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುವುದು ಅವರ ಕರ್ಮಗಳೇ, ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಅಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಈ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನನ್ನು ಮರಣಪಾತ್ರನಾಗಿಸುವಂತಹ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಹುಡುಕು; ಅವುಗಳ ಸಹಾಯದಿಂದ ನೀನು ಅವನನ್ನು ನುಂಗಬಹುದು.” ಮರಣನು ತೀವ್ರ ಉತ್ಸಾಹದಿಂದ ಆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಹುಡುಕಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದನು. ಅವನು ಪ್ರದೇಶಗಳನ್ನು, ದಿಕ್ಕುಗಳನ್ನು, ಸರೋವರಗಳನ್ನು, ನದಿಗಳನ್ನು, ಕಾಡುಗಳನ್ನು, ಪರ್ವತಗಳನ್ನು, ಸಮುದ್ರದ ತೀರಗಳನ್ನು, ದ್ವೀಪಗಳನ್ನು, ಅರಣ್ಯಗಳನ್ನು, ನಗರಗಳನ್ನು, ಹಳೆಯ ಪಟ್ಟಣಗಳನ್ನು, ಹಳ್ಳಿಗಳನ್ನು, ರಾಜ್ಯಗಳನ್ನು, ದೂರದ ಭೂಭಾಗಗಳನ್ನು ಸಂಚರಿಸಿದನು. ಅವನು ಭೂಮಿಯೆಲ್ಲೆಡೆ ತಿರುಗಿದರೂ, ಆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನ ಯಾವುದೇ ಕರ್ಮವನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ. ಅವನ ಈ ಹುಡುಕಾಟವು ಫಲವತ್ತಾಗಲಿಲ್ಲ. ಆಕಾಶಜನಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಯಾವುದೇ ಕರ್ಮವನ್ನೂ ಅವನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಲಿಲ್ಲ. ಇದು ಬುದ್ಧಿವಂತನು ಬಂಜೆಯ ಹೆಣ್ಣಿನ ಮಗನನ್ನು ಹುಡುಕುವಂತೆಯೂ, ಯಾರು ಕಲ್ಪನೆಯ ಪರ್ವತವನ್ನು ಹುಡುಕುವಂತೆಯೂ ಆಗಿತ್ತು. ಮರುಕಳಿಸಿ, ಮರಣನು ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಯಮನ ಬಳಿಗೆ ಹೋದನು. ಯಮನು ಎಲ್ಲ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಜ್ಞಾನಿಯಾಗಿದ್ದನು, ಸಂಶಯದಲ್ಲಿರುವವರಿಗೆ ಅವನು ಪರಮ ಆಶ್ರಯ. ಮರಣನು ಕೇಳಿದನು: “ಪ್ರಭು, ಆಕಾಶಜನನ ಕರ್ಮಗಳು ಎಲ್ಲಿವೆ?” ಯಮನು ದೀರ್ಘವಾದ ಯೋಚನೆಯ ನಂತರ ಹೀಗೆ ಉತ್ತರಿಸಿದನು: “ಮರಣಾ, ಆಕಾಶಜನಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಕರ್ಮಗಳೇ ಇಲ್ಲ. ಅವನು ಶುದ್ಧ ಆಕಾಶದಿಂದಲೇ ಉದ್ಭವಿಸಿದವನು. ಆಕಾಶದಿಂದ ಜನಿಸಿದವನು ಮತ್ತೆ ಆಕಾಶವಾಗುತ್ತಾನೆ; ಅವನಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಕಾರಣಗಳು ಇಲ್ಲ. ಅವನಿಗೆ ಹಿಂದೆ ಮಾಡಿದ ಕರ್ಮಗಳೊಂದಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲ, ಅದು ಬಂಜೆಯ ಹೆಣ್ಣು ಮಗನಂತೆ, ಅಥವಾ ಎಂದೂ ರೂಪುಗೊಂಡಿಲ್ಲದವನಂತೆ. ಆದಕಾರಣ, ಅವನು ನಿಜಕ್ಕೂ ಅಜನು, ಸ್ವಯಂಪ್ರಭನು, ಅವನು ಯಾವಾಗಲೂ ಸ್ವತಂತ್ರನು, ಅವನಿಗೆ ಹಿಂದಿನ ಕರ್ಮಗಳಿಲ್ಲ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಬೆಳೆದ ದೊಡ್ಡ ಮರದಂತೆ. ಅವನ ಮನಸ್ಸು ಹಿಂದಿನ ಯಾವ ಕರ್ಮಗಳಿಗೂ ಬಂಧಿತವಾಗಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವನಿಗೆ ಅವುಗಳೇ ಇಲ್ಲ; ಇಂದಿಗೂ ಅವನು ಬೇರೆ ಯಾವುದೇ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಸಂಪಾದಿಸಿಲ್ಲ. ಅವನು ಶುದ್ಧ ಆಕಾಶರೂಪ, ಸದಾ ಸಮಾಧಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾಗಿದ್ದವನು, ಅವನಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಕರ್ಮಗಳಿಲ್ಲ. ಅವನಿಗೆ ಹಳೆಯ ಕರ್ಮಗಳೂ ಇಲ್ಲ, ಈಗ ಕೂಡ ಅವನು ಯಾವುದೇ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಿಲ್ಲ; ಅವನು ಕೇವಲ ಚೈತನ್ಯ-ಆಕಾಶ. ಅವನಲ್ಲಿ ನಾವು ಮತ್ತು ಇತರರು ನೋಡುತ್ತಿರುವ ಪ್ರಾಣಚಲನೆ, ಕರ್ಮವೆಂಬುದು, ನಿಜವಾಗಿ ಅವನಿಗೆ ಇಲ್ಲ; ಅದು ನಮ್ಮ ದೃಷ್ಟಿಗೆ ಮಾತ್ರ. ಅವನ ದೇಹವನ್ನು ನಾವು ನೋಡಬಹುದು, ಆದರೆ ಅವನು ಅದನ್ನು ಅರಿಯುವುದೇ ಇಲ್ಲ, ಅದು ಆಕಾಶವು ಕಂಬದ ಒಳಗಿನ ಶಿಲ್ಪದ ಆಕಾರವನ್ನು ಅರಿಯದಂತೆ. ಹೆಚ್ಚು ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಹೇಗೆ ಶಿಲ್ಪವು ಕಂಬದೊಳಗೆ ರೂಪುಗೊಂಡಿಲ್ಲದಂತೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಪರಮಾತ್ಮನು ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಅವನೊಳಗೆ ನೆಲೆಸಿದ್ದಾನೆ. ಜಲದಲ್ಲಿ ದ್ರವತ್ವ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಶೂನ್ಯತೆ, ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ಚಲನೆ ಇರುವಂತೆ, ಅವನು ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದ್ದಾನೆ. ಅವನಿಗೆ ಈಗಿನ ಕರ್ಮಗಳೂ ಇಲ್ಲ, ಹಿಂದಿನವುಗಳೂ ಇಲ್ಲ; ಅವನು ಸಂಸಾರದ ಅಧೀನನಲ್ಲ. ಯಾವಾಗ ಸಹಕಾರ ಕಾರಣಗಳಿಲ್ಲದೆ ಏನಾದರೂ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ, ಅದು ತನ್ನ ಕಾರಣದಿಂದ ಭಿನ್ನವಲ್ಲ ಎಂಬ ಅನುಭವ ಬರುತ್ತದೆ. ಈ ದ್ವಿಜನು ಸ್ವಯಂಪ್ರಭನು, ಶುದ್ಧ ಆಕಾಶರೂಪ; ಅವನು ಹಿಂದೆ ಯಾವ ಕರ್ಮಗಳನ್ನೂ ಮಾಡಿಲ್ಲ, ಈಗಲೂ ಅಲ್ಲ—ಹೀಗಿದ್ದಾಗ ಅವನಿಗೆ ಹೇಗೆ ಪರಿಣಾಮ ಬರುವದು? ಆದರೆ, ಅವನು ತನ್ನ ಬುದ್ಧಿಯಿಂದ 'ಇದು ಮರಣ' ಎಂದು ಕಲ್ಪಿಸಿದಾಗ, ತಕ್ಷಣ, ಬುದ್ಧಿಯಿಲ್ಲದವನಾಗಿ ಅವನು ಸಾಯುತ್ತಾನೆ. ಯಾರು ದೃಢವಾಗಿ 'ನಾನು ಭೂಮಿಯಿಂದ ರೂಪುಗೊಂಡವನು' ಎಂದು ನಂಬುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ಭೂತತ್ತ್ವದೊಂದಿಗೆ ಏಕೀಭವಿಸಿ, ಅವನನ್ನು ಹಿಡಿಯುವುದು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ, ಈ ಆಕಾಶಜನನು ಭೂಮಿಯ ರೂಪವಿಲ್ಲದವನು, ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯಸ್ವರೂಪ, ಅವನನ್ನು ಹಿಡಿಯುವುದು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ—ಆಕಾಶವನ್ನು ಬಲವಾದ ಹಗ್ಗದಿಂದ ಹಿಡಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲದಂತೆ. ಪುನಃ ಕೇಳು, ಶೂನ್ಯತೆ ಹೇಗೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ, ಅದು ಹೇಗೆ ಇದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ? ಭೂಮಿ ಮತ್ತು ಇತರ ಭೂತಗಳು ಇವೆಯೋ ಇಲ್ಲವೋ, ಅಥವಾ ಯಾವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಇವೆಯೋ ಇಲ್ಲವೋ, ಹೇಳು. ಅದು ಯಾವ ಕಾಲದಲ್ಲೂ ಹುಟ್ಟಿಲ್ಲ, ಎಂದಿಗೂ ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಅದು ಕೇವಲ ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯ, ಅದು ಒಂದೇ ತಳಿ ಹೊಳೆಯುತ್ತಾ ಇರುತ್ತದೆ. ಮಹಾಪ್ರಳಯದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಏನೂ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ; ಶಾಂತ, ಅವಿನಾಶಿ, ಅನಂತ ಬ್ರಹ್ಮನ ಆತ್ಮ ಮಾತ್ರ ಇರುತ್ತದೆ. ಅದು ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯ, ಯಾವ ಉಪಾದಾನಗಳಿಗೂ ಅತೀ ಸೂಕ್ಷ್ಮ; ಹತ್ತಿರದಿಂದ ನೋಡಿದಾಗ ಆಕಾಶವು ಪರ್ವತದಂತೆ ಕಾಣುವಂತೆ, ಅದೂ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿದೆ.” ಈ ಕಥೆಯ ಮೂಲಕ, ರಾಘವ, ನೀನು ಆಕಾಶಜ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನ ಪರಮಾತ್ಮಸ್ವರೂಪವನ್ನು, ಅವನಿಗೆ ಮರಣವು ಹೇಗೆ ಅಸಾಧ್ಯವೋ, ಅವನು ಹೇಗೆ ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯವೋ ಎಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಬಹುದು.