ಒಂದು ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಮನಸ್ಸಿನ ಮೋಹದಿಂದಾಗಿ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಲೋಕದ ಭ್ರಮೆ ಉದ್ಭವವಾಗುತ್ತದೆ; ಯಥಾರ್ಥದ ದೃಷ್ಟಿ ಇದ್ದಾಗ ಆ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಯಾರೂ ಪಡೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ನೋಡುವವನು ಬಲವಂತವಾಗಿ ಕಲ್ಲಿನಂತ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಿದರೂ, ಅದರ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿಯೂ ಲೋಕದ ಗ್ರಹಿಕೆ ಮತ್ತೆ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಯೋಚನೆಗಳಿಲ್ಲದ ಸಮಾಧಿಗಳು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಕಲ್ಲಿನಂತಹ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತಲುಪುವುದಿಲ್ಲ; ಇದು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಅನುಭವಿಸುವ ಸಂಗತಿ. ಕಲ್ಲಿನಂತಾಗಿರುವ ಸಮಾಧಿಗಳು ಪರಿಪಕ್ವತೆಯನ್ನು ತಲುಪುವುದಿಲ್ಲ; ಅವು ಪರಮ ಶಾಂತ ಸ್ಥಿತಿಗೆ—ಅಜನ್ಮ, ಅವಿನಾಶಿ ಚೇತನಕ್ಕೇ—ಪರಿಣಮಿಸುತ್ತವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಈ ದೃಶ್ಯ ಜಗತ್ತು ನಿಜವಾಗಿಯೇ ಇದ್ದಿದ್ದರೆ, ಅದು ಎಂದಿಗೂ ನಾಶವಾಗುವುದಿರಲಿಲ್ಲ; ತಪಸ್ಸು, ಜಪ, ಧ್ಯಾನಗಳಿಂದ ಅದನ್ನು ಕೊನೆಗೊಳಿಸಬಹುದು ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆ ಅಜ್ಞಾನಿಗಳ ಭ್ರಮೆ ಮಾತ್ರ. ಹೂವಿನೊಳಗಿನ ಬೀಜದಂತೆ, ದೃಶ್ಯಗಳ ಗ್ರಹಿಕೆಯೂ ನೋಡುವವನೊಳಗೇ ನೆಲೆಸಿರುತ್ತದೆ. ರುಚಿಯು ಪದಾರ್ಥಗಳಲ್ಲಿ, ಎಣ್ಣೆಯು ಎಳ್ಳುಮತ್ತು ಇತರ ಬೀಜಗಳಲ್ಲಿ, ಸುಗಂಧವು ಹೂವಿನಲ್ಲಿ ಇರುವಂತೆ, ದೃಶ್ಯಗಳ ಗ್ರಹಿಕೆಯೂ ನೋಡುವವನೊಳಗೇ ಇದೆ. ಕರ್ಪೂರ ಮತ್ತು ಇನ್ನಿತರ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇಟ್ಟರೆ ಅವುಗಳ ವಾಸನೆ ಹಬ್ಬುತ್ತದೆ; ಹಾಗೆಯೇ, ಜಗತ್ತು ಚೇತನದ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ನೀನು ಕನಸು, ಕಲ್ಪನೆ, ಮನೋರಾಜ್ಯವನ್ನು ನಿನ್ನ ಅನುಭವದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಅರಿಯುವೆಯಲ್ಲ, ಹಾಗೆಯೇ ಈ ಜಗತ್ತಿನೂ ಹೃದಯದಲ್ಲಿಯೇ ಇದೆ. ಕಲ್ಪನೆಯಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ರಾಕ್ಷಸನು ಮಗುವನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವಂತೆ, ಈ ದೃಶ್ಯರೂಪವೂ ನೋಡುವವನನ್ನು ನಾಶಮಾಡುತ್ತದೆ. ಬೀಜದಲ್ಲಿರುವ ಮೊಳೆಯು ಯೋಗ್ಯವಾದ ಸ್ಥಳ, ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ದೇಹವನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸುವಂತೆ, ದೃಶ್ಯಗಳ ಗ್ರಹಿಕೆಯೂ ಹೀಗೆಯೇ ವಿಕಸನಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಯಾವಾಗಲೂ ವಸ್ತುವಿನ ಅದ್ಭುತತೆ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಉದಯವಾಗುವಂತೆ, ಜಗತ್ತಿನ ಅಸ್ತಿತ್ವವೂ ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯ ರೂಪಿಯಾದವನ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ನೆಲೆಸಿರುತ್ತದೆ. ಈಗ ಕೇಳು, ಆಕಾಶಜ ಎಂಬ ಕಥೆಯನ್ನು, ಇದು 'ಆದಿಕಾಂಡ' ಎಂಬ ಭಾಗ, ಇದನ್ನು ಕೇಳಿ ನೀನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ತಿಳಿಯುವೆ. ಆ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಆಕಾಶಜ ಎಂಬ ದ್ವಿಜನು ಇದ್ದ, ಅವನು ಅತ್ಯಂತ ಧರ್ಮನಿಷ್ಠ, ಸದಾ ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದ, ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳ ಹಿತವನ್ನು ಸದಾ ಬಯಸುತ್ತಿದ್ದವನಾಗಿದ್ದ. ಅವನು ದೀರ್ಘ ಕಾಲ ಬದುಕಿದ್ದಾಗ, ಮರಣ ದೇವತೆ ಯೋಚನೆಮಾಡಿದನು: "ನಾನು ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ಕಾಲಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ನುಂಗುತ್ತೇನೆ, ಏಕೆಂದರೆ ನಾನು ಕ್ಷಯಶೀಲನಲ್ಲ." ಆದರೆ, "ಈ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಆಕಾಶಜನನ್ನು ನಾನು ನುಂಗುತ್ತಿಲ್ಲವೇನು? ಈ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ನನ್ನ ಶಕ್ತಿ ಕಲ್ಲಿನ ಮೇಲೆ ಕತ್ತಿಯ ಹಲ್ಲಿನಂತೆ ಮಂದವಾಗಿದೆ," ಎಂದು ಆತನು ಆಶ್ಚರ್ಯಪಟ್ಟನು. ಹೀಗಂದುಕೊಂಡು, ಮರಣನು ಆ ನಗರಕ್ಕೆ ಅವನನ್ನು ಕೊಲ್ಲಲು ಹೋದನು; ಏಕೆಂದರೆ ನಿಜವಾದ ದೃಢನಿಶ್ಚಯಿಗಳಾದವರು ಎಂದಿಗೂ ತಮ್ಮ ಪ್ರಯತ್ನವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಕೊಡುವುದಿಲ್ಲ. ಮರಣನು ಆ ಮನೆಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದ ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ, ಯುಗಾಂತದ ಅಗ್ನಿಯಂತೆ ಪ್ರಜ್ವಲಿತವಾದ ಬೆಂಕಿಯು ಅವನನ್ನು ಸುಟ್ಟಿತು. ಆ ಭಯಾನಕ ಅಗ್ನಿಜಾಲವನ್ನು ಮುರಿದು ಒಳಗೆ ಹೋಗಿ, ಅವನು ತನ್ನೆಲ್ಲ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಬಳಸಿ ಆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನನ್ನು ಹಿಡಿಯಲು ಯತ್ನಿಸಿದನು. ಆದರೂ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ತನ್ನೆದುರಲ್ಲೇ ಇದ್ದರೂ, ಅವನನ್ನು ನೂರು ಕೈಗಳಿಂದ ಹಿಡಿಯಲು ಮರಣನಿಗೆ ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ; ದೃಢ ಸಂಕಲ್ಪ ಹೊಂದಿದವನನ್ನು ಬಲಶಾಲಿಯೂ ಬಂಧಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಆಗ ಮರಣನು ಸಂಶಯ ನಿವಾರಕನಾದ ಯಮನ ಬಳಿಗೆ ಹೋಗಿ ಕೇಳಿದನು: "ಪ್ರಭು, ನಾನು ಈ ಆಕಾಶಜನನನ್ನು ನುಂಗಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತಿಲ್ಲವೇಕೆ?" ಯಮನು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: "ಓ ಮರಣಾ, ನೀನು ಯಾರನ್ನಾದರೂ ಬಲವಂತವಾಗಿ ಕೊಲ್ಲಲು ಶಕ್ತನಲ್ಲ; ಇಲ್ಲಿ ಕಾರಣವೆಂದರೆ ಮೃತ್ಯುಯೋಗ್ಯವಾದ ಕರ್ಮಗಳು, ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಅಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಈ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನ ಮೃತ್ಯುಯೋಗ್ಯವಾದ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಹುಡುಕು; ಅವುಗಳ ಸಹಾಯದಿಂದ ನೀನು ಅವನನ್ನು ನುಂಗಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ." ಮರಣನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಆ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಹುಡುಕಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿ, ಪ್ರದೆಶ, ದಿಕ್ಕು, ಸರೋವರ, ನದಿ, ಪರ್ವತ, ಅರಣ್ಯ, ದ್ವೀಪ, ನಗರ, ಹಳ್ಳಿ, ರಾಜ್ಯ, ಪುರಾತನ ನಗರಗಳೆಲ್ಲಾ ಸಂಚರಿಸಿದನು. ಅವನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹುಡುಕಿದರೂ, ಆಕಾಶಜನನಿಗೆ ಸೇರಿರುವ ಯಾವುದೇ ಕರ್ಮವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಲಿಲ್ಲ; ಇದು ಸಂತಾನದ ಇಲ್ಲದ ಮಗನನ್ನು ಹುಡುಕುವ ಜ್ಞಾನಿಯಂತಿತ್ತು, ಅಥವಾ ಕಲ್ಪನೆಯ ಪರ್ವತವನ್ನು ಹುಡುಕುವ ಮತ್ತೊಬ್ಬನಂತಿತ್ತು. ಆಮೇಲೆ, ಮತ್ತೆ ಯಮನ ಬಳಿಗೆ ಹಿಂತಿರುಗಿ, ಅವನು ಕೇಳಿದನು: "ಪ್ರಭು, ಆಕಾಶಜನನ ಕರ್ಮಗಳು ಎಲ್ಲಿವೆ?" ಯಮನು ದೀರ್ಘವಾಗಿ ಚಿಂತಿಸಿ ಉತ್ತರಿಸಿದನು: "ಮರಣಾ, ಆಕಾಶಜನನಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಕರ್ಮಗಳಿಲ್ಲ; ಅವನು ಆಕಾಶದಿಂದಲೇ ಉದ್ಭವಿಸಿದನು. ಆಕಾಶದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದವನು ಶುದ್ಧ ಆಕಾಶವಾಗುತ್ತಾನೆ; ಅವನಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಸಹಾಯಕ ಕಾರಣಗಳಿಲ್ಲ. ಅವನಿಗೆ ಹಿಂದಿನ ಕರ್ಮಗಳೊಂದಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲ—ಇದು ಸಂತಾನದ ಇಲ್ಲದ ಮಗನಂತೆ. ಅವನು ಯಥಾರ್ಥವಾಗಿ ಅಜನು, ಸ್ವಯಂಭು, ಅವ್ಯಕ್ತ; ಅವನಿಗೆ ಹಿಂದಿನ ಕರ್ಮಗಳಿಲ್ಲ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿರುವ ದೊಡ್ಡ ಮರದಂತೆ. ಅವನ ಮನಸ್ಸು ಯಾವುದೇ ಹಿಂದಿನ ಕರ್ಮಗಳಿಂದ ಬಂಧಿತವಾಗಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವು ಇಲ್ಲವೇ ಇಲ್ಲ; ಇಂದಿಗೂ ಅವನು ಬೇರೆ ಯಾವುದೇ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಸಂಪಾದಿಸಿಲ್ಲ. ಅವನು ಶುದ್ಧ ಆಕಾಶರಾಶಿಯ ಸ್ವರೂಪ, ಸದಾ ಸಮಾಧಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾಗಿದ್ದಾನೆ, ಅವನಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಕರ್ಮಗಳಿಲ್ಲ. ಅವನಿಗೆ ಭೂತಕರ್ಮಗಳಿಲ್ಲ, ಇಂದಿನ ಕರ್ಮಗಳೂ ಇಲ್ಲ; ಈ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಅವನು ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯ ಆಕಾಶ ಮಾತ್ರ. ನಾವು ಹಾಗೂ ಇತರರು ಅವನಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ಜೀವಚಲನೆ ಕರ್ಮವೆಂದು ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅವನಿಗೆ ಅದರ ಅರಿವೇ ಇಲ್ಲ. ಅವನ ದೇಹವನ್ನು ನಾವು ನೋಡಬಹುದು, ಆದರೆ ಅವನಿಗೆ ಅದರ ಅರಿವೇ ಇಲ್ಲ, ಹತ್ತಿರದ ಕಂಬದಲ್ಲಿ ತೊಗಲಿದ ಮೂರ್ತಿಗೆ ಆಕಾಶಕ್ಕೆ ಅರಿವಿಲ್ಲದಂತೆ. ಕಂಬದೊಳಗಿನ ಮೂರ್ತಿ ತೊಗಲದಂತೆ, ಈ ಪರಮಾತ್ಮನು ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಒಳಗೆ ನೆಲೆಸಿದ್ದಾನೆ. ನೀರಿನಲ್ಲಿ ತೇವ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಶೂನ್ಯತೆ, ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ಚಲನೆ ಇರುವಂತೆ, ಅವನು ಪರಮಪದದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದ್ದಾನೆ.