ಓ ರಾಮಾ, ಎಲ್ಲೆಲ್ಲಿದೆಯೋ ಈ ತತ್ವ, ಜಡ ಮತ್ತು ಚೇತನ ಎರಡೂ ಒಂದಾಗಿ ಇರುವದು, ಅಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ಲೋಕದ ಮಹಿಮೆಯು ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ—even the smallest atomನಲ್ಲಿ ಕೂಡ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಈ ದೃಶ್ಯ ಜಗತ್ತು ಇರುವುದೇ ಸತ್ಯ. ಆದರೆ ನಾನು ಅದನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದ್ದೇನೆ—ತಪಸ್ಸು, ಧ್ಯಾನ ಮತ್ತು ಜಪದಿಂದ ಶುದ್ಧೀಕರಿಸಿದ್ದೇನೆ; ಹಿರಿದು ಹಿರಿದು ಕನ್ನಡಿ ತೊಳೆಯುವಂತೆ, ಮನಸ್ಸು ತೃಪ್ತಿಯುಳ್ಳಂತೆ. ದೃಶ್ಯ ಜಗತ್ತು ಇದ್ದರೂ, ಅದು ನಿಸ್ಸಂದೇಹವಾಗಿ—even the smallest atomನಲ್ಲಿ ಕೂಡ—ಚೇತನದ ಕನ್ನಡಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲೆಲ್ಲಿದೆಯೋ ಅದು ಇರುವದು, ರಾಮಾ, ಅಲ್ಲಿ ಅದು ಕನ್ನಡಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುವಂತೆ, ಪರ್ವತಗಳು, ಭೂಮಿ, ನದಿಗಳು—ಇವುಗಳೆಲ್ಲವೂ ಚೇತನದ ಕನ್ನಡಿಯಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ. ಆ ಬಳಿಕ, ಮತ್ತೆ ದುಃಖ, ವೃದ್ಧಾಪ್ಯ, ಮರಣ, ಜನನ, ಅಸ್ತಿತ್ವ ಮತ್ತು ಅನಸ್ತಿತ್ವದ ಹಿಡಿಯುವುದು ಮತ್ತು ಬಿಡುವುದು, ಸ್ಥೂಲ ಮತ್ತು ಸೂಕ್ಷ್ಮ, ಚಲಿಸುವ ಮತ್ತು ಸ್ಥಿರ—all arise again. ಈ ಜಗತ್ತನ್ನು ನಾನು ಶುದ್ಧೀಕರಿಸಿದ್ದೇನೆ; ನಾನು ಇದರಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಇದೇ ಅನಂತ ಬೀಜವಾಗಿದ್ದು, ಸಮಾಧಿಯಲ್ಲಿ ಪುನರ್ಜನ್ಮದ ಸ್ಮರಣೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಜಗತ್ತಿನ ದೃಷ್ಟಿಯು ಇರುವಾಗ, ಅವಿನಾಶವಾದ ಸುಷುಪ್ತಿ ಅಥವಾ ತುರೀಯ ಸ್ಥಿತಿ, ಅಥವಾ ನಿರ್ವಿಕಲ್ಪ ಸಮಾಧಿಯು ಸಂಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸು ಸಮಾಧಿಯಿಂದ ಹೊರಬಂದಾಗ, ಈ ಜಗತ್ತು ನಿರಂತರ ದುಃಖದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ—ಸುಷುಪ್ತಿಯ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೋ ಹಾಗೆ. ರಾಮಾ, ಅದು ದೊರಕಿದಾಗ, ಮತ್ತೇನು ಸಮಾಧಿಗಳ ಅಗತ್ಯ? ಯಾಕೆಂದರೆ, ವಿಪತ್ತು ಮತ್ತೆ ಬರುವಾಗ—even if equality lasts but a moment—ಯಾವ ಸಂತೋಷವೂ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಅಥವಾ, ಯಾರು ನಿರ್ವಿಕಲ್ಪ ಸಮಾಧಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ, ನಾನು ಅದನ್ನು ನಿಷ್ಕಳಂಕ ಸ್ಥಿತಿಯೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತೇನೆ, ಅದು ಅವಿನಾಶವಾದ ಸುಷುಪ್ತಿಯನ್ನು ಹೋಲುತ್ತದೆ. ಈ ಜಗತ್ತಿನ ದೃಷ್ಟಿಯು ಇರುವಾಗ, ಆ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಯಾರೂ ಪಡೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಯಾಕೆಂದರೆ, ಮನಸ್ಸಿನ ಮೋಹದಿಂದ ಜಗತ್ತಿನ ಭ್ರಮೆ ಎಲ್ಲೆಲ್ಲಿಯೂ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಯಾರು ಬಲವಂತವಾಗಿ ಪಾರ್ಶ್ವದಂತೆ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಬೆಳೆಸುತ್ತಾರೆ, ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿಯೂ ಜಗತ್ತಿನ ಪ್ರತಿತಿಯು ಮತ್ತೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ನಿರ್ವಿಕಲ್ಪ ಸಮಾಧಿಗಳು ಕೆಲವರಿಗೆ ಪಾರ್ಶ್ವದಂತಹ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪುವುದಿಲ್ಲ; ಇದು ಎಲ್ಲರೂ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಪಾರ್ಶ್ವದಂತೆ ಆಗಿರುವ ಸಮಾಧಿಗಳು ಪೂರ್ಣತೆ ಪಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ; ಅವು ಪರಮ ಶಾಂತ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪುತ್ತವೆ—ಅದು ಚೇತನವೇ, ಜನನ ಮತ್ತು ಕ್ಷಯವಿಲ್ಲದದು. ಅದಕ್ಕಾಗಿ, ಈ ದೃಶ್ಯ ಜಗತ್ತು ನಿಜವಾಗಿದ್ದರೆ, ಅದು ಎಂದಿಗೂ ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ತಪಸ್ಸು, ಜಪ, ಧ್ಯಾನದಿಂದ ಅದನ್ನು ಮುಗಿಸಬಹುದು ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆ ಅಜ್ಞಾನ ಮಾತ್ರ. ಮುಚ್ಚಿದ ಕಮಲದ ದಂಡದಲ್ಲಿ ಬೀಜ ಹೇಗೆ ಇರುವುದೋ, ಹಾಗೆ ದೃಶ್ಯ ಜಗತ್ತಿನ ಗ್ರಹಣ perceiverನಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತದೆ. ಹಾಗೆ, ರುಚಿಯು ಪದಾರ್ಥಗಳಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಇರುವುದೋ, ಎಳ್ಳು ಮತ್ತು ಇತರ ಬೀಜಗಳಲ್ಲಿ ಎಣ್ಣೆ ಇರುವಂತೆ, ಹೂಗಳಲ್ಲಿ ವಾಸನೆ ಇರುವಂತೆ, ದೃಶ್ಯ ಜಗತ್ತಿನ ಗ್ರಹಣ perceiverನಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲೆಲ್ಲಿದೆಯೋ ಕರ್ಪೂರ ಅಥವಾ ಇತರ ವಸ್ತುಗಳು ಇಡಲಾಗುತ್ತದೋ, ಅಲ್ಲಿ ಅವುಗಳ ಸುಗಂಧವು ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಹಾಗೆ, ಜಗತ್ತು ಚೇತನದ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ನಿನ್ನ ಕನಸು, ಕಲ್ಪನೆ, ಮನಸ್ಸಿನ ರಾಜ್ಯ—all are known only through your own experience; ಹಾಗೆ, ದೃಶ್ಯ ಜಗತ್ತಿನ ಕ್ಷೇತ್ರವು ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಇರುವದು. ಹಾಗೆ, ಕಲ್ಪನೆಗೆ ತಿರುಗಿದ ರಾಕ್ಷಸ ಮಗುವನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವಂತೆ, ಈ ದೃಶ್ಯ ಜಗತ್ತಿನ ರೂಪ perceiverನನ್ನು ನಾಶಮಾಡುತ್ತದೆ. ಬೀಜದಲ್ಲಿ ಉಳಿದಿರುವ ಮೊಳಕೆ ಹೇಗೆ ಸರಿಯಾದ ಸ್ಥಳ ಮತ್ತು ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ ದೇಹವನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸುವುದೋ, ಹಾಗೆ, ದೃಶ್ಯ ಜಗತ್ತಿನ ಗ್ರಹಣ unfold ಆಗುತ್ತದೆ. ವಸ್ತುವಿನ ವಿಸ್ಮಯ ಯಾವಾಗಲೂ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಉದಯವಾಗುವಂತೆ, ಅದರ ಅಂತರದಲ್ಲಿ ನಿರಂತರವಾಗಿ, ಜಗತ್ತಿನ ಅಸ್ತಿತ್ವವು ಶುದ್ಧ ಚೇತನದ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಅಂತರದಲ್ಲಿ ಸಹಜವಾಗಿ ವಾಸಿಸುತ್ತದೆ. ಈಗ, ರಾಮಾ, ಆಕಾಶಜ ಎಂಬ ಕಥೆಯನ್ನು ಕೇಳು; ಇದು 'ಆದಿ' ಎಂಬ ವಿಭಾಗ, ಇದರಿಂದ ನೀನು ಗ್ರಹಿಸುವೆ. ಆಕಾಶಜ ಎಂಬ ದ್ವಿಜನು ಇದ್ದನು; ಅವನು ಪರಮ ಧರ್ಮನಿಷ್ಠ, ಸದಾ ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ತಲ್ಲೀನ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಹಿತದಲ್ಲಿ ನಿರಂತರ ತೊಡಗಿದ್ದ. ಅವನ ಜೀವನವು ದೀರ್ಘವಾದಾಗ, ಮರಣನು ಚಿಂತನೆ ಮಾಡಿದನು: "ನಾನು ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ಕಾಲಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ನಾಶಮಾಡುತ್ತೇನೆ; ಏಕೆಂದರೆ ನಾನು ಅವಿನಾಶ." ಆದರೆ ನಾನು ಈ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಆಕಾಶಜನನ್ನು ನಾಶಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತಿಲ್ಲ; ಈ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ನನ್ನ ಶಕ್ತಿ ಕಲ್ಲಿನ ಮೇಲೆ ತೀವ್ರವಾದ ಕತ್ತಿಯ ಹದ ಹೋಲುತ್ತದೆ. ಹೀಗೆ ಚಿಂತನೆ ಮಾಡಿ, ಮರಣನು ಆ ನಗರಕ್ಕೆ ಹೋದನು ಆತನನ್ನು ಕೊಲ್ಲಲು; ಆದರೆ ನಿಜವಾದ ದೃಢನಿಶ್ಚಯಿಗಳು ತಮ್ಮ ಪ್ರಯತ್ನವನ್ನು ಬಿಡುವುದಿಲ್ಲ. ಮರಣನು ಆ ಮನೆಯೊಳಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದಾಗ, ಆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ, ಯುಗಾಂತ್ಯದ ಅಗ್ನಿಯಂತೆ ಹೊತ್ತಿಕೊಂಡ ಬೆಂಕಿ ಅವನನ್ನು ಸುಡಲು ಆರಂಭಿಸಿತು. ಆ ಮಹಾ ಜಾಲದ ಬೆಂಕಿಯನ್ನು ಭೇದಿಸಿ ಒಳಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದ ಬಳಿಕ, ಅವನು ಎಲ್ಲಾ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನನ್ನು ಹಿಡಿಯಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದನು. ಆದರೆ ಅವನು ಬ್ರಾಹ್ಮಣನನ್ನು ಎದುರಿನಲ್ಲಿ ಕಂಡರೂ, ನೂರಾರು ಕೈಗಳಿಂದ ಹಿಡಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ; ದೃಢನಿಶ್ಚಯಿಯ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಬಲಶಾಲಿಗಳು ಸಹ ಹಿಡಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಮರುಕವಾಗಿ, ಮರಣನು ಯಮನ ಬಳಿ ಹೋಗಿ ಕೇಳಿದನು: "ಪ್ರಭು, ನಾನು ಈ ಆಕಾಶಜನನ್ನು ನಾಶಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತಿಲ್ಲ; ಯಾಕೆ?" ಯಮನು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: "ಮರಣಾ, ನೀನು ಬಲವಂತದಿಂದ ಯಾರನ್ನೂ ಕೊಲ್ಲಲು ಶಕ್ತಿಯಿಲ್ಲ; ಮರಣಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗಿರುವ ಕ್ರಿಯೆಗಳೇ ಕಾರಣ, ಬೇರೆ ಏನೂ ಅಲ್ಲ." ಆದ್ದರಿಂದ, ಈ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನನ್ನು ಮರಣಕ್ಕೆ ಒಳಪಡಿಸುವ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಹುಡುಕಬೇಕು; ಅವುಗಳ ಸಹಾಯದಿಂದ ನೀನು ಅವನನ್ನು ನಾಶಮಾಡಬಹುದು. ಬಳಿಕ, ಮರಣನು ಆ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಹುಡುಕಲು ತೊಡಗಿದನು—ಪ್ರದೇಶಗಳು, ದಿಕ್ಕುಗಳು, ಸರೋವರಗಳು, ನದಿಗಳು, ದಿಕ್ಕುಗಳ ಮೂಲಕ. ಅವನು ಅರಣ್ಯಗಳು, ಕಾಡುಗಳು, ಪರ್ವತ ಮತ್ತು ಸಮುದ್ರದ ತೀರಗಳು, ದೂರದ ದ್ವೀಪಗಳು, ಮರುಭೂಮಿ, ನಗರಗಳು, ಪುರಾತನ ಪಟ್ಟಣಗಳು—all searched. ಅವನು ಹಳ್ಳಿಗಳು, ರಾಜ್ಯಗಳು, ದೂರದ ಭೂಮಿಯ ಆಳಗಳು—all searched; ಆದರೂ, ಭೂಮಿಯೆಲ್ಲಾ ಸಂಚರಿಸಿ, ಅವನು ಎಲ್ಲೀಯೂ ಏನನ್ನೂ ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಲಿಲ್ಲ. ಮರಣನು ಉತ್ಸಾಹದಿಂದ ಹುಡುಕಿದರೂ, ಆಕಾಶಜನಿಗೆ ಸೇರಿದ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಯಾವುದೂ ದೊರಕಲಿಲ್ಲ; ಇದು ನಿರ್ವಿಕಲ್ಪ, ನಿರರ್ಥಕವಾದ ಹುಡುಕಾಟ—like seeking the son of a barren woman, or a mountain made of imagination. ಮರುಕವಾಗಿ, ಮರಣನು ಯಮನ ಬಳಿ ಹೋಗಿ, ಎಲ್ಲ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಜ್ಞಾನಿಯನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದನು; ಯಮನು ಚಿಂತನೆ ಮಾಡಿ, ಧರ್ಮರಾಜನು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರು: "ಮರಣಾ, ಆಕಾಶಜನಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಕ್ರಿಯೆಗಳಿಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ಈ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಆಕಾಶದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಹುಟ್ಟಿದ್ದನು; ಅವನು ಆಕಾಶದಿಂದಲೇ ಉದಯಿಸಿದ್ದನು." ಹೀಗೆ, ರಾಮಾ, ಜಗತ್ತಿನ ತತ್ವ ಮತ್ತು ಆಕಾಶಜನ ಕಥೆಯು ನಿನಗೆ ಬೋಧನೆಯಾಗಲಿ.