ಹಿರಿದಾಗಿ ವಿವೇಕಿಗಳಾದ ಋಷಿಗಳು ಹೇಳುವಂತೆ, ಬಂಗಾರದೊಳಗೆ ‘ಕಂಗಣ’ ಎಂಬ ಪದದ ಅರ್ಥವು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದ್ದರೂ, ಬಂಗಾರದ ಸ್ವಭಾವದಲ್ಲಿ ‘ಕಂಗಣ’ ಎಂಬುದು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ. ಇದೇ ರೀತಿ, ‘ಜಗತ್ತು’ ಎಂಬ ಪದದ ಅರ್ಥವೂ ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ. ಈ ಜಗತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲೇ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ, ಆದರೆ ಇದಕ್ಕೇ ಬೇರೆ ಸ್ವರೂಪವಿಲ್ಲ; ಜಗತ್ತಿಗೆ ನಿಜವಾದ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲ, ಹೇಗೆಂದರೆ ‘ಕಂಗಣತ್ವ’ ಬಂಗಾರದಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ. ಜಗತ್ತು, ದುಃಖದ ನದಿಯಲ್ಲಿ ಅಲೆಗಳಂತೆ ಚಲಿಸುತ್ತಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅದು ನಿಜವಾಗಿ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದದ್ದು; ಮಾಯಾಜಾಲದ ಪ್ರಕಾಶದಂತೆ, ಜಗತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಮಾತ್ರ ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತದೆ. ಅಜ್ಞಾನ, ಸಂಸಾರ, ಬಂಧನ, ಮಾಯೆ, ಭ್ರಮೆ, ಮಹಾಕತ್ತಲೆ—ಇವೆಲ್ಲಾ ವಿವೇಕಿಗಳಿಂದ ಕಲ್ಪಿತವೆಂದು ಹೆಸರು ಮಾಡಲಾಗಿದೆ. ಈ bondage—ಬಂಧನ—ದ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ನಾನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ; ನಂತರ ನೀನು ಮುಕ್ತಿಯ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ತಿಳಿಯುವೆ, ಚಂದ್ರಮುಖಿ ರಾಮಾ. ಬಂಧನವೆಂದರೆ, ದೃಷ್ಟಿಕರ್ತ, ದೃಶ್ಯ ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಅಸ್ತಿತ್ವ. ದೃಷ್ಟಿಕರ್ತನು ದೃಶ್ಯದಲ್ಲಿ ಅವಲಂಬಿತನದಿಂದ ಬಂಧಿತನಾಗುತ್ತಾನೆ; ದೃಶ್ಯ ಇಲ್ಲದಾಗ ಅವನು ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ದೃಶ್ಯವೆಂದರೆ—ಜಗತ್ತು, ‘ನಾನು’, ‘ನೀನು’ ಎಂಬ ಭಾವನೆಗಳು, ಸೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಉದ್ಭವವಾಗುವವು; ಇವು ಇರಿರುವವರೆಗೆ ಮುಕ್ತಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ. ‘ಇದು ಅಲ್ಲ, ಅದು ಅಲ್ಲ’ ಎಂಬ ವ್ಯರ್ಥವಾದ ಮಾತಿನಿಂದ ಈ ದೃಶ್ಯರೋಗವು ಶಮನವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಬದಲಾಗಿ, ಇವು ಹುಟ್ಟಿಸುವ ಚಿಂತನೆಗಳಿಂದ ಇದನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುತ್ತದೆ. ತರ್ಕದಿಂದಲೂ, ಯಾತ್ರೆ ಮುಂತಾದ ಆಚರಣೆಗಳಿಂದಲೂ, ದೃಶ್ಯ ಜಗತ್ತಿನ ನಿಜವಾದ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಇವು ವಿಚಾರದ ಮಾರ್ಗಗಳು ಮಾತ್ರ. ಜಗತ್ತು ನಿಜವಾಗಿ ಕಾಣಬಹುದಾದರೆ, ಅದು ಎಲ್ಲೂ ನಿಲ್ಲುವುದಿಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದದ್ದು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ, ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವುದು ಎಂದಿಗೂ ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಎಲ್ಲಿ ಈ ಚೈತನ್ಯ ಮತ್ತು ಜಡ ಸ್ವರೂಪ ಇರುವುದೋ, ಅಲ್ಲಿ ದೃಶ್ಯ ಜಗತ್ತಿನ ಮಹಿಮೆ ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತದೆ—even ಅಣುವಿನೊಳಗೂ. ಆದ್ದರಿಂದ, ದೃಶ್ಯ ಜಗತ್ತು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ; ಆದರೆ ನಾನು ಇದನ್ನು ತಪಸ್ಸು, ಧ್ಯಾನ, ಪಠಣದಿಂದ ಶುದ್ಧಗೊಳಿಸಿದ್ದೇನೆ—ಕನ್ನಡಿ ತೊಳಗಿದ ನಂತರ ತೃಪ್ತಿಯಾದಂತೆ. ದೃಶ್ಯ ಜಗತ್ತು ಇದ್ದರೂ, ಅದು ಚೈತನ್ಯಕನ್ನಡಿಯಲ್ಲಿ—even ಅಣುವಿನೊಳಗೂ—ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿತವಾಗುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲಿ ಇದನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಗಿದೆಯೋ, ರಾಮಾ, ಅಲ್ಲಿಗೆ ಇದು ಕನ್ನಡಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿತವಾಗುತ್ತದೆ; ಪರ್ವತಗಳು, ಭೂಮಿ, ನದಿಗಳು ಮುಂತಾದವುಗಳು ಕೂಡ ಚೈತನ್ಯಕನ್ನಡಿಯಲ್ಲಿ ಕಾಣುತ್ತವೆ. ಆಮೇಲೆ, ಮತ್ತೆ ದುಃಖ, ವೃದ್ಧಾಪ್ಯ, ಮರಣ, ಜನನ, ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಹಿಡಿತ ಮತ್ತು ಬಿಡುವುದು, ಸ್ಥೂಲ-ಸೂಕ್ಷ್ಮ, ಚಲಿಸುವ-ನಿಲ್ಲುವ—all arise. ನಾನು ಈ ದೃಶ್ಯ ಜಗತ್ತನ್ನು ಶುದ್ಧಗೊಳಿಸಿದ್ದೇನೆ; ನಾನು ಇದರೊಳಗೆ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಇದೇ ಸಂಸಾರಸ್ಮರಣೆಗೆ ಅಕ್ಷಯ ಬೀಜವಾಗಿದೆ. ಈ ಜಗತ್ತಿನ ದೃಷ್ಟಿ ಇರುವಾಗ, ಅವಿನಾಶವಾದ ಸೂಷುಪ್ತಿಯ ಅಥವಾ ನಾಲ್ಕನೇ ಸ್ಥಿತಿಯ ಅಥವಾ ನಿರ್ವಿಕಲ್ಪ ಸಮಾಧಿಯ ಅನುಭವವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸು ಸಮಾಧಿಯಿಂದ ಹೊರಬಂದಾಗ, ಈ ಜಗತ್ತು ನಿರಂತರ ದುಃಖವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ—ಸೂಷುಪ್ತಿಯ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಹೇಗೋ ಹಾಗೆ. ರಾಮಾ, ಅದು ದೊರಕಿದಾಗ, ಇನ್ನೇನು ಸಮಾಧಿಗಳ ಅಗತ್ಯ? ಏಕೆಂದರೆ ವಿಪತ್ತು ಮತ್ತೆ ಬರುವಾಗ, ಕ್ಷಣಮಾತ್ರ ಸಮಾನತೆ ಇದ್ದರೂ ಸಂತೋಷವಿಲ್ಲ. ಅಥವಾ, ಯಾರು ನಿರ್ವಿಕಲ್ಪ ಸಮಾಧಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೋ, ನಾನು ಅದನ್ನು ನಿರ್ಮಲ, ಅವಿನಾಶ ಸೂಷುಪ್ತಿಗೆ ಹೋಲುವ ಸ್ಥಿತಿಯೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತೇನೆ. ಈ ದೃಶ್ಯ ಜಗತ್ತಿನ ದೃಷ್ಟಿ ಇರುವಾಗ, ಆ ಸ್ಥಿತಿ ಯಾರಿಗೂ ದೊರಕುವುದಿಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ಮನಸ್ಸಿನ ಭ್ರಮೆಯಿಂದ ಎಲ್ಲೆಲ್ಲಿ ಜಗತ್ತಿನ ಮಾಯೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ. ದೃಷ್ಟಿಕರ್ತನು ಬಲವಂತವಾಗಿ ಕಲ್ಲಿನಂತೆ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಬೆಳೆಸಿದರೂ, ಆ ಸ್ಥಿತಿಯ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಜಗತ್ತಿನ ದೃಷ್ಟಿ ಮತ್ತೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ. ನಿರ್ವಿಕಲ್ಪ ಸಮಾಧಿಗಳು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಕಲ್ಲಿನಂತಹ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪುವುದಿಲ್ಲ; ಇದು ಎಲ್ಲರೂ ಅನುಭವಿಸುವುದು. ಕಲ್ಲಿನಂತಹ ಸಮಾಧಿಗಳು ಪರಿಪಕ್ವವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಅವು ಪರಮ ಶಾಂತ ಸ್ಥಿತಿಗೆ—ಚೈತನ್ಯ ಸ್ವರೂಪ, ಜನನ-ಮರಣರಹಿತ, ಅವಿನಾಶ—ಪರಿಣಮಿಸುತ್ತವೆ. ಆದರಿಂದ, ಈ ದೃಶ್ಯ ಜಗತ್ತು ನಿಜವಾಗಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದರೆ, ಅದು ಎಂದಿಗೂ ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ತಪಸ್ಸು, ಪಠಣ, ಧ್ಯಾನದಿಂದ ಇದನ್ನು ನಾಶ ಮಾಡಬಹುದು ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆ ಅಜ್ಞಾನಮಾತ್ರ. ಹೆಸರು ಮುಚ್ಚಿದ ಕಮಲದ ದಂಡದಲ್ಲಿ ಕಮಲ ಬೀಜ ಹೇಗೆ ವಿಶ್ರಾಂತಿಯಾಗಿರುತ್ತದೋ, ಹಾಗೆ ದೃಶ್ಯ ಜಗತ್ತಿನ ಭಾವನೆ ದೃಷ್ಟಿಕರ್ತನಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿಯಾಗಿರುತ್ತದೆ. ರಸವು ಪದಾರ್ಥದಲ್ಲಿ, ಎಣ್ಣೆ ಎಳ್ಳು ಮುಂತಾದ ಬೀಜಗಳಲ್ಲಿ, ಸುಗಂಧವು ಹೂಗಳಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆಯೋ, ಹಾಗೆ ದೃಶ್ಯ ಜಗತ್ತಿನ ಭಾವನೆ ದೃಷ್ಟಿಕರ್ತನಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ. ಎಲ್ಲಿ ಕರ್ಪೂರ ಅಥವಾ ಇತರ ಪದಾರ್ಥಗಳನ್ನು ಇಡಲಾಗಿದೆಯೋ, ಅಲ್ಲಿಗೆ ಅದರ ಸುಗಂಧ ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತದೆ; ಹಾಗೆ ಜಗತ್ತು ಚೈತನ್ಯ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತದೆ. ನಿನ್ನ ಕನಸು, ಕಲ್ಪನೆ, ಮನಸ್ಸಿನ ರಾಜ್ಯ—all are known only through your own experience; ಹಾಗೆ, ದೃಶ್ಯ ಜಗತ್ತಿನ ಕ್ಷೇತ್ರ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ. ಹಾಗಾಗಿ, ಕಲ್ಪನೆಯಲ್ಲಿರುವ ರಾಕ್ಷಸನು ಮಗುವನ್ನು ನಾಶ ಮಾಡಬಹುದಾದಂತೆ, ದೃಶ್ಯ ಜಗತ್ತಿನ ಸ್ವರೂಪವು ಒಳಗಡೆ ದೃಷ್ಟಿಕರ್ತನನ್ನು ನಾಶ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಬೀಜದೊಳಗೆ ಇರುವ ಮೊಳಕೆ, ಸೂಕ್ತ ಸ್ಥಳ-ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ ದೇಹವನ್ನು ಹುಟ್ಟಿಸುವಂತೆ, ದೃಶ್ಯ ಜಗತ್ತಿನ ಭಾವನೆ ಕೂಡ ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತದೆ. ಪದಾರ್ಥದ ಅದ್ಭುತತೆ ಹೇಗೆ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ನಿರಂತರವಾಗಿ, ಅದರ ಗರ್ಭದಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆಯೋ, ಹಾಗೆ ಜಗತ್ತಿನ ಅಸ್ತಿತ್ವವು ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯ ದೇಹದ ಗರ್ಭದಲ್ಲಿ ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ. ಈಗ ರಾಮಾ, ನೀನು ಕೇಳು—ಆಕಾಶಜ ಎಂಬ ಕಥೆಯನ್ನು, ಇದು ‘ಆದಿಕಾಂಡ’ ಎಂಬ ಭಾಗ; ಇದರಿಂದ ನೀನು ತಿಳಿಯುವೆ. ಆಕಾಶಜ ಎಂಬ ದ್ವಿಜನು ಇದ್ದನು, ಅತ್ಯಂತ ಧರ್ಮನಿಷ್ಠ, ಸದಾ ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಹಿತಕ್ಕಾಗಿ ಸದಾ ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿದ್ದ. ಅವನ ಜೀವನ ದೀರ್ಘವಾಗಿದ್ದಂತೆ, ಮರಣ ದೇವತೆ ಯೋಚನೆ ಮಾಡಲಾರಂಭಿಸಿದನು: “ನಾನು ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ಕಾಲಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ನಾಶಮಾಡುತ್ತೇನೆ, ಏಕೆಂದರೆ ನಾನು ಅಕ್ಷಯನು.” ಆದರೆ ಈ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಆಕಾಶಜನನ್ನು ನಾನು ಏಕೆ ನಾಶ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತಿಲ್ಲ? ಈ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ನನ್ನ ಶಕ್ತಿ ಕಲ್ಲಿನ ಮೇಲೆ ತಿವಿದ ಕತ್ತಿಯಂತೆ ಕುಂದುಹೋಗಿದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಮರಣ ದೇವತೆ ಆakashajaನನ್ನು ಕೊಲ್ಲಲು ಆ ನಗರಕ್ಕೆ ಹೋದನು; ಆದರೆ ನಿಜವಾದ ದೃಢನಿಶ್ಚಯಿಗಳು ತಮ್ಮ ಪ್ರಯತ್ನವನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಬಿಟ್ಟುಕೊಡುವುದಿಲ್ಲ. ಮರಣ ದೇವತೆ ಆ ಮನೆಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದ ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ, ಯುಗಾಂತ್ಯದ ಅಗ್ನಿಯಂತೆ ಹೊತ್ತಿ ಉರಿಯುವ ಬೆಂಕಿ ಅವನನ್ನು ಸುಡಲಾರಂಭಿಸಿತು. ಅವನೂ ಆ ಜಾಲದ ಬೆಂಕಿಯನ್ನು ಮುರಿದು ಒಳಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದ ಮೇಲೆ, ತನ್ನ ಶಕ್ತಿಯನ್ನೆಲ್ಲಾ ಬಳಸಿ ಆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನನ್ನು ಹಿಡಿಯಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದನು. ಆದರೆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ತನ್ನ ಎದುರಲ್ಲಿದ್ದರೂ, ಮರಣ ದೇವತೆ ಶತಹಸ್ತಗಳಿಂದ ಕೂಡ ಅವನನ್ನು ಹಿಡಿಯಲಾಗಲಿಲ್ಲ; ದೃಢನಿಶ್ಚಯವಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಬಲವಂತದಿಂದ ಬಂಧಿಸುವುದು ಶಕ್ತಿಶಾಲಿಗೂ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.