ರಾಘವ, ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಏನು ಉದಯವಾಗುತ್ತದೋ, ಅದೇ ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ; ಅದೇ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು, ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಅಥವಾ ನರಕವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ನಿನ್ನ ಬುದ್ಧಿಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಲಿ ಎಂದು ನಾನು ಈಗ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ: ಸೃಷ್ಟಿಯ ಚಕ್ರದಲ್ಲಿ, ಉದಯವೇ ಮೊದಲಾದದ್ದು, ಯಾವಾಗಲೂ ಹಾಗೆ ಇದ್ದಂತೆ. ಈ ವಿಷಯಕ್ಕಾಗಿ, ರಾಘವ, ನೀನು ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯ ಕೇಳು; ನಂತರ ನಿನಗೆ ಬೇಕಾದಂತೆ ವಿವರವಾಗಿ ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಈ ಜಗತ್ತು, ಚಲಿಸುವ ಮತ್ತು ಅಚಲವಾದ ಎಲ್ಲವೂ, ಕಾಲಚಕ್ರದ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ; ಅದು ಗಹನ ನಿದ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಕನಸು ಕರಗುವಂತೆ ಮಾಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಉಳಿಯುವುದು ಶಾಂತ ಮತ್ತು ಗಂಭೀರವಾದುದು; ಅದು neither ಬೆಳಕು nor ಅಂಧಕಾರದಿಂದ ಆವರಿತವಾಗಿಲ್ಲ—ಅದು ಹೆಸರಿಸಲಾಗದ, ವ್ಯಕ್ತವಾಗದ, ಏನೇ ಆಗಿರಲಿ. ಸತ್ಯ, ಆತ್ಮ, ಪರಮ ಬ್ರಹ್ಮ, ವಾಸ್ತವ—ಈ ಹೆಸರುಗಳನ್ನು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕವಾಗಿ, ಆ ಮಹಾನ್ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಸೂಚಿಸಲು ರೂಪಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಅದೇ ಆತ್ಮ, ಹಾಗೆ ಇರುವುದರಿಂದ, ಮತ್ತೊಬ್ಬನಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಅದು ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದಂತೆ ಭವಿಷ್ಯ ಅನುಭವಗಳಿಗೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತದೆ. 'ಜೀವ' ಎಂಬ ಗೊಂದಲಕ್ಕೆ ಬಂದ ನಂತರ, ಅದು ಮನಸ್ಸಾಗುತ್ತದೆ; ಮೌನ ಆತ್ಮ ಚಿಂತನೆಯಿಂದ ಮಂದವಾಗುತ್ತದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಪರಮಾತ್ಮನಿಂದ ಮನಸ್ಸು ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ; ಸ್ಥಿರದಿಂದ ಅಸ್ಥಿರವು, ಸಮುದ್ರದಿಂದ ಅಲೆ ಹುಟ್ಟುವಂತೆ. ಆ ಮನಸ್ಸು ತನ್ನ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದಿಂದ ಅನಂತವಾಗಿ ಕಲ್ಪನೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ; ಅದರಿಂದ ಈ ಭವ್ಯ ಮಾಯೆ, ಜಾದುಗಾರನ ಪ್ರದರ್ಶನದಂತೆ ವ್ಯಾಪಿಸುತ್ತದೆ. ಹೆಬ್ಬಡದೊಳಗಿನ 'ಕಂಗಣ' ಎಂಬ ಪದದ ಅರ್ಥ ವಿಭಿನ್ನವಾದರೂ, ಹೆಬ್ಬಡದಲ್ಲಿ 'ಕಂಗಣ' ಎಂಬುದು ಇಲ್ಲದೆ, ಹಾಗೆ 'ಜಗತ್ತು' ಎಂಬ ಪದದ ಅರ್ಥ ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲ. ಈ ಜಗತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲೇ ಇದೆ, ಬೇರೆ ತತ್ತ್ವವಿಲ್ಲ; ಜಗತ್ತಿಗೆ ವಾಸ್ತವಿಕತೆ ಇಲ್ಲ, ಹೇಗೆ 'ಕಂಗಣತ್ವ' ಹೆಬ್ಬಡದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲದಂತೆ. ದುಃಖದ ನದಿಯಲ್ಲಿ ಚಲಿಸುವ ಅಲೆಗಳಂತೆ ಕಾಣುವ ಈ ಜಗತ್ತು ನಿಜವಾಗಿ ಅಸತ್ಯ; ಜಾದುಗಾರನ ಮಾಯೆಯಂತೆ, ಇದು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಮಾತ್ರ ಪ್ರಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿದೆ. ಅಜ್ಞಾನ, ಸಂಸಾರ, ಬಂಧನ, ಮಾಯೆ, ಮೋಹ, ಮಹಾ ಅಂಧಕಾರ—ಇವು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಕಲ್ಪನೆ ಮಾಡಿದ ಹೆಸರುಗಳು. ಈ bondage ಯ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ನಾನು ಈಗ ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ; ನಂತರ ನೀನು ಮುಕ್ತಿಯ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ತಿಳಿಯುವೆ, ಚಂದ್ರಮುಖಿ ರಾಮಾ. bondage ಎಂದರೆ, ದೃಷ್ಟಿಕಾರ, ದೃಶ್ಯ ಮತ್ತು ಅವರ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಹಾಜರಾತಿ; ದೃಷ್ಟಿಕಾರನು ದೃಶ್ಯಕ್ಕೆ ಅವಲಂಬನೆ ಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದರಿಂದ ಬಂಧಿತನಾಗುತ್ತಾನೆ, ದೃಶ್ಯ ಇಲ್ಲದಾಗ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ದೃಶ್ಯ ಎಂದರೆ ಜಗತ್ತು, 'ನಾನು', 'ನೀನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ, ಇದು ಸೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದೆ; ಇದು ಇರುವವರೆಗೆ ಮುಕ್ತಿ ಇಲ್ಲ. 'ಇದು ಅಲ್ಲ, ಅದು ಅಲ್ಲ' ಎಂಬ ವ್ಯರ್ಥ ಮಾತಿನಿಂದ ದೃಶ್ಯ ಎಂಬ ರೋಗ ಕಡಿಮೆಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಅದು ಹುಟ್ಟಿಸುವ ಚಿಂತನೆಗಳಿಂದ ಹೆಚ್ಚುತ್ತದೆ. ತರ್ಕದಿಂದಲೂ, ಯಾತ್ರೆ ಮುಂತಾದ ಆಚರಣೆಗಳಿಂದಲೂ, ದೃಶ್ಯ ಜಗತ್ತಿನ ವಾಸ್ತವಿಕತೆಯನ್ನು ಅರಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಇವು ವಿಚಾರದ ಸಾಧನ ಮಾತ್ರ. ಜಗತ್ತು ನಿಜವಾಗಿದ್ದರೆ, ಎಲ್ಲೆಲ್ಲೂ ಅದು ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಅಸತ್ಯಕ್ಕೆ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲ, ಸತ್ಯ ಎಂದಿಗೂ ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಎಲ್ಲಿ ಈ ತತ್ತ್ವ, ಚೇತನ ಮತ್ತು ಅಚೇತನ, ನೆಲೆಸಿದೆಯೋ, ಅಲ್ಲಿ ದೃಶ್ಯ ಜಗತ್ತಿನ ಮಹಿಮೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ—even ಅಣುವಿನೊಳಗಿನಲ್ಲೂ. ಆದ್ದರಿಂದ, ದೃಶ್ಯ ಜಗತ್ತು ಇದೆ; ಆದರೆ ನಾನು ಅದನ್ನು ಶುದ್ಧಗೊಳಿಸಿದ್ದೇನೆ—ತಪಸ್ಸು, ಧ್ಯಾನ ಮತ್ತು ಪಠಣದಿಂದ, ಹೇಗೆ ಕನ್ನಡಿಯನ್ನು ಹೊಳೆಯಿಸುವ ನಂತರ ತೃಪ್ತಿ ಹೊಂದುತ್ತೋ. ದೃಶ್ಯ ಜಗತ್ತು ಇದ್ದರೂ, ಅದು ನಿರ್ದ್ವಂದ್ವವಾಗಿ—even ಅಣುವಿನೊಳಗಿನಲ್ಲೂ, ಚಿತ್ತದ ಕನ್ನಡಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿತವಾಗುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲಿ ಅದು ನೆಲೆಸಿದೆಯೋ, ರಾಮಾ, ಅಲ್ಲಿ ಅದು ಕನ್ನಡಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿತವಾಗುತ್ತದೆ; ಪರ್ವತ, ಭೂಮಿ, ನದಿಗಳು ಮುಂತಾದವುಗಳು ಚಿತ್ತದ ಕನ್ನಡಿಯಲ್ಲಿ ಕಾಣುತ್ತವೆ. ಪುನಃ, ಅಲ್ಲಿ ದುಃಖ, ವೃದ್ಧಾಪ್ಯ, ಮರಣ, ಜನನ, ಅಸ್ತಿತ್ವ ಮತ್ತು ಅನಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಹಿಡಿದು ಬಿಡುವುದು, ಸ್ಥೂಲ ಮತ್ತು ಸೂಕ್ಷ್ಮ, ಚಲಿಸುವ ಮತ್ತು ಅಚಲ—all arise again. ನಾನು ಈ ದೃಶ್ಯ ಜಗತ್ತನ್ನು ಶುದ್ಧಗೊಳಿಸಿದ್ದೇನೆ; ನಾನು ಅದರಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸುವುದಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಇದು ಮಾತ್ರ ಸಂಸಾರ ಸ್ಮರಣೆಗೆ ಸಮಾಧಿಯಲ್ಲಿ ಅವಿನಾಶೀ ಬೀಜವಾಗಿದೆ. ಈ ಜಗತ್ತಿನ ದೃಷ್ಟಿ ಇದ್ದಾಗ, ಅವಿನಾಶೀ ನಿದ್ರೆ ಅಥವಾ ನಾಲ್ಕನೇ ಸ್ಥಿತಿ, ಚಿಂತಾರಹಿತ ಲಯ ಸಂಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸು ಲಯದಿಂದ ಹೊರಬಂದಾಗ, ಈ ಜಗತ್ತು ನಿರಂತರ ದುಃಖವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಹೇಗೆ ಗಹನ ನಿದ್ರೆಯ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಕಾಣುತ್ತದೋ. ರಾಮಾ, ಅದನ್ನು ಹೊಂದುದಾಗ, ಮತ್ತೇನು ಲಯಗಳ ಅಗತ್ಯ? ದುಃಖ ಪುನಃ ಬರುವುದಾದರೆ, ಕ್ಷಣಮಾತ್ರ ಸಮತೆಯಲ್ಲಿ ಸಂತೋಷವೇನು? ಅಥವಾ, ಯಾರು ಚಿಂತಾರಹಿತ ಲಯವನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತಾರೋ, ಅದು ನಿರ್ದೋಷ, ಅವಿನಾಶೀ ನಿದ್ರೆ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಸಮಾನವಾಗಿದೆ. ಈ ದೃಶ್ಯವಿರುವಾಗ, ಆ ಸ್ಥಿತಿ ಯಾರಿಗೂ ಸಿಗುವುದಿಲ್ಲ; ಮನಸ್ಸಿನ ಮೋಹದಿಂದ, ಎಲ್ಲಿ ಬೇಕಾದರೂ ಜಗತ್ತಿನ ಮಾಯೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ. ದೃಷ್ಟಿಕಾರನು ಬಲವಂತದಿಂದ ಶಿಲಾವಂತ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಬೆಳೆಸಿದರೂ, ಆ ಸ್ಥಿತಿಯ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಜಗತ್ತಿನ ದೃಷ್ಟಿ ಪುನಃ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ. ಚಿಂತಾರಹಿತ ಲಯಗಳೂ ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಶಿಲಾವಂತ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತಿಲ್ಲ; ಇದು ಎಲ್ಲರ ಅನುಭವ. ಶಿಲಾವಂತ ಲಯಗಳು ಪಕ್ವವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಅವು ಪರಮ ಶಾಂತ ಸ್ಥಿತಿಗೆ—ಚೇತನ ಸ್ವರೂಪ, ಅವಿನಾಶೀ, ಅಜಾಯಮಾನ—ಪರಿಣಮಿಸುತ್ತವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಈ ದೃಶ್ಯ ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಇದ್ದಿದ್ದರೆ, ಅದು ಎಂದಿಗೂ ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ತಪಸ್ಸು, ಪಠಣ, ಧ್ಯಾನದಿಂದ ಅದು ಅಂತ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆ ಅಜ್ಞಾನ ಮಾತ್ರ. ಹೇಗೆ ಕಮಲದ ಬೀಜವು ಮುಚ್ಚಿದ ಕಮಲದ ದಂಡೆಯಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿಯಾಗಿರುತ್ತದೋ, ಹಾಗೆ ದೃಶ್ಯ ಜಗತ್ತಿನ ಅನುಭವವು ದೃಷ್ಟಿಕಾರನಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದೆ. ಹೆಗೆ ರಸ ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ, ಎಣ್ಣೆ ಎಳ್ಳು ಮತ್ತಿತರ ಬೀಜಗಳಲ್ಲಿ, ಸುಗಂಧ ಹೂವಿನಲ್ಲಿ, ಹಾಗೆ ದೃಶ್ಯ ಜಗತ್ತಿನ ಅನುಭವವು ದೃಷ್ಟಿಕಾರನಲ್ಲಿ ಇದೆ. ಎಲ್ಲಿ ಕರ್ಪೂರ ಅಥವಾ ಇತರ ವಸ್ತುಗಳು ಇರುತ್ತವೋ, ಅಲ್ಲಿ ಸುಗಂಧವು ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ; ಹಾಗೆ ಜಗತ್ತು ಚಿತ್ತದ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ನಿನ್ನ ಕನಸು, ಕಲ್ಪನೆ, ಮನಸ್ಸಿನ ರಾಜ್ಯ—all are known only to you; ಹಾಗೆ, ದೃಶ್ಯ ಜಗತ್ತಿನ ಪ್ರಪಂಚವೂ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಇದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಹೇಗೆ ಕಲ್ಪನೆಯಲ್ಲಿರುವ ರಾಕ್ಷಸ ಮಗುವನ್ನು ನಾಶಮಾಡಬಹುದು, ಹಾಗೆ ದೃಶ್ಯ ಜಗತ್ತಿನ ರೂಪವು ದೃಷ್ಟಿಕಾರನನ್ನು ಒಳಗಿಂದ ನಾಶಮಾಡುತ್ತದೆ. ಈ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ರಾಮಾ, ಜಗತ್ತಿನ ಉದಯ, ಮಾಯೆ, bondage ಮತ್ತು ಮುಕ್ತಿಯ ವಿಷಯವನ್ನು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ವಿವರಿಸಿದ್ದಾರೆ; ಎಲ್ಲವೂ ಮನಸ್ಸಿನ ಚಿತ್ತದಲ್ಲಿ, ಆತ್ಮನಲ್ಲೇ, ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿ, ಮಾಯೆಯಂತೆ, ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿತವಾಗುತ್ತದೆ.