ರಘುವಂಶದ ಆನಂದದಾಯಕನಾದ ರಾಮಾ, ನಾನು ಇಷ್ಟುವರೆಗೆ ಧರ್ಮದ ಕ್ರಮವನ್ನು ವಿವರಿಸಿದ್ದೇನೆ. ಈಗ, ಜ್ಞಾನಕ್ರಮವನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಇದು ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿರುವದು, ಪ್ರಾಣಪ್ರದವಾಗಿರುವದು ಮತ್ತು ಮಾನವ ಜೀವನದ ಚತುರ್ವಿಧ ಪುರುಷಾರ್ಥಗಳ ಫಲವನ್ನು ನೀಡುವದು. ಆದ್ದರಿಂದ ಬುದ್ಧಿವಂತನು, ಶಾಸ್ತ್ರಾರ್ಥವನ್ನು ಅರಿತ, ವಿಶ್ವಾಸಾರ್ಹನಾದ ಜ್ಞಾನಿಯಿಂದ ಇದನ್ನು ಕೇಳಬೇಕು. ನೀನು ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಇದನ್ನು ಕೇಳಿದ ಮೇಲೆ, ನಿನ್ನ ಬುದ್ಧಿಯ ಪವಿತ್ರತೆಯಿಂದಲೇ ನಿಸ್ಸಂದೇಹವಾಗಿ ನಿಜವಾದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುವೆ. ಹೇಗೆ ಕಟಕ ಬೀಜ ಜಲವನ್ನು ಶುದ್ಧಗೊಳಿಸುವದೋ, ಹಾಗೆಯೇ. ಮಹರ್ಷೇ, ಮನಸ್ಸು ತಿಳಿಯಬೇಕಾದುದನ್ನು ತಿಳಿದಾಗ, ಅದು ಸಹಜವಾಗಿಯೇ ಪರಮಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತಲುಪುತ್ತದೆ. ಹಾಗೂ, ಪರಮ, ಅಖಂಡ ಚೈತನ್ಯವನ್ನು ಅರಿತ ಮೇಲೆ, ಆ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಅದು ಬಿಡುವುದಿಲ್ಲ. ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನಿಯು ಶಬ್ದದ ಮೂಲಕ ಬ್ರಹ್ಮನಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ; ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ತಾನೇ ತಾನನ್ನು ನೋಡುವಂತೆ. ಯಾವುದಾದರೂ ವಸ್ತು ತನ್ನ ಶಬ್ದಾರ್ಥದಿಂದಲೇ ತಿಳಿಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ—ಯಾರು ಯಾವುದನ್ನು ತಿಳಿಯಬೇಕೋ, ಅವರು ಅದನ್ನು ತಿಳಿಯಲಿ. ಈ ರೀತಿಯ ಯುಕ್ತಿಯಿಂದ, ಸೃಷ್ಟಿಯ ಎಲ್ಲದಲ್ಲಿಯೂ ಬ್ರಹ್ಮನಂತಿರುವುದು ಇದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ 'ಇದು ಏನು? ಇದು ಯಾರದು?' ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆ ಅರ್ಥಹೀನವಾಗುತ್ತದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ನಾನು ಯಥಾರ್ಥವಾಗಿ, ಕ್ರಮಬದ್ಧವಾಗಿ, ಅದರ ಸ್ವರೂಪದಂತೆ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ; ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಕೇಳಲಿ. ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಜಗತ್ತನ್ನು ನೋಡುವಂತೆ, ಚೈತನ್ಯವು ದೇಹರೂಪದ ಜಗತ್ತನ್ನು ನೋಡುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಕನಸು ಮತ್ತು ಜಾಗತಿಕ ಅನುಭವ ಎರಡರೂ ಒಂದೇ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಉದಾಹರಣೆಯಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತವೆ. ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಹುಡುಕುವವರ ವೃತ್ತಾಂತವನ್ನು ವಿವರಿಸಿದ ನಂತರ, ಈಗ ಉತ್ಪತ್ತಿಯ ಭಾಗವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಬಂಧನವೆಂದರೆ ದೃಶ್ಯವಿರುವುದು; ದೃಶ್ಯವಿಲ್ಲದೆ ಬಂಧನವಿಲ್ಲ. ಆ ದೃಶ್ಯ ಹೇಗೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಕ್ರಮವಾಗಿ ಕೇಳು. ಯಾವುದೇ ವಸ್ತು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಉದಯವಾದರೆ, ಅದು ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ; ಅದೇ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು, ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಅಥವಾ ನರಕವನ್ನೂ ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ನಿನಗೆ ತಿಳಿವಳಿಕೆಗೆ, ಈ ಸಂಸಾರಚಕ್ರದಲ್ಲಿ ಉತ್ಪತ್ತಿಯೇ ಮೊದಲನೆಯದು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ, ಹೀಗೆಯೇ ಸದಾ ನಡೆದು ಬಂದಿದೆ. ಈ ವಿಷಯಕ್ಕಾಗಿ ಈಗ ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ಕೇಳು, ರಾಮಾ; ನಂತರ ನಿನ್ನ ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ವಿವರವಾಗಿ ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಈ ಜಗತ್ತು—ಚಲಿಸುವದು, ಅಚಲವಾಗಿರುವದು—ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಕನಸು ನಿದ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗುವಂತೆ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಆ ನಂತರ ಉಳಿಯುವದು ಶಾಂತ, ಗಂಭೀರ, ಬೆಳಕು-ಕತ್ತಲೆಗಳಿಲ್ಲದ, ಹೆಸರುಹಾಕಲಾಗದ, ಅವ್ಯಕ್ತವಾದ ಒಂದು ಪರಮ ತತ್ವ. ಸತ್ಯ, ಆತ್ಮ, ಪರಬ್ರಹ್ಮ, ವಾಸ್ತವ—ಇವುಗಳನ್ನು ಮಹಾತ್ಮರು ಆ ಮಹಾನ್ ಪರಮಾತ್ಮನಿಗೆ ಉಪಯುಕ್ತವಾಗಿ ಹೆಸರುಗಳನ್ನು ಇಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ. ಆ ಆತ್ಮವೇ, ಹೀಗೆ ಇರುವನು, ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ತಾನು ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ, ಮತ್ತು ಭವಿಷ್ಯದ ಅನುಭವಗಳಿಗೆ ಒಳಪಟ್ಟ ಜೀವಿಗಳೊಳಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುವಂತೆ ತೋರುತ್ತಾನೆ. ಅನಂತರ, 'ಜೀವ' ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಗೊಂದಲಕ್ಕೆ ಬಂದು, ಅದು ಮನಸ್ಸಾಗುತ್ತದೆ; ನಿಶ್ಶಬ್ದ ಆತ್ಮ, ಚಿಂತನೆಯ ಮೂಲಕ ಜಡವಾಗುತ್ತದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಪರಮಾತ್ಮನಿಂದ ಮನಸ್ಸು ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ; ಸ್ಥಿರದಿಂದ ಅಸ್ಥಿರವು—ಅಲೆ ಸಮುದ್ರದಿಂದ ಉದಯಿಸುವಂತೆ. ಆ ಮನಸ್ಸು ತನ್ನ ಸ್ವತಂತ್ರತೆಯಿಂದ ಅನಂತವಾಗಿ ಕಲ್ಪನೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ; ಅದರಿಂದ ಈ ಅದ್ಭುತ ಮಾಯೆ, ಜಾದುಗಾರನ ಪ್ರದರ್ಶನದಂತೆ, ಹರಡುತ್ತದೆ. ಹೆಸರು 'ಕಂಕಣ' ಎಂಬುದು ಬಂಗಾರದೊಳಗೆ ವಿಭಿನ್ನವಾದ ಅರ್ಥವನ್ನು ಹೊಂದಿದರೂ, ಬಂಗಾರದೊಳಗೆ 'ಕಂಕಣ' ಎಂಬುದು ಇಲ್ಲದೆ ಇರುವಂತೆ, 'ಜಗತ್ತು' ಎಂಬ ಪದದ ಅರ್ಥವೂ ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲ. ಈ ಜಗತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿಯೇ ಇದೆ, ಬೇರೆ ಯಾವ ಅಸ್ತಿತ್ವವೂ ಇಲ್ಲ; ಜಗತ್ತಿಗೆ ವಾಸ್ತವಿಕತೆ ಇಲ್ಲ, ಹೇಗೆಂದರೆ 'ಕಂಕಣತ್ವ' ಬಂಗಾರಕ್ಕೆ ಇಲ್ಲದಂತೆ. ದುಃಖನದಿಯಲ್ಲಿ ಅಲೆಗಳಂತೆ ಕಾಣುವ ಈ ಜಗತ್ತು ನಿಜವಾಗಿ ಅವಾಸ್ತವಿಕ; ಜಾದುಗಾರನ ಮಾಯೆಯಂತೆ, ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಮಾತ್ರ ಪ್ರಪಂಚವು ನಿರ್ಮಿತವಾಗುತ್ತದೆ. ಅಜ್ಞಾನ, ಸಂಸಾರ, ಬಂಧನ, ಮಾಯೆ, ಮೋಹ, ಮಹಾಕಾರಿರಾತ್ರಿ—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಕೇವಲ ಕಲ್ಪಿತವೆಂದು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಹೆಸರು ಹಾಕಿದ್ದಾರೆ. ಈಗ ನಾನು ಬಂಧನದ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ; ನಂತರ, ನೀನು ಮುಕ್ತಿಯ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ತಿಳಿಯುವೆ, ಚಂದ್ರಮುಖಿಯಾದವನೆ. ಬಂಧನವೆಂದರೆ ದೃಷ್ಟ, ದೃಶ್ಯ ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಅಸ್ತಿತ್ವ—ಇವುಗಳಿರುವುದು. ದೃಷ್ಟನು ದೃಶ್ಯಕ್ಕೆ ಅವಲಂಬಿತನಾದಾಗ ಬಂಧನ, ದೃಶ್ಯವಿಲ್ಲದೆ ಮುಕ್ತಿ. ದೃಶ್ಯವೆಂದರೆ ಜಗತ್ತು, 'ನಾನು', 'ನೀನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆಗಳು, ಅವು ಸೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಉದಯಿಸುತ್ತವೆ; ಇವು ಇರುವವರೆಗೂ ಮುಕ್ತಿ ಇಲ್ಲ. ಈ ದೃಶ್ಯವೆಂಬ ರೋಗವು 'ಇದು ಅಲ್ಲ, ಅದು ಅಲ್ಲ' ಎಂಬ ವ್ಯರ್ಥವಾದ ಮಾತಿನಿಂದ ಶಮನವಾಗದು; ಬದಲಿಗೆ, ಅದನ್ನು ಹುಟ್ಟಿಸುವ ಚಿಂತೆಗಳಿಂದ ಅದು ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತದೆ. ಯುಕ್ತಿಯ ತೂಕದಿಂದಲೂ, ಯಾತ್ರೆ ಮುಂತಾದ ಆಚರಣೆಗಳಿಂದಲೂ, ದೃಶ್ಯ ಜಗತ್ತಿನ ವಾಸ್ತವಿಕತೆಯನ್ನು ಅರಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಅವುಗಳೆಲ್ಲಾ ವಿಚಾರದ ಸಾಧನ ಮಾತ್ರ. ಜಗತ್ತು ವಾಸ್ತವವಾಗಿದ್ದರೆ, ಅದು ಎಲ್ಲೆಂದೂ ನಾಶವಾಗದು; ಏಕೆಂದರೆ ಅವಾಸ್ತವಿಕದ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲ, ವಾಸ್ತವಿಕವು ಎಂದಿಗೂ ನಾಶವಾಗದು. ಯಾವುದೇ ಚೇತನ, ಅಚೇತನ ಸತ್ತ್ವವು ಇರುವ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ, ಅಲ್ಲೇ ದೃಶ್ಯ ಜಗತ್ತಿನ ವೈಭವ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ—even ಅಣುವಿನೊಳಗೂ. ಆದ್ದರಿಂದ, ದೃಶ್ಯ ಜಗತ್ತು ಇದೆ; ಆದರೆ ನಾನು ಅದನ್ನು ಶುದ್ಧಗೊಳಿಸಿದ್ದೇನೆ—ತಪಸ್ಸು, ಧ್ಯಾನ, ಪಠಣದಿಂದ ತ್ಯಜಿಸಿದ್ದೇನೆ, ದರ್ಪಣವನ್ನು ತುಳಿದು ತೃಪ್ತನಾದಂತೆ. ದೃಶ್ಯ ಜಗತ್ತು ಇದ್ದರೂ, ಅದು ಸಂಶಯವಿಲ್ಲದೆ ಅಣುವಿನೊಳಗೂ ಚೈತನ್ಯದ ದರ್ಪಣದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ. ಅದು ಎಲ್ಲೆಲ್ಲಿಯೂ ಇದ್ದರೂ, ರಾಮಾ, ಅದು ದರ್ಪಣದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುವಂತೆ; ಪರ್ವತಗಳು, ಭೂಮಿ, ನದಿಗಳು ಮುಂತಾದವುಗಳು ಚೈತನ್ಯದ ದರ್ಪಣದಲ್ಲಿ ಹಾಗೆಯೇ ಕಾಣುತ್ತವೆ. ಆ ಬಳಿಕ, ಮತ್ತೆ ದುಃಖ, ವೃದ್ಧಾಪ್ಯ, ಮರಣ, ಹುಟ್ಟು, ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಹಿಡಿತ ಮತ್ತು ಬಿಡುವುದು, ಸ್ಥೂಲ ಮತ್ತು ಸೂಕ್ಷ್ಮ, ಚಲಿಸುವ ಮತ್ತು ಅಚಲ—all ಪ್ರಪಂಚದ ವಿಕಾರಗಳು ಉದಯಿಸುತ್ತವೆ. ನಾನು ಈ ದೃಶ್ಯ ಜಗತ್ತನ್ನು ಶುದ್ಧಗೊಳಿಸಿದ್ದೇನೆ; ನಾನು ಇದರಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಆದರೂ, ಇದೇ ಸಂಸಾರಸ್ಮರಣೆಗೆ ಸಮಾಧಿಯಲ್ಲಿ ಅಕ್ಷಯ ಬೀಜವಾಗಿದೆ. ಈ ಜಗತ್ತಿನ ದೃಷ್ಟಿ ಇರುವಾಗ, ಅವಿನಾಶಿಯಾದ ಸೂಷುಪ್ತಿಯ ಅಥವಾ ತುರೀಯ ಸ್ಥಿತಿಯ, ಅಥವಾ ನಿರ್ವಿಕಲ್ಪ ಸಮಾಧಿಯ ಅನುಭವವಾಗದು. ಮನಸ್ಸು ಸಮಾಧಿಯಿಂದ ಹೊರಬಂದಾಗ, ಈ ಜಗತ್ತು ನಿರಂತರ ದುಃಖವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಹೇಗೆಂದರೆ ನಿದ್ರೆಯ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಜಗತ್ತು ಕಾಣಿಸುವಂತೆ. ರಾಮಾ, ಆ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತಲುಪಿದ ಮೇಲೆ, ಮತ್ತೇನು ಸಮಾಧಿಗಳ ಅವಶ್ಯಕತೆ? ಏಕೆಂದರೆ, ವಿಪತ್ತು ಮತ್ತೆ ಬಂದಾಗ, ಕ್ಷಣಮಾತ್ರ ಸಮತೆಯಿದ್ದರೂ, ಸುಖವಿಲ್ಲ. ಅಥವಾ, ಯಾರು ನಿರ್ವಿಚಾರ ಸಮಾಧಿಯನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಾರೆ, ನಾನು ಅದನ್ನು ನಿಷ್ಕಳಂಕ ಸ್ಥಿತಿಯೆಂದು, ಅವಿನಾಶಿಯಾದ ನಿದ್ರೆಯಂತೆ ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತೇನೆ. ಹೀಗೆ, ರಾಮಾ, ಧರ್ಮದ ಕ್ರಮದಿಂದ ಜ್ಞಾನಕ್ರಮದವರೆಗೆ, bondage, liberation, ಜಗತ್ತಿನ ಉತ್ಪತ್ತಿ, ಅದರ ವಾಸ್ತವಿಕತೆ, ಮತ್ತು ಪರಬ್ರಹ್ಮನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಕ್ರಮವಾಗಿ ವಿವರಿಸಲಾಯಿತು.