ಗುರುಪರಂಪರೆಯ ವಾದಗಳನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸಿ, ಅವರ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳ ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಸ್ಪಷ್ಟತೆಯನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುವ ಮೂಲಕ, ನೀನು ಸ್ವತಃ ಶುದ್ಧ, ರೂಪರಹಿತ, ಜಾಗೃತ ಬುದ್ಧಿಯ ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪಬಹುದು. ಮಹಾತ್ಮರ ಸಂಗ ಮತ್ತು ಯುಕ್ತಿಯ ಅನ್ವಯದಿಂದ ಜ್ಞಾನವು ಬಲವಾಗಿ ಹೆಚ್ಚುತ್ತದೆ; ನಂತರ ಮಹಾನ್ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಸ್ಥಿತಿ ಬರುತ್ತದೆ, ಅದು ಮಹಾತ್ಮರ ಗುಣಗಳಿಂದ ಗುರುತಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಯಾವ ಗುಣದಿಂದ ಯಾರಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶ ಇದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನೋಡಿ, ಆ ಗುಣವನ್ನು ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ಕಲಿಯಬೇಕು, ಬುದ್ಧಿಯ ವೃದ್ಧಿಗೆ. ಈ ಆತ್ಮದ ಮಹತ್ವವು ಶಾಂತಿ ಮೊದಲಾದ ಗುಣಗಳಿಂದ ಅಲಂಕೃತವಾಗಿದೆ; ಆದರೆ, ರಾಮಾ, ಸತ್ಯ ಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲದೆ ಯಾರು ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನು ಪಡೆಯಲಾರರು. ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ಇತರ ಸತ್ಪ್ರವೃತ್ತಿಗಳು ಬೆಳೆಯುತ್ತವೆ, ಮಹಾತ್ಮರ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿ; ಇವುಗಳು ಒಳಗಿನ ಫಲಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರಶಂಸನೀಯವಾಗಿವೆ, ಮಳೆ ಬಿದ್ದ ನಂತರ ಹೊಸ ಮೊಳಕೆಯಂತೆ. ಶಾಂತಿ ಮೊದಲಾದ ಗುಣಗಳಿಂದ ಪರಮ ಜ್ಞಾನವು ಹೆಚ್ಚುತ್ತದೆ, ಉತ್ತಮ ಅಕ್ಕಿ ಬೆಳೆ ಬಲಿಷ್ಠ ಆಹಾರ ಯಜ್ಞದಿಂದ ಬೆಳೆಯುವಂತೆ. ಶಾಂತಿ ಮೊದಲಾದ ಗುಣಗಳು ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಜ್ಞಾನವು ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ಇತರ ಸತ್ಪ್ರವೃತ್ತಿಗಳಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಇವು ಪರಸ್ಪರ ಹೆಚ್ಚಿಸುತ್ತವೆ, ನದಿ ಮತ್ತು ಸಮುದ್ರದಂತೆ. ಜ್ಞಾನವು ಮಹಾತ್ಮರ ನಡವಳಿಕೆಯಿಂದ ಬರುತ್ತದೆ, ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಮಹಾತ್ಮರ ಮಾರ್ಗ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಈ ಎರಡು, ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಮಹಾತ್ಮರ ಮಾರ್ಗ, ಒಟ್ಟಿಗೆ ಬೆಳೆಯುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಒಂದೇ ತಾನಾಗಿ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಪೂರ್ಣತೆ ತರುವುದಿಲ್ಲ. ಹೆಣ್ಣು ಹಕ್ಕಿಯ ಪ್ರೋತ್ಸಾಹದ ಕೂಗು ಮತ್ತು ಪಂಡಿತ ಗಾಯಕನ ಗಾಯನದಿಂದ ಹಾಡಿನ ಸಂತೋಷ ಪೂರ್ಣವಾಗುವಂತೆ, ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಮಹಾತ್ಮರ ಸಂಗದಿಂದ, ಕಾಮ ಮತ್ತು ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾದ ವ್ಯಕ್ತಿ ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪುತ್ತಾನೆ. ರಘುವಂಶದ ಆನಂದ, ನಾನು ನೀನಿಗೆ ಶ್ರೇಷ್ಠ ನಡವಳಿಕೆಯ ಕ್ರಮವನ್ನು ವಿವರಿಸಿದೆ; ಈಗ ನಾನು ಜ್ಞಾನಕ್ರಮವನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಇದು ಪ್ರಸಿದ್ಧ, ಜೀವದಾಯಕ ಮತ್ತು ಮಾನವ ಧರ್ಮದ ಫಲವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಜ್ಞಾನಿಯು ಇದನ್ನು ಶಾಸ್ತ್ರಾರ್ಥವನ್ನು ತಿಳಿದ, ನಂಬಲರ್ಹ ವ್ಯಕ್ತಿಯಿಂದ ಕೇಳಬೇಕು. ಕೇಳಿದ ನಂತರ, ಬುದ್ಧಿಯ ಶುದ್ಧಿಯಿಂದ, ನೀನು ಖಚಿತವಾಗಿ ಸತ್ಯ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತಲುಪುತ್ತೀಯೆ, ಹೇಗೆ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಕಟಕ ಬೀಜ ತೊಡಗಿದರೆ ಅದು ಸ್ವಚ್ಛವಾಗುತ್ತದೆ. ಓ ಮಹರ್ಷಿಯೇ, ಮನಸ್ಸು ತಿಳಿಯಬೇಕಾದುದನ್ನು ತಿಳಿದಾಗ, ಅದು ಸಹಜವಾಗಿ ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ಅವಿಭಕ್ತ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಅರಿತ ಮೇಲೆ, ಆ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡುವುದಿಲ್ಲ. ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ತಿಳಿದವನು, ಬ್ರಹ್ಮನಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ, ಮಾತುಗಳಲ್ಲಿ; ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ತಾನು ತಾನೇ ಕಾಣುವಂತೆ; ಏನು ಇದೆಯೋ, ಅದನ್ನು ಅದರ ಪದಾರ್ಥದಿಂದ ತಿಳಿಯಬಹುದು—ಯಾರು ಏನನ್ನು ತಿಳಿಯುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಅದನ್ನು ತಿಳಿಯಲಿ. ಈ ಯುಕ್ತಿಯಿಂದ, ಸೃಷ್ಟಿಯೆಲ್ಲಾ ನಡೆಯುತ್ತಿರುವಾಗ, ಬ್ರಹ್ಮನಾಕಾಶ ಇರುವುದರಿಂದ, "ಇದು ಏನು? ಯಾರದು?" ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆ ಅರ್ಥವಿಲ್ಲದೆ ಹೋಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ, ನಾನು ತಿಳಿದಂತೆ, ವಾಸ್ತವಿಕವಾಗಿ, ಕ್ರಮವಾಗಿ, ಅದರ ಸ್ವಭಾವದಲ್ಲಿ, ನಾನು ಇದನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ; ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಕೇಳಲಿ. ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಜಗತ್ತನ್ನು ಕಾಣುವಂತೆ, ಚೇತನವು ದೇಹದಿಂದ ನಿರ್ಮಿತ ಜಗತ್ತನ್ನು ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಇಲ್ಲಿ ಕನಸು ಮತ್ತು ಜಗತ್ತಿನ ಅನುಪಮೆಗಳು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಕಂಡುಬರುತ್ತವೆ. ಮುಕ್ತಿಯೇಚ್ಛೆಯುಳ್ಳವನ ನಡವಳಿಕೆಯ ವಿವರಣೆಯ ಭಾಗದ ನಂತರ, ಈಗ ನಾನು ಉತ್ಪತ್ತಿಯ ಭಾಗವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಬಂಧನೆ ಎಂದರೆ ಕಂಡಿರುವುದರ ಅಸ್ತಿತ್ವ; ಕಂಡಿರುವುದು ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಬಂಧನೆ ಇಲ್ಲ. ಕಂಡಿರುವುದು ಹೇಗೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ—ಇದನ್ನು ಕ್ರಮವಾಗಿ ಕೇಳು. ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಏನು ಉದಯವಾಗುತ್ತದೋ, ಅದು ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ; ಅದು ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು, ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು, ಅಥವಾ ನರಕವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತದೆ. ಆದುದರಿಂದ, ನೀನು ತಿಳಿಯುವಂತೆ, ಈಗ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ: ಸೃಷ್ಟಿಯ ಚಕ್ರದಲ್ಲಿ, ಉತ್ಪತ್ತಿಯು ಮೊದಲನೆಯದು, ಹೇಗೆ ಎಂದಿಗೂ ಇದೆ. ಈ ವಿಷಯಕ್ಕಾಗಿ, ರಘವ, ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ಕೇಳು; ನಂತರ, ನೀನು ಬಯಸುವಂತೆ ವಿವರವಾಗಿ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ. ಕಂಡಿರುವ ಜಗತ್ತೆಲ್ಲಾ, ಚಲಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಸ್ಥಿರವಾದುದು, ಕಾಲಚಕ್ರದ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ, ಕನಸು ಗಾಢನಿದ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಕರಗುವಂತೆ. ಅನಂತರ, ಉಳಿಯುವುದು ಶಾಂತ ಮತ್ತು ಗಂಭೀರ, ಬೆಳಕು ಅಥವಾ ಅಂಧಕಾರದಿಂದ ಆವರಿತವಲ್ಲ—ಅದು ಹೆಸರಿಲ್ಲದ, ಅವ್ಯಕ್ತವಾದ, ಏನಾದರೂ ಇರಬಹುದು. ಸತ್ಯ, ಆತ್ಮ, ಪರಮ ಬ್ರಹ್ಮ, ವಾಸ್ತವ—ಈ ಪದಗಳನ್ನು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಉಪಯೋಗಿಸುತ್ತಾರೆ, ಆ ಮಹಾನ್ ಪರಮಾತ್ಮನಿಗೆ ಹೆಸರುಗಳಾಗಿ. ಆ ಆತ್ಮ, ಹಾಗೆ ಇದ್ದು, ಇನ್ನೊಬ್ಬನಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಭವಿಷ್ಯ ಅನುಭವಗಳಿಗೆ ಒಳಪಡುವ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸುವಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ. ನಂತರ, "ಜೀವ" ಎಂಬ ಹೆಸರಿನ ಗೊಂದಲಕ್ಕೆ ಬಂದು, ಅದು ಮನಸ್ಸಾಗುತ್ತದೆ; ಮೌನಾತ್ಮನು ಚಿಂತನೆಯಿಂದ ಆಲಸ್ಯವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಹೀಗೆ, ಪರಮಾತ್ಮನಿಂದ ಮನಸ್ಸು ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ; ಸ್ಥಿರದಿಂದ ಅಸ್ಥಿರವು ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ, ಸಮುದ್ರದಿಂದ ಅಲೆ ಉದಯಿಸುವಂತೆ. ಆ ಮನಸ್ಸು, ತನ್ನ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದಿಂದ, ಅನಂತ ಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ತ್ವರಿತವಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತದೆ; ಅದರಿಂದ ಈ ಅದ್ಭುತ ಮಾಯೆ, ಜಾದುಗಾರನ ಪ್ರದರ್ಶನದಂತೆ, ಹರಡುತ್ತದೆ. ಹೆಜ್ಜೆ ಪದ "ಕಂಗಣ" ಎಂಬ ಅರ್ಥವು ಬಂಗಾರದಲ್ಲಿ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿದ್ದರೂ, ಬಂಗಾರದಲ್ಲಿ "ಕಂಗಣ" ಎಂಬುದೇ ಇಲ್ಲ, ಹಾಗೆ "ಜಗತ್ತು" ಎಂಬ ಪದಾರ್ಥವು ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲ. ಈ ಜಗತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಇದೆ, ಬೇರೆ ತಾತ್ವಿಕ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲ; ಜಗತ್ತಿಗೆ ವಾಸ್ತವಿಕತೆ ಇಲ್ಲ, ಹೇಗೆ "ಕಂಗಣತ್ವ" ಬಂಗಾರದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲ. ಜಗತ್ತು, ದುಃಖದ ನದಿಯಲ್ಲಿ ಚಲಿಸುವ ಅಲೆಯಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ನಿಜವಾಗಿ ಅಸತ್ತಾಗಿದೆ; ಜಾದುಗಾರನ ಮಾಯೆಯ ಪ್ರಕಾಶದಂತೆ, ಅದು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಮಾತ್ರ ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿದೆ. ಅಜ್ಞಾನ, ಸಂಸಾರ, ಬಂಧನೆ, ಮಾಯೆ, ಮೋಹ, ಮಹಾ ಅಂಧಕಾರ—ಇವು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಕಲ್ಪನೆಗೆ ಕೊಡಿರುವ ಹೆಸರುಗಳು. ಈಗ ನಾನು bondage (ಬಂಧನೆಯ) ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ; ನಂತರ ನೀನು ಮುಕ್ತಿಯ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ತಿಳಿಯುವೆ, ಚಂದ್ರಮುಖ. ಬಂಧನೆ ಎಂದರೆ ದರ್ಶಕ, ದೃಶ್ಯ ಮತ್ತು ಅವರ ಅಸ್ತಿತ್ವ; ದರ್ಶಕನು ದೃಶ್ಯಕ್ಕೆ ಅವಲಂಬಿತನಿಂದ ಬಂಧಿತನಾಗುತ್ತಾನೆ, ದೃಶ್ಯ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ದೃಶ್ಯವನ್ನು ಜಗತ್ತು, "ನಾನು", "ನೀನು" ಎಂಬ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳು, ಸೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಉದಯವಾಗುತ್ತವೆ; ಇದುವರೆಗೆ ಇದು ಉಳಿದರೆ, ಮುಕ್ತಿ ಇಲ್ಲ. ಈ ದೃಶ್ಯರೋಗವು "ಇದು ಅಲ್ಲ, ಅದು ಅಲ್ಲ" ಎಂಬ ವ್ಯರ್ಥ ಮಾತಿನಿಂದ ಶಾಂತವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಬದಲಾಗಿ, ಈ ರೋಗವನ್ನು ಹುಟ್ಟಿಸುವ ಚಿಂತನೆಗಳಿಂದ ಇದು ಹೆಚ್ಚುತ್ತದೆ. ಯುಕ್ತಿಯ ಭಾರದಿಂದಲೂ, ತೀರ್ಥಯಾತ್ರೆ ಮೊದಲಾದ ಆಚರಣೆಗಳಿಂದಲೂ, ದೃಶ್ಯ ಜಗತ್ತಿನ ವಾಸ್ತವಿಕತೆಯನ್ನು ಅರಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವು ವಿಚಾರಮಾರ್ಗ ಮಾತ್ರ. ಜಗತ್ತು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಕಾಣಿಸುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಅದು ಎಲ್ಲಿಯೂ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಅಸತ್ತಿಗೆ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಸತ್ತಿಗೆ ಎಂದಿಗೂ ನಾಶವಿಲ್ಲ. ಈ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ರಾಮಾ, ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಮಹಾತ್ಮರ ಸಂಗದಿಂದ, ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ಸತ್ಪ್ರವೃತ್ತಿಗಳ ಪರಸ್ಪರ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ, ಆತ್ಮನ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಅರಿಯುವ ಮೂಲಕ, ನೀನು ಬಂಧನದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತಲುಪಬಹುದು.