ಯಾವಾಗ ಮನಸ್ಸು ಶಾಂತವಾಗಿದ್ದು, ಕ್ರಿಯೆಯಿಲ್ಲದೆ ನಿರ್ವಹಣೆಯಲ್ಲಿರುತ್ತದೆ, ಅಂದರೆ ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಬುದ್ಧಿಯು, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಅಥವಾ ದೇಹವು ಮಾಡಿದ ಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ ಇಲ್ಲವೇ ಅಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ ಯಾವುದೇ ಫಲವು ಉಂಟಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಏಕೆಂದರೆ ಅಲ್ಲಿ ‘ನಾನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆ’ ಎಂಬ ಅಹಂಕಾರವೇ ಇಲ್ಲದೆ ಹೋಗುತ್ತದೆ. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು ಸ್ಥಿರವಾಗಿದ್ದರೆ, ಕ್ರಿಯೆ ಮಾಡುವ ಅಂಗಗಳು ಕೂಡ ಯಾವುದೇ ಕಾರ್ಯದಲ್ಲಿ ತೊಡಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅವು ಚಲನೆಯಿಲ್ಲದ ಯಂತ್ರಗಳಂತೆ ಶಾಂತವಾಗಿರುತ್ತವೆ. ಮನಸ್ಸು ಎಂಬ ಯಂತ್ರದ ಚಲನೆಗೆ ಕಾರಣವಾದುದು ಸ್ಪರ್ಶ ಅಥವಾ ಅನುಭವ. ಇದನ್ನು ಮರದ ಗೊಂಬೆ ತಂತಿಯಿಂದ ಚಲಿಸುವಂತೆ ಹೋಲಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಜಗತ್ತು—ವಿವಿಧ ರೂಪಗಳು, ಬೆಳಕುಗಳು, ಆಲೋಚನೆಗಳು, ವಸ್ತುಗಳು ಮತ್ತು ಇನ್ನಿತರ ಎಲ್ಲವೂ—ಸ್ಪರ್ಶದೊಳಗೇ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿವೆ. ಇದು ಗಾಳಿಯೊಳಗಿನ ಆಂತರಿಕ ಕಂಪನದಂತೆ. ಶುದ್ಧವಾದ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹರಡುವಂತಹ ಸ್ಪರ್ಶವು ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಪ್ರಪಂಚದ ಒಳಗೆ ಮತ್ತು ಹೊರಗೆ, ಎಲ್ಲಾ ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿ, ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ವಿಸ್ತರಿಸುತ್ತದೆ. ಅಲ್ಲಿ, ನೋಡುವವನು ಮಾತ್ರ ಉಳಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ನೋಡುತ್ತಿರುವ ಎಲ್ಲವೂ ಅವನ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿಯೇ ತೋರುತ್ತದೆ. ಅವನಿಗೆ ಯಾವ ರೂಪವು ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆಯೋ, ಆ ರೂಪವೇ ಅಲ್ಲಿ ಇದೆ. ಎಲ್ಲವೂ ಆತ್ಮವೇ ಆಗಿದೆ, ಅದು ಇಚ್ಛೆಯ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಪಡೆದಂತಿದೆ; ಆತ್ಮವೇ ಅಲ್ಲೆಲ್ಲಾ ತ್ವರಿತವಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿದೆ. ನೋಡುವವನು ಎಲ್ಲವೂ ಆಗಿರುವುದರಿಂದ, ನೋಡುವದ್ದು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ನೋಡುವವನು ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ನೋಡುವುದೇ ಇಲ್ಲ. ಈ ರೀತಿ, ಸೃಷ್ಟಿಯು ಕಾರಣವಿಲ್ಲದೆ, ಬ್ರಹ್ಮನ ಕಲ್ಪನೆಯಂತೆ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ. ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕಾಣಸಿಗುತ್ತಾನೆ, ಆದರೆ ಅದರ ಭಾಗಗಳಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಗುಣಗಳಿಲ್ಲ. ಯಾರ ಸ್ವರೂಪವು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಪ್ರಯತ್ನವಲ್ಲದೆ ಬೇರೆ ಏನೂ ಅಲ್ಲವೋ, ಅವನು ವಿಧಿಯ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ದೂರ ತಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಮಹಾತ್ಮನೇ, ಪರಮಪದವನ್ನು ತನ್ನ ಒಳಗಿನ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಮಾತ್ರ ಸಾಧಿಸಬಹುದು. ಗುರುಪರಂಪರೆಯ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸಿ, ಅವರ ನಿಜವಾದ ಮತ್ತು ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ವಿವರಣೆಯಿಂದ, ನೀನು ಶುದ್ಧ, ನಿರಾಕಾರ, ಪರಮ ಬೋಧೆಯ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಗುತ್ತೀ. ಉತ್ತಮವರ ಸಂಗದಿಂದ ಮತ್ತು ಯುಕ್ತಿಯ ಅನ್ವಯದಿಂದ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸಬಹುದು. ನಂತರ, ಮಹಾಪುರುಷನ ಸ್ಥಿತಿಗೆ—ಮಹಾತ್ಮನ ಲಕ್ಷಣಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ ಸ್ಥಿತಿಗೆ—ತಲುಗಬಹುದು. ಇಲ್ಲಿ ಯಾರಲ್ಲಿ ಯಾವ ಗುಣವಿದೆ, ಆ ಗುಣವನ್ನು ಅವನಿಂದ ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ಕಲಿಯಬೇಕು, ಬುದ್ಧಿವರ್ಧನೆಗಾಗಿ. ಈ ಆತ್ಮಮಹಿಮೆ ಶಾಂತಿ ಮುಂತಾದ ಗುಣಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲಾಗಿದೆ; ಆದರೆ ರಾಮಾ, ಸತ್ಯಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲದೆ ಯಾರೂ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನು ಪಡೆಯಲಾಗದು. ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ಇತರ ಗುಣಗಳು ಬೆಳೆಯುತ್ತವೆ. ಅವು ಒಳಗಿನ ಫಲಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರಶಂಸನೀಯವಾಗಿವೆ, ಮಳೆಯ ನಂತರ ಮೊಳಕೆಯಂತೆ. ಶಾಂತಿಯಂತಹ ಗುಣಗಳಿಂದ ಪರಮಜ್ಞಾನವೂ ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತದೆ, ಅನ್ನಯಾಗದಿಂದ ಉತ್ತಮ ಅಕ್ಕಿ ಬೆಳೆಯುವಂತೆ. ಶಾಂತಿಯಂತಹ ಗುಣಗಳು ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಬರುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನವೂ ಅವುಗಳಿಂದ ಬರುತ್ತದೆ; ಅವು ಪರಸ್ಪರವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುತ್ತವೆ, ನದಿ ಮತ್ತು ಸಮುದ್ರದಂತೆ. ಜ್ಞಾನವು ಮಹಾತ್ಮರ ನಡವಳಿಕೆಯಿಂದ ಬರುತ್ತದೆ; ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಮಹಾತ್ಮರ ಮಾರ್ಗವೂ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಎರಡೂ ಒಂದಾಗಿ ಬೆಳೆದಾಗ ಮಾತ್ರ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆ ಸಿಗುತ್ತದೆ; ಒಂದೇ ಒಂದು ಸಾಕಾಗದು. ಹಾಡಿನ ಆನಂದವು ಪಕ್ಷಿಯ ಮಧುರ ಕೂಗಿನಿಂದ ಮತ್ತು ನಿಪುಣ ಗಾಯಕನ ಧ್ವನಿಯಿಂದ ಪೂರ್ಣಗೊಳ್ಳುವಂತೆ, ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಮಹಾತ್ಮರ ಸಂಗದಿಂದ, ಆಸೆ ಮತ್ತು ಕರ್ತೃತ್ವವಿಲ್ಲದವನು ಪರಮಪದವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ರಘುವಂಶದ ಆನಂದಮೂರ್ತಿಯಾದ ರಾಮಾ, ನಾನು ನೀನಿಗೆ ಶಿಷ್ಟಾಚಾರದ ಕ್ರಮವನ್ನು ವಿವರಿಸಿದೆ; ಈಗ ಜ್ಞಾನಕ್ರಮವನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಇದು ಪ್ರಸಿದ್ಧ, ಜೀವದಾಯಕ ಮತ್ತು ಮಾನವನ ಧರ್ಮಾರ್ಥಕಾಮಮೋಕ್ಷಗಳನ್ನು ನೀಡುವದು. ಆದ್ದರಿಂದ ಜ್ಞಾನಿಯಾದವನು ಇದನ್ನು ಗ್ರಂಥಾರ್ಥವನ್ನು ತಿಳಿದ, ನಂಬಿಗಸ್ತನಾದ ಗುರುನಿಂದ ಕೇಳಬೇಕು. ಕೇಳಿದ ಮೇಲೆ, ಬುದ್ಧಿಶುದ್ಧಿಯಿಂದ ನೀನು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ನಿಜವಾದ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಗುತ್ತೀ; ಇದನ್ನು ಕಟಕ ಬೀಜ ನೀರಿಗೆ ಸ್ಪರ್ಶಿಸಿದಂತೆ ಶುದ್ಧವಾಗುವ ಉದಾಹರಣೆಯೊಂದಿಗೆ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮಹರ್ಷಿಯೇ, ಮನಸ್ಸು ತಿಳಿಯಬೇಕಾದುದನ್ನು ತಿಳಿದಾಗ, ಅದು ಸಹಜವಾಗಿ ಪರಮಪದವನ್ನು ತಲುಗುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ಪರಮ, ಅವಿಭಕ್ತ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಅರಿತ ಮೇಲೆ, ಆ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡುವುದಿಲ್ಲ. ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನಿಯು ಬ್ರಹ್ಮನಂತೆ ತೋರುತ್ತಾನೆ; ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ತಾನೇ ತಾನನ್ನು ಕಾಣುವಂತೆ. ಇಲ್ಲಿ ಯಾವುದು ಏನೋ, ಅದರ ಶಬ್ದದಿಂದ ಅದರ ಅರ್ಥವನ್ನು ತಿಳಿಯಬಹುದು; ಯಾರಿಗೆ ಯಾವುದು ಗೊತ್ತೋ, ಅವನು ಅದನ್ನು ತಿಳಿಯಲಿ. ಈ ಯುಕ್ತಿಯಿಂದ, ಸೃಷ್ಟಿಯೆಲ್ಲಾದರೂ ಬ್ರಹ್ಮನಾಕಾಶದಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವಾಗ, 'ಇದು ಏನು? ಯಾರದು?' ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಅರ್ಥವಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ನಿಜವಾದ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ಕ್ರಮವಾಗಿ, ಅದರ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ, ನಾನು ಇದನ್ನೆಲ್ಲಾ ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ; ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಕೇಳಲಿ. ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರಪಂಚವನ್ನು ನೋಡಿದಂತೆ, ಚೇತನವು ದೇಹದಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾದ ಪ್ರಪಂಚವನ್ನು ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಇಲ್ಲಿ ಕನಸು ಮತ್ತು ಜಗತ್ತಿನ ಉದಾಹರಣೆಗಳು ಒಂದೇ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ದೊರೆಯುತ್ತವೆ. ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಹಂಬಲಿಸುವವರ ನಡವಳಿಕೆಯ ವಿಭಾಗವನ್ನು ವಿವರಿಸಿದ ನಂತರ, ಈಗ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಉತ್ಪತ್ತಿಯ ಭಾಗವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಬಂಧನೆ ಎಂದರೆ ನೋಡುವುದರ ಅಸ್ತಿತ್ವ; ನೋಡುವುದು ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಬಂಧನೆಯೂ ಇಲ್ಲ. ನೋಡುವುದು ಹೇಗೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಕ್ರಮವಾಗಿ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ. ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಯಾವುದು ಉದಯಿಸುತ್ತದೋ, ಅದೇ ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ; ಅದೇ ಮೋಕ್ಷ, ಸ್ವರ್ಗ ಅಥವಾ ನರಕವನ್ನು ಪಡೆಯಬಹುದು. ಆದ್ದರಿಂದ, ನಿನಗೆ ಅರ್ಥವಾಗಲೆಂದು, ಈಗ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ: ಸಂಸಾರಚಕ್ರದಲ್ಲಿ ಉತ್ಪತ್ತಿಯು ಮೊದಲನೆಯದು, ಯಾವಾಗಲೂ ಇದ್ದಂತೆ. ಈ ವಿಷಯವನ್ನು ತಿಳಿಯಲು, ರಘುವಂಶೋದ್ಭವ, ಮೊದಲು ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ಕೇಳು; ನಂತರ ನಿನಗೆ ಬೇಕಾದಷ್ಟು ವಿವರವಾಗಿ ವಿವರಿಸುತೇನೆ. ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ಎಲ್ಲವೂ—ಚಲಿಸುವದು, ಅಚಲವೂ—ಪ್ರಳಯದ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಕನಸು ನಿದ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗುವಂತೆ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಆಗ ಉಳಿಯುವುದು ಶಾಂತ, ಆಳವಾದ, ಬೆಳಕು ಅಥವಾ ಅಂಧಕಾರದಿಂದ ಕೂಡದ, ಹೆಸರಿಡಲಾಗದ, ಅವ್ಯಕ್ತವಾದ, ಯಾವುದೋ ಒಂದು ತತ್ವ. ಸತ್ಯ, ಆತ್ಮ, ಪರಬ್ರಹ್ಮ, ವಾಸ್ತವ—ಇವುಗಳೆಲ್ಲಾ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಆ ಮಹಾತ್ಮನಿಗೆ ಉಪಯುಕ್ತ ಹೆಸರುಗಳನ್ನಾಗಿ ಕಲ್ಪಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಆ ಆತ್ಮನೇ, ಈ ರೀತಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದು, ಮತ್ತೊಬ್ಬನಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾ, ಭವಿಷ್ಯ ಅನುಭವಗಳಿಗೆ ಒಳಪಡುವ ಜೀವಿಗಳೊಳಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ. ನಂತರ, ಜೀವರೂಪದಲ್ಲಿ ಭ್ರಮೆಗೆ ಒಳಗಾಗಿ, ಅದು ಮನಸ್ಸಾಗುತ್ತದೆ; ಮೌನಾತ್ಮನು ಚಿಂತನೆ ಮೂಲಕ ಜಡವಾಗುತ್ತಾನೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಪರಮಾತ್ಮನಿಂದ ಮನಸ್ಸು ಉತ್ಪನ್ನವಾಗುತ್ತದೆ; ಸ್ಥಿರದಿಂದ ಅಸ್ಥಿರವು, ಅಲೆ ಸಮುದ್ರದಿಂದ ಉದಯಿಸುವಂತೆ. ಆ ಮನಸ್ಸು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದಿಂದ ಅನಂತವಾಗಿ ಕಲ್ಪನೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ; ಅದರಿಂದ ಈ ಅದ್ಭುತ ಮಾಯೆ, ಜಾದುಗಾರನ ಪ್ರದರ್ಶನದಂತೆ ಹರಡುತ್ತದೆ.