ರಾಮನಿಗೆ ಮಹರ್ಷಿ ವಸಿಷ್ಠರು ಹೀಗೆ ವಿವರಿಸಿದರು: “ಅಜ್ಞಾನಿಯು ತನ್ನ ಅಹಂ ಮತ್ತು ವಿಭೇದದ ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ ಒಳಗಿನ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಮಾಲಿನ್ಯಗೊಳಿಸುತ್ತಾನೆ. ಇದು ಹಸಿವಿನಿಂದ ಶುದ್ಧವಾದ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಹಾವು ಕಲುಷಿತಗೊಳಿಸುವಂತೆ ಆಗುತ್ತದೆ. ರಾಮ, ಎಲ್ಲ ಜಲಗಳ ಆಶ್ರಯವಾದ ಸಾಗರದಂತೆ, ಇಲ್ಲಿ ನೇರ ಅನುಭವವೇ ಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಏಕೈಕ ಪ್ರಮಾನವಾಗಿದೆ—ಇದನ್ನು ಗಮನದಿಂದ ಕೇಳು. ವಿವೇಕಿಗಳು ಎಲ್ಲದಕ್ಕೂ ಮೂಲ ಮತ್ತು ಮೇಲ್ವಿಚಾರಕನಾಗಿ ನೇರ ಅನುಭವವನ್ನೇ ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಅದಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಏನಾದರೂ ಸ್ಥಾಪಿತವಾದರೆ, ಅದನ್ನು ನಿಜವಾದ ಅನುಭವವೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಇಲ್ಲಿ ‘ನೇರ ಅನುಭವ’ ಎಂಬ ಪದವು, ಯಥಾರ್ಥವಾಗಿ ಸಂಭವಿಸುವ ಅನುಭವದ ಅರಿವಿಗೆ ಬಳಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ; ಅದುವೇ ಜೀವಿಯಾಗಿದೆ. ಅದುವೇ ಚೇತನ, ಅದುವೇ ‘ನಾನು’ ಎಂಬ ಭಾವನೆ; ಆ ಚೇತನದಿಂದ ಏನು ಉಂಟಾದರೂ ಅದನ್ನು ವಸ್ತುವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇಚ್ಛೆ, ಸಂಶಯ ಮತ್ತು ಇತರ ಮಾಯಾಜಾಲಗಳಿಂದ ಈ ಜಗತ್ತು ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಇದು ಅಲೆಗಳ ರೂಪದಲ್ಲಿ ನೀರು ಕಾಣಿಸುವಂತೆ ಆಗಿದೆ. ಸೃಷ್ಟಿಯ ಮೊದಲು ಇದಕ್ಕೆ ಯಾವ ಕಾರಣವೂ ಇಲ್ಲ; ಆದರೆ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಅದರ ಸ್ವಂತ ಲೀಲೆಯಿಂದ ಅದು ಹೊಮ್ಮಿ, ತನ್ನೊಳಗಿನ ನೇರ ಅನುಭವವೇ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಜೀವಿಗೆ ಕಾರಣತ್ವವು ವಿಚಾರದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗುತ್ತದೆ—ಅದು ಅಸತ್ಯವಾದರೂ, ಜಗತ್ತಿನ ಪ್ರಪಂಚದಲ್ಲಿ ಅದು ನಿಜವಾಗಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ವಿಚಾರವೇ ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಮತ್ತು ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಕರಗಿಸಿ, ವೇಗವಾಗಿ ಪರಮ ನೇರ ಅನುಭವದ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪಿಸುತ್ತದೆ. ವಿಚಾರವೂ ತನಗೆ ತಾನೇ ತಲುಪುವುದಿಲ್ಲ; ಅದು ಆದಾಗ, ಉಳಿಯುವದು ಪರಮ, ಯಾವುದೇ ಗುರುತು ಇಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿ. ಮನಸ್ಸು ಸ್ಥಿರವಾಗಿದ್ದು ಶಾಂತವಾಗಿರುವಾಗ, ಇಲ್ಲಿ ಬುದ್ಧಿ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು, ದೇಹದ ಕ್ರಿಯೆಗಳಿಂದ ಯಾವ ಫಲವೂ ಉಂಟಾಗುವುದಿಲ್ಲ—ನಿಷ್ಕ್ರಿಯತೆಯಿಂದಲೂ ಅಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ‘ನಾನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆ’ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆ ಇಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸು ಸ್ಥಿರವಾಗಿದ್ದು ಶಾಂತವಾಗಿರುವಾಗ, ಕ್ರಿಯೆ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಯಾವುದೇ ಚಟುವಟಿಕೆಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗುವುದಿಲ್ಲ; ಅವು ಚಲನೆಯಿಲ್ಲದ ಯಂತ್ರಗಳಂತೆ ಇರುತ್ತವೆ. ಮನಸ್ಸಿನ ಯಂತ್ರದ ಚಲನೆಗೆ ಪ್ರೇರಣೆಯೇ ಕಾರಣವೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ; ಇದು ಒಳಗಿನ ತಂತಿಯಿಂದ ಚಲಿಸುವ ಮರದ ಗೊಂಬೆಯ ಚಲನೆಯಂತೆ. ರೂಪಗಳು, ಬೆಳಕುಗಳು, ಭಾವನೆಗಳು, ವಸ್ತುಗಳು ಮತ್ತು ಇನ್ನಷ್ಟು ತುಂಬಿರುವ ಜಗತ್ತು ಪ್ರೇರಣೆಯೊಳಗೆ ಇದೆ; ಇದು ಗಾಳಿಯೊಳಗಿನ ಆಂತರಿಕ ಕಂಪನದಂತೆ. ಶುದ್ಧವಾದ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವ ಪ್ರೇರಣೆ ತನ್ನಂತೆಯೇ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ; ಅದು ದೇಹದ ರೂಪಗಳೊಂದಿಗೆ, ಒಳಗಿನ ಮತ್ತು ಹೊರಗಿನ ರೂಪಗಳೊಂದಿಗೆ, ಎಲ್ಲ ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿ, ಕಾಲ ಮತ್ತು ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಹರಡುತ್ತದೆ. ದೃಷ್ಟಿಕರ್ತನು, ಕಾಣುವದನ್ನು ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿ ಧರಿಸಿ ಉಳಿಯುತ್ತಾನೆ; ಅಲ್ಲಿಗೆ ಯಾವ ರೂಪವು ತನ್ನದಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೋ, ಅದು ಮಾತ್ರ ಅಲ್ಲಿ ಇರುತ್ತದೆ. ಅಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲವೂ ಆತ್ಮವೇ, ಅದು ಇಚ್ಛೆಯ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿ ಪರಿಣಮಿಸಿದಂತೆ; ಅದು ವೇಗವಾಗಿ ಅಲ್ಲಿ ನಿಂತು, ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ. ದೃಷ್ಟಿಕರ್ತನು ಎಲ್ಲವೂ ಆಗಿರುವುದರಿಂದ, ಕಾಣುವದು ಇರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ದೃಷ್ಟಿಕರ್ತ ಇದ್ದಾಗ ಮಾತ್ರ ದೃಷ್ಟಿ ಇರುತ್ತದೆ, ದೃಷ್ಟಿಕರ್ತ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಕಾಣುವದು ಇಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಈ ಸೃಷ್ಟಿ ನಿರ್ಹೇತು, ಬ್ರಹ್ಮನ ಕಲ್ಪನೆಗೆ ಸಮಾನವಾಗಿದ್ದು, ಅದರ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಗೋಚರಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅದರ ಅಂಗಗಳು ಗುಣರಹಿತವಾಗಿವೆ. ಯಾರು ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಪ್ರಯತ್ನವನ್ನೇ ಸ್ವರೂಪವನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ—ವಿಧಿಯ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ದೂರವಿಟ್ಟು—ಅವರೇ, ಮಹಾತ್ಮನೇ, ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಮ್ಮೊಳಗೆ, ಸ್ವಶಕ್ತಿಯಿಂದ ತಲುಪುತ್ತಾರೆ. ಗುರುಪರಂಪರೆಯ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸಿ, ಅವರ ನಿಜವಾದ ಮತ್ತು ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳಿಂದ, ನೀನು ಶುದ್ಧ, ರೂಪರಹಿತ, ಪರಮ ಜಾಗೃತಿಯ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪುತ್ತೀ. ಉತ್ತಮರ ಸಂಗದಿಂದ ಮತ್ತು ಯುಕ್ತಿಯ ಉಪಯೋಗದಿಂದ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಬಲವಂತವಾಗಿ ಹೆಚ್ಚಿಸಬಹುದು; ನಂತರ ಮಹಾನ್ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಸ್ಥಿತಿ—ಮಹಾತ್ಮರ ಗುಣಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದದು—ಬರುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಯಾರಲ್ಲಿ ಯಾವ ಗುಣ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆಯೋ, ಆ ಗುಣವನ್ನು ಅವನಿಂದ ಶೀಘ್ರ ಕಲಿಯಬೇಕು, ಬುದ್ಧಿವರ್ಧನೆಗಾಗಿ. ಈ ಆತ್ಮಮಹಿಮೆ ಶಾಂತಿ ಮುಂತಾದ ಗುಣಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿತವಾಗಿದೆ; ಆದರೆ, ರಾಮ, ನಿಜವಾದ ಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲದೆ ಯಾರೂ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ಇತರ ಗುಣಗಳು ಮಹಾತ್ಮರ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ಬೆಳೆಯುತ್ತವೆ; ಅವು ಒಳಗಿನ ಫಲಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರಶಂಸನೀಯ, ಮಳೆಯ ಹೊಸ ಮೊಗ್ಗುಗಳಂತೆ. ಶಾಂತಿ ಮುಂತಾದ ಗುಣಗಳಿಂದ ಪರಮ ಜ್ಞಾನ ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತದೆ, ಉತ್ತಮ ಭಕ್ಷ್ಯಯಜ್ಞದಿಂದ ಉತ್ತಮ ಅಕ್ಕಿ ಬೆಳೆಯುವಂತೆ. ಶಾಂತಿ ಮುಂತಾದ ಗುಣಗಳು ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ; ಹಾಗೆಯೇ, ಜ್ಞಾನವೂ ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ಇತರ ಗುಣಗಳಿಂದ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ; ಅವು ಪರಸ್ಪರ ವೃದ್ಧಿಯಾಗುತ್ತವೆ, ನದಿ ಮತ್ತು ಸಮುದ್ರದಂತೆ. ಜ್ಞಾನವು ಮಹಾತ್ಮರ ನಡವಳಿಕೆಯಿಂದ ಬರುತ್ತದೆ; ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಮಹಾತ್ಮರ ಮಾರ್ಗವು ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಎರಡೂ—ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಮಹಾತ್ಮರ ಮಾರ್ಗ—ಒಟ್ಟಿಗೆ ಬೆಳೆಯುತ್ತವೆ; ಒಂದೇ ಇದರಲ್ಲಿ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನು ತರುವುದಿಲ್ಲ. ಹಾಡಿನ ಸಂತೋಷವು ಪಕ್ಷಿಯ ಹಿಗ್ಗುವ ಕಿರುನಾದದಿಂದ, ನಿಪುಣ ಗಾಯಕಿಯ ಗಾಯನದೊಂದಿಗೆ ಪೂರ್ತಿಯಾಗುವಂತೆ, ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಮಹಾತ್ಮರ ಸಂಗದಿಂದ, ಕಾಮ ಮತ್ತು ಕರ್ತೃತ್ವರಹಿತ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪುತ್ತಾನೆ. ರಘುವಂಶದ ಆನಂದಮೂರ್ತಿಯೇ, ನಾನು ನಡವಳಿಕೆಯ ಕ್ರಮವನ್ನು ವಿವರಿಸಿದೆ; ಈಗ ಜ್ಞಾನಕ್ರಮವನ್ನು ಸಮ್ಯಕವಾಗಿ ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಇದು ಪ್ರಸಿದ್ಧ, ಜೀವಪ್ರದ, ಮತ್ತು ಮಾನವಧರ್ಮಗಳ ಫಲವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಬುದ್ಧಿವಂತನು ಇದನ್ನು ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ, ಶಾಸ್ತ್ರಾರ್ಥವನ್ನು ತಿಳಿದ, ವಿಶ್ವಾಸಾರ್ಹನಾದ ವ್ಯಕ್ತಿಯಿಂದ ಕೇಳಬೇಕು. ಕೇಳಿದ ಮೇಲೆ, ಬುದ್ಧಿಯ ಶುದ್ಧಿಯಿಂದ, ನೀನು ಖಚಿತವಾಗಿ ನಿಜವಾದ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪುತ್ತೀ—ಕಟಕ ಬೀಜದಿಂದ ನೀರು ಶುದ್ಧವಾಗುವಂತೆ. ಮಹರ್ಷಿಯೇ, ಮನಸ್ಸು ತಿಳಿಯಬೇಕಾದುದನ್ನು ತಿಳಿದಾಗ, ಅದು ಸ್ವಯಂ ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪುತ್ತದೆ; ಪರಮ, ಅಖಂಡ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಅರಿತ ಮೇಲೆ, ಅದು ಆ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಬಿಡುವುದಿಲ್ಲ. ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ತಿಳಿದವನು ಮಾತಿನ ಮೂಲಕ ಬ್ರಹ್ಮನಂತೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತಾನೆ; ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ತಾನು ತನ್ನೊಳಗೆ ಕಾಣಿಸುವಂತೆ. ಇದು ಏನೇ ಆಗಿರಲಿ, ಅದರ ಪದಾರ್ಥದಿಂದಲೇ ಅದು ತಿಳಿಯಬಹುದು—ಯಾರು ಏನು ತಿಳಿಯುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ಅದನ್ನೇ ತಿಳಿಯಲಿ. ಈ ಯುಕ್ತಿಯಿಂದ, ಎಲ್ಲ ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿಯೂ, ಬ್ರಹ್ಮಾಕಾಶವಿದ್ದಾಗ, ‘ಇದು ಏನು, ಯಾರದು?’ ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ವಿಚಾರವೇ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ನನ್ನ ಬುದ್ಧಿಗೆ ತಕ್ಕಂತೆ, ನಿಜವಾದ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿ, ಅದರ ಸ್ವಭಾವದಲ್ಲಿ, ಇದನ್ನೆಲ್ಲಾ ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ; ವಿವೇಕಿಗಳು ಕೇಳಲಿ. ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಜಗತ್ತನ್ನು ಕಾಣುವಂತೆ, ಚೇತನವು ದೇಹರೂಪದ ಜಗತ್ತನ್ನು ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಇಲ್ಲಿ ಕನಸು ಮತ್ತು ಜಗತ್ತಿನ ರೂಪಗಳ ಉಪಮೆಗಳೆಲ್ಲವೂ ಕಾಣಬಹುದು. ಮೋಕ್ಷಾರ್ಥಿಯ ನಡವಳಿಕೆಯ ವಿಭಾಗವನ್ನು ವಿವರಿಸಿದ ನಂತರ, ಈಗ ಉತ್ಭವದ ವಿಭಾಗವನ್ನು ಸಮ್ಯಕವಾಗಿ ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಬಂಧನವೆಂದರೆ ಕಾಣಿಸುವದಿನ ಸ್ಥಿತಿ; ಕಾಣಿಸುವದು ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಬಂಧನವಿಲ್ಲ. ಕಾಣಿಸುವದು ಹೇಗೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ—ಇದನ್ನು ಕ್ರಮವಾಗಿ ಕೇಳು.