ಯೋಗ ವಾಸಿಷ್ಠದ ಈ ಭಾಗದಲ್ಲಿ, ಮಹರ್ಷಿಗಳು ರಾಮನಿಗೆ ಗಂಭೀರ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅರಿವಿನ ಹುಡುಕಾಟದಲ್ಲಿ, ಕಾರಣವಿಲ್ಲದ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಕಾರಣಗಳಿರುವ ವಸ್ತುಗಳೊಂದಿಗೆ ಹೋಲಿಕೆ ಮಾಡುವವರು, ಆ ಹೋಲಿಕೆಯಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನಲ್ಲ, ಭಾಗಶಃ ಸಮಾನತೆಯನ್ನು ಮಾತ್ರ ಕಾಣುತ್ತಾರೆ. pleasures ಅಥವಾ ಸುಖಗಳಲ್ಲಿ ಅರ್ಥವಿಲ್ಲದೆ ತಲೆಹಾಕುವುದು, discernment ಇಲ್ಲದೆ ಬದುಕುವುದು, ಕೂಪದಲ್ಲಿ ಊದಿಕೊಂಡು ಕುಳಿತಿರುವ ಕುರುಡು ಹಂದೆಯಂತೆ, ಅರ್ಥವಿಲ್ಲದ ಜೀವನವಾಗಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಉದಾಹರಣೆಗಳು ಮತ್ತು ತರ್ಕದ ಮೂಲಕ, ಅವಾಂಕ್ಷಿತವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು; ಯಾರು ಚಿಂತನೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಶಾಂತಿಯ ಉಪದೇಶಗಳ ಅರ್ಥವನ್ನು ಪೋಷಿಸಬೇಕು. ಶಾಸ್ತ್ರ ಅಧ್ಯಯನ, ಶಾಂತಿ, ದಯೆ, ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ತಿಳಿದವರ ಸಂಗದಿಂದ, ಒಳಗಿನ ಮತ್ತು ಹೊರಗಿನ ಧರ್ಮಾರ್ಥವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಬುದ್ಧಿವಂತನು, ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುವವರೆಗೆ ವಿಚಾರಣೆ ಮಾಡಬೇಕು; ಈ ಸ್ಥಿತಿಯು ನಾಶಾತೀತವಾದ, 'ನಾಲ್ಕನೇ ಸ್ಥಿತಿ' ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಶಾಂತಿಯಾಗಿದೆ. ಈ ನಾಲ್ಕನೇ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿಯನ್ನು ಪಡೆದವನು, ಸಂಸಾರದ ಸಾಗರವನ್ನು ದಾಟಿದವನು, ಗೃಹಸ್ಥನಾಗಿರಲಿ ಅಥವಾ ತ್ಯಾಗಿಯಾಗಿರಲಿ— ಅವನು ಕ್ರಿಯೆ ಅಥವಾ ಅಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ, ಶಾಸ್ತ್ರ ಅಥವಾ ಪರಂಪರೆ ಬಗ್ಗೆ ಗೊಂದಲದಿಂದ ಯಾವುದೇ ಪ್ರಯೋಜನವನ್ನು ಪಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ; ಮಂಡರ ಪರ್ವತದಿಂದ ಅಶಾಂತಿಯಾಗದ ಸಾಗರದಂತೆ, ಅವನು ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಪ್ರತಿ ಉದಾಹರಣೆಯಲ್ಲೂ, comprehensionಗಾಗಿ ಒಂದೇ ಒಂದು ಅಂಶವನ್ನು ಮಾತ್ರ ಗ್ರಹಿಸಬೇಕು; ವಿವರಗಳಲ್ಲಿ ತಲೆಹಾಕುವುದು ಬೇಡ. ಯಾವ ತರ್ಕದಿಂದಲಾದರೂ, ತಿಳಿಯಬೇಕಾದನ್ನು ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸಬೇಕು; ಪ್ರಶ್ನೆಗಳಿಂದ ಅಲೆಯುವವರು ಇದನ್ನು ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ, ಗೊಂದಲದಲ್ಲೇ ಉಳಿಯುತ್ತಾರೆ. ಹೃದಯದ ಚಿತ್ತಾಕಾಶದಲ್ಲಿ, ಅನುಭವದ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿಯಾಗಿರುವವನು, ಇನ್ನೂ ಸತ್ಯ-ಅಸತ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ಪ್ರಶ್ನೆ ಕೇಳಿದರೆ, ಅವನು 'ಪ್ರಶ್ನೆಗಳಿಂದ ಚುಚ್ಚುವವನು' ಎಂದೆನಿಸುತ್ತದೆ. ಅಜ್ಞಾನದವನು, ಅಹಂಕಾರ ಮತ್ತು ವಿಭಿನ್ನತೆಗಳನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿ, ಒಳಗಿನ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಮಲಿನಗೊಳಿಸುತ್ತಾನೆ; ಇದು ಹಸಿವಾದ ಹಾವಿನಂತೆ ಶುದ್ಧ ಆಕಾಶವನ್ನು ಮಲಿನಗೊಳಿಸುವುದಾಗಿದೆ. ರಾಮಾ, ಎಲ್ಲ ಜ್ಞಾನದ ಮೂಲ ಮತ್ತು ಪ್ರಮಾಣವೆಂದರೆ, ನೇರ ಅನುಭವ; ಇದು ಎಲ್ಲ ನೀರಿನ ಆಧಾರವಾಗಿರುವ ಸಾಗರದಂತೆ. ಜ್ಞಾನಿಗಳು perception ಅನ್ನು ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳ ಸಾರ ಮತ್ತು ಅಧಿಪತಿಯಾಗಿ ತಿಳಿಯುತ್ತಾರೆ; perception ಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಎಲ್ಲವೂ ನೇರ ಅನುಭವವೆಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ 'ನೇರ ಅನುಭವ' ಎಂಬ ಪದ perception ಆಗಿರುವ ಅರಿವಿಗೆ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಅದು ಜೀವಿಯೆ. ಅದು ಚೇತನ, ಮತ್ತೆ ಅದು 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ; ಆ ಚೇತನದಿಂದ ಏನು ಉದಯವಾಗುತ್ತದೋ, ಅದು ವಸ್ತುವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇಚ್ಛೆ, ಸಂಶಯ ಮತ್ತು ಇತರ ಭ್ರಮೆಗಳಿಂದ ಈ ಜಗತ್ತು ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗುತ್ತದೆ; ಇದು ನೀರು ತರಂಗಗಳಾಗಿ ರೂಪುಗೊಳ್ಳುವಂತೆ. ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ, ಕಾರಣವಿಲ್ಲದ ತತ್ತ್ವವು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಲೀಲೆಯಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಿಸಿ, ನೇರ ಅನುಭವದ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಜೀವಿಯ ಕಾರಣಭಾವ inquiry ಯಿಂದ ಮಾತ್ರ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗುತ್ತದೆ, ಯದ್ರೂ, ಅದು ಅಸತ್ಯವಾದರೂ, ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಅದು ಸತ್ಯವೆಂದು ಕಾಣುತ್ತದೆ. Inquiry ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಮತ್ತು ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಕರಗಿಸಿ, ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ಪರಮ ನೇರ ಅನುಭವವನ್ನು ತರುತ್ತದೆ. Inquiry inquiry ಮಾಡುತ್ತಿರುವಾಗ, ಅದು ತನ್ನನ್ನು ತಲುಪುವುದಿಲ್ಲ; ಆಗ, ಶುದ್ಧ ಪರಮ ತತ್ತ್ವ ಮಾತ್ರ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ನಿಷ್ಕ್ರಿಯ ಮತ್ತು ಶಾಂತವಾಗಿರುವಾಗ, ಬುದ್ಧಿ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು, ದೇಹದ ಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ ಯಾವುದೇ ಫಲ ಇಲ್ಲ; ಅಕ್ರಿಯೆಯಿಂದಲೂ ಇಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ 'ಮಾಡುವವನು' ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆ ಇಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸು ಶಾಂತವಾಗಿರುವಾಗ, ಕ್ರಿಯಾಂಗಗಳು ಯಾವುದೇ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಿಲ್ಲ; ಅವು ಚಲನೆಗಿಲ್ಲದ ಯಂತ್ರಗಳಂತೆ. ಮನಸ್ಸಿನ ಯಂತ್ರದ ಚಲನೆ, ಸಂವೇದನೆಯಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಇದು ಒಳಗಿರುವ ತಂತಿಯಿಂದ ಚಲಿಸುವ ಮರದ ಬೊಂಬೆಯಂತೆ. ಜಗತ್ತು, ರೂಪಗಳು, ಬೆಳಕು, ವಿಚಾರಗಳು, ವಸ್ತುಗಳು ಮತ್ತು ಇನ್ನಿತರಗಳಿಂದ ತುಂಬಿರುವುದು, ಸಂವೇದನೆಯೊಳಗಿದೆ; ಇದು ಗಾಳಿಯೊಳಗಿನ ಕಂಪನದಂತೆ. ಶುದ್ಧ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವ ಸಂವೇದನೆ, ದೇಹದ ಒಳಗೊಳ್ಳುವ ಮತ್ತು ಹೊರಗೊಳ್ಳುವ ರೂಪಗಳೊಂದಿಗೆ, ಎಲ್ಲ ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿ, ಕಾಲ ಮತ್ತು ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ. ದರ್ಶಕನು ಮಾತ್ರ, ನೋಡುತ್ತಿರುವ ರೂಪವನ್ನು ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿ ಪೋಷಿಸಿ, ಉಳಿಯುತ್ತಾನೆ; ಯಾವ ರೂಪ ಅಲ್ಲ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೋ, ಅದು ಅವನ ಸ್ವರೂಪ. ಅಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲವೂ ಆತ್ಮ, ಇಚ್ಛೆಯ ಸ್ವಭಾವವಾಗಿ ತಕ್ಷಣ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ; ದರ್ಶಕನು ಎಲ್ಲವೂ ಆಗಿರುವುದರಿಂದ, ನೋಡಿದ ವಸ್ತುಗಳೂ ಇರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತವೆ; ಆದರೆ ದರ್ಶಕನು ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ನೋಡಿದ ವಸ್ತುಗಳೇ ಇಲ್ಲ. ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ, ಸೃಷ್ಟಿಯು ಕಾರಣವಿಲ್ಲದೆ, ಬ್ರಹ್ಮನ ಕಲ್ಪನೆಯಂತೆ ಇದೆ; ಅದರ ನಿರ್ಮಾತನು ನೇರವಾಗಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದ್ದಾನೆ, ಭಾಗಗಳು ಗುಣರಹಿತವಾಗಿವೆ. ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಪ್ರಯತ್ನವೇ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿರುವವನು, 'ಭಾಗ್ಯ' ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ದೂರ ತೊಡೆದು, ರಮಣೀಯವಾದ ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಒಳಗಿನ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಗುರು ಪರಂಪರೆಯ ವೀಕ್ಷಣೆ ಮತ್ತು ಅವರ ತತ್ತ್ವಗಳ ಸತ್ಯತೆ, ಸ್ಪಷ್ಟತೆ ಮೂಲಕ, ನೀನು ಸ್ವತಃ ಶುದ್ಧ, ನಿರಾಕಾರ, ಪರಮ ಜಾಗೃತ ಬುದ್ಧಿಯ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತಲುಪುತ್ತೀ. ಉತ್ತಮವರ ಸಂಗ ಮತ್ತು reasoning ನಿಂದ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸಬಹುದು; ನಂತರ ಮಹಾನ್ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಸ್ಥಿತಿ, ಮಹಾನ್ ಗುಣಗಳಿಂದ ಯುಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ. ಯಾರಲ್ಲಿ ಯಾವ ಗುಣ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೋ, ಆ ಗುಣವನ್ನು ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ಕಲಿಯಬೇಕು, ಬುದ್ಧಿವರ್ಧನೆಗಾಗಿ. ಈ ಆತ್ಮದ ಮಹತ್ವವು ಶಾಂತಿ ಮೊದಲಾದ ಗುಣಗಳಿಂದ ಅಲಂಕೃತವಾಗಿದೆ; ಆದರೆ, ರಾಮಾ, ಸತ್ಯ ಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲದೆ ಯಾರು ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನು ತಲುಪುವುದಿಲ್ಲ. ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಶಾಂತಿ ಮೊದಲಾದ ಗುಣಗಳು ಬೆಳೆಯುತ್ತವೆ; ಇವು ಒಳಗಿನ ಫಲಕ್ಕಾಗಿ ಶ್ಲಾಘ್ಯವಾಗಿವೆ, ಮಳೆಯ ನಂತರ ಹೊಸ ಮೊಳಕೆಗಳು ಬೆಳೆಯುವಂತೆ. ಶಾಂತಿ ಮೊದಲಾದ ಗುಣಗಳಿಂದ ಪರಮ ಜ್ಞಾನ ಹೆಚ್ಚುತ್ತದೆ; ಇದು ಉತ್ತಮ ಧಾನ್ಯವು ಆಹಾರದ ಯಜ್ಞದಿಂದ ಬೆಳೆಯುವಂತೆ. ಶಾಂತಿ ಮೊದಲಾದ ಗುಣಗಳು ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಉದಯಿಸುತ್ತವೆ; ಹಾಗೆಯೇ ಜ್ಞಾನವೂ ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ಇತರ ಗುಣಗಳಿಂದ ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ; ಇವು ಪರಸ್ಪರ ಹೆಚ್ಚಿಸುತ್ತವೆ, ನದಿಯು ಸಾಗರವನ್ನು ತುಂಬಿಸುವಂತೆ. ಜ್ಞಾನವು ಉತ್ತಮವರ ನಡವಳಿಕೆಯಿಂದ ಬರುತ್ತದೆ; ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಉತ್ತಮವರ ಮಾರ್ಗ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ; ಇವು ಎರಡೂ ಒಟ್ಟಾಗಿ ಬೆಳೆಯುತ್ತವೆ, ಒಂದರಿಂದ ಮಾತ್ರ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಹಾಗೆ, ಹಾಡಿನ ಆನಂದವು ಪಕ್ಷಿಯ ಉನ್ನತ ಕಿರುಚು ಮತ್ತು ಗಾಯಕನ ಗಾಯನದಿಂದ ಪೂರ್ಣವಾಗುವಂತೆ, ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಉತ್ತಮವರ ಸಂಗದಿಂದ, ಇಚ್ಛೆ ಮತ್ತು 'ಮಾಡುವವನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತನಾದವನು ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಾನೆ. ಈಗ, ರಾಮಾ, ಈ ಜ್ಞಾನಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ನಿರಂತರ ವಿಚಾರಣೆ, ಅನುಭವ, ಮತ್ತು ಶಾಂತಿಯೊಂದಿಗೆ, ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ, ಪರಿಪೂರ್ಣತೆ, ಮತ್ತು ಪರಮ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ತಲುಪುವುದು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ.