ರಾಮಾ, ಒಂದು ದೀಪದ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ವಸ್ತುವನ್ನು ನೋಡುತ್ತಿರುವಾಗ, ನಾವಿಗೆ ಉಪಯುಕ್ತವಾಗುವದು ಕೇವಲ ಅದರ ಪ್ರಕಾಶ ಮಾತ್ರ. ದೀಪದ ಎಣ್ಣೆ, ಬತ್ತಿ ಅಥವಾ ಪಾತ್ರೆ ನೇರವಾಗಿ ನೋಡುವ ಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಇದೇ ರೀತಿ, ಉದಾಹರಣೆಯಲ್ಲಿನ ಭಾಗಶಃ ಸಾಮ್ಯತೆಯಿಂದಲೇ ಅದು ತಿಳಿಯಬೇಕಾದ ವಿಷಯವನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸುತ್ತದೆ, ಹೇಗೆಂದರೆ ದೀಪವು ತನ್ನ ಬೆಳಕಿನಿಂದ ವಸ್ತುವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುವಂತೆ. ಉದಾಹರಣೆಯ ಯಾವುದಾದರೂ ಒಂದು ಭಾಗದಿಂದ ಅರ್ಥವು ಉದಯವಾದಾಗ, ಆ ಭಾಗವನ್ನೇ ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಸ್ವೀಕರಿಸಬೇಕು. ಅರಿವಿಗೆ ಕಾರಣವಾದ ಭಾಗವನ್ನೇ ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಒಮ್ಮೆ ಜಾಗೃತವಾದ ಜ್ಞಾನವನ್ನು, ತಪ್ಪಾದ ತರ್ಕದಿಂದ ಅಥವಾ ಅನುಭವವಿಲ್ಲದೆ ಹೇಳುವವರ ಕಲ್ಪಿತ ವಾದಗಳಿಂದ ಹಾಳು ಮಾಡಬಾರದು. ಸತ್ಯಾನ್ವೇಷಣೆಯಿಲ್ಲದ ಮಾತು, ಅದು ವೇದಗಳಿಂದ ಬಂದರೂ ಅಥವಾ ಯಾರಾದರೂ ಹೆಂಗಸಿನಿಂದ ಬಂದರೂ, ಕೇವಲ ಮಾತಾಗಿಯೇ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ, ಅದು ನಮಗೆ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕ ಜ್ಞಾನವಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಗೆಳಯಾ, ಎಲ್ಲ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳ ಸಾರವನ್ನು ಹೃದಯಂಗಮಗೊಳಿಸಿ, ಅನುಭವದಿಂದ ಪೋಷಿತವಾದ ಹಾಗೂ ಶಾಸ್ತ್ರದ ನಿಜವಾದ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡ ಜ್ಞಾನವನ್ನೇ ನಾವು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಬೇರೆ ಯಾವುದು ನಮಗೆ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕವಲ್ಲ. ಉದಾಹರಣೆಯಲ್ಲಿ, ವಿಶೇಷ ಗುಣಗಳಲ್ಲಿ ಇರುವ ಸಾಮ್ಯತೆಯನ್ನೇ ಆಧಾರವಾಗಿ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸಮಾನವಾದಾಗ, ಹೋಲಿಕೆಯೆಂದರೆನು? ಉದಾಹರಣೆಗಳ ಅರಿವಿನಿಂದ ಮತ್ತು ಆತ್ಮದ ಏಕತ್ವದ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ತಿಳಿಯುವುದರಿಂದ, ಮಹಾವಾಕ್ಯಗಳ ಅರ್ಥವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಿದಾಗ ಮನಶ್ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ಮುಕ್ತಿಯು ದೊರಕುತ್ತದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಯಾವ ರೀತಿಯ ತರ್ಕದಿಂದಾದರೂ, ಉದಾಹರಣೆ ಅಥವಾ ಪ್ರತಿಯುದಾಹರಣೆಯಿಂದಾದರೂ, ಯಾರು ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ಮಹಾವಾಕ್ಯಗಳ ಅರ್ಥವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಬಲ್ಲರೋ, ಅವರಿಗೇ ಸಾಕು. ಶಾಂತಿಯೇ ಪರಮ ಗುರಿ ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು; ಅದನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಬೇಕು. ಒಮ್ಮೆ ಆಹಾರ ದೊರೆತರೆ, ಅದು ಹೇಗೆ ತಯಾರಾಯಿತು ಎಂಬ ವಿಚಾರದಲ್ಲಿ ತಲೆ ಹಾಕುವುದು ಅನಗತ್ಯ. ಕಾರಣವಿಲ್ಲದದ್ದನ್ನು ಕಾರಣಗಳಿರುವುದರೊಂದಿಗೆ ಹೋಲಿಸುವುದು ತಿಳಿಯಲು ಬಯಸುವವರ ಪ್ರಯತ್ನ. ಆದರೆ ಹೋಲಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಸಂಪೂರ್ಣ ಸಾಮ್ಯವಿಲ್ಲ, ಭಾಗಶಃ ಮಾತ್ರ. ವಿವೇಕವಿಲ್ಲದೆ, ಇಹಲೋಕದ ಸೌಖ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸನ್ನು ತೊಡಗಿಸಿ ಇರುವುದು, ಬಾವಿಯೊಳಗಿನ ನೀರಿನಿಂದ ತುಂಬಿದ, ಕುರುಡು ನಪ್ಪುಳಿಯಂತಿದೆ. ಉದಾಹರಣೆ ಮತ್ತು ತರ್ಕಗಳ ಮೂಲಕ, ಅಪೇಕ್ಷಣೀಯವಾದುದನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು. ಯಾರು ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಶಾಂತಿಯ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಬೆಳೆಸಬೇಕು. ಶಾಸ್ತ್ರಪಠಣ, ಶಾಂತಿ, ದಯೆ, ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಅರಿತವರ ಸಂಗದಿಂದ, ಒಳಹೊಳಪಿನ ಮತ್ತು ಹೊರಗಿನ ಧರ್ಮಾರ್ಥಗಳನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಸಾಧನಗಳು ದೊರಕುತ್ತವೆ. ಬುದ್ಧಿವಂತನು ಸ್ವಯಂ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡುವ ತನಕ ವಿಚಾರ ಮಾಡಬೇಕು; ಅದು ವಿನಾಶಾತೀತವಾದ ನಾಲ್ಕನೇ ಸ್ಥಿತಿಯ ಶಾಂತಿ. ನಾಲ್ಕನೇ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿಯನ್ನು ಪಡೆದವನು, ಸಂಸಾರದ ಸಾಗರವನ್ನು ದಾಟಿದವನು, ಅವನು ಗೃಹಸ್ಥನಾಗಿರಲಿ ಅಥವಾ ಸನ್ಯಾಸಿಯಾಗಿರಲಿ— ಅವನಿಗೆ ಕ್ರಿಯೆಯಿಲ್ಲ, ಅಕ್ರಿಯೆಯಿಲ್ಲ, ಶಾಸ್ತ್ರ ಅಥವಾ ಪರಂಪರೆಯ ಗೊಂದಲವೂ ಇಲ್ಲ. ಅವನು ಮಂದರಾಚಲದಿಂದ ಅಶಾಂತಿಯಾಗದ ಸಾಗರದಂತೆ, ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಪ್ರತಿ ಉದಾಹರಣೆಯಲ್ಲಿ ಒಂದು ಭಾಗದ ಸಾಮ್ಯವನ್ನಷ್ಟೇ ಗ್ರಹಿಸಬೇಕು; ವಿವರಗಳಲ್ಲಿ ತಲೆ ಹಾಕಬಾರದು. ಯಾವ ರೀತಿಯ ತರ್ಕದಿಂದಾದರೂ, ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ತಿಳಿಯಬೇಕಾದುದನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು; ಯಾವವರು ನಿರಂತರ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳಲ್ಲಿ ಅಲೆಯುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಗೊಂದಲದಲ್ಲೇ ಇರುತ್ತಾರೆ. ಯಾರು ಹೃದಯದ ಒಳಗಿನ ಚೈತನ್ಯದಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿಯಾಗಿದ್ದರೂ, ಇನ್ನೂ ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಅಸತ್ಯವನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರನ್ನು ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ತಿಂದವರಂತೆ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಅಜ್ಞಾನಿಗಳು, ಅಹಂ ಮತ್ತು ವಿಭೇದದ ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ ಒಳಗಿನ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಮಸುಕುಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ಹಾವು ಶುದ್ಧ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಮಸುಕುಮಾಡುವಂತೆ. ರಾಮಾ, ಎಲ್ಲ ನೀರಿನ ಮೂಲ ಸಾಗರವಾದಂತೆ, ಇಲ್ಲಿ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷಾನುಭವವೇ ಜ್ಞಾನಕ್ಕೊಂದು ಪ್ರಮಾಣವಾಗಿದೆ—ಇದು ಕೇಳು. ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷಾನುಭವವನ್ನು ಎಲ್ಲದರ ಸಾರವೂ, ಮೇಲ್ವಿಚಾರಕನೂ ಎಂದು ತಿಳಿಯುತ್ತಾರೆ; ಅದಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನಿಜವಾದ ಅನುಭವವೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಇಲ್ಲಿ ‘ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷಾನುಭವ’ ಎಂದರೆ, ಜ್ಞಾನವು ನಿಜವಾಗಿಯೇ ಹೇಗೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಅರಿವು; ಅದೇ ಜೀವಿ. ಅದು ಚೈತನ್ಯವೂ ಹೌದು, ಮತ್ತೆ ಅದು ‘ನಾನು’ ಎಂಬ ಭಾವವೂ ಹೌದು; ಆ ಚೈತನ್ಯದಿಂದ ಏನು ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆಯೋ, ಅದನ್ನೆಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇಚ್ಛೆ, ಸಂಶಯ ಮತ್ತು ಇತರ ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ ಈ ಜಗತ್ತು ವಿವಿಧ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ, ಹೇಗೆಂದರೆ ನೀರು ಅಲೆಗಳ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುವಂತೆ. ಸೃಷ್ಟಿಯ ಮೊದಲು ಇದು ಕಾರಣವಿಲ್ಲದೆ ಇರುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ, ತನ್ನ ಲೀಲೆಯಿಂದ ಅದು ಹೊಮ್ಮಿ, ತನ್ನೊಳಗಿನ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷಾನುಭವವೇ ಕಾರಣವಾಗಿ ಬೀಳುತ್ತದೆ. ಈ ಜೀವಿಯ ಕಾರಣತ್ವವನ್ನು ವಿಚಾರದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಸ್ಥಾಪಿಸಬಹುದು, ಅದು ಅಸತ್ಯವಾದರೂ ಸಹ; ಆದರೆ ಜಗತ್ತಿನ ಪ್ರಪಂಚದಲ್ಲಿ ಅದು ನಿಜವಾದಂತೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ವಿಚಾರವೇ ತನ್ನ ರೂಪವನ್ನು ಮತ್ತು ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಕರಗಿಸಿಕೊಂಡು, ಪರಮ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷಾನುಭವವನ್ನು ತ್ವರಿತವಾಗಿ ತರುತ್ತದೆ. ವಿಚಾರವೂ, ವಿಚಾರಿಸುವಾಗ ತನ್ನನ್ನು ತಲುಪುವುದಿಲ್ಲ; ಆಗ ಉಳಿಯುವುದು ಪರಮ, ಯಾವ ಗುರುತು ಇಲ್ಲದ ಶಾಂತ ಸ್ಥಿತಿ. ಮನಸ್ಸು ಶಾಂತವಾಗಿದ್ದಾಗ, ಬುದ್ಧಿಯ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಅಥವಾ ದೇಹದ ಕ್ರಿಯೆಗಳಿಂದ ಯಾವುದೇ ಫಲ ಇಲ್ಲ, ಅಥವಾ ಅಕ್ರಿಯೆಯಿಂದಲೂ ಇಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ‘ನಾನು ಮಾಡುತ್ತೇನೆ’ ಎಂಬ ಭಾವ ಇಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸು ಶಾಂತವಾಗಿದ್ದಾಗ, ಕ್ರಿಯೆ ಅಂಗಗಳು ಯಾವುದೇ ಚಟುವಟಿಕೆಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗುವುದಿಲ್ಲ; ಅವು ಚಲನೆಯಿಲ್ಲದ ಯಂತ್ರಗಳಂತೆ ಇರುತ್ತವೆ. ಮನಸ್ಸು ಎಂಬ ಯಂತ್ರದ ಚಲನೆಗೆ ಸ್ಪರ್ಶವೇ ಕಾರಣ, ಹಗುರ ಹತ್ತಿರದ ಹಗ್ಗದಿಂದ ಚಲಿಸುವ ಮರದ ಗೊಂಬೆಯಂತೆ. ಈ ಜಗತ್ತು ರೂಪ, ಬೆಳಕು, ಆಲೋಚನೆ, ವಸ್ತುಗಳೆಂಬ ಅನೇಕ ರೂಪಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದೆ, ಅವುಗಳೆಲ್ಲ ಸ್ಪರ್ಶದೊಳಗೆ ಇರುತ್ತವೆ, ಹೇಗೆಂದರೆ ಗಾಳಿಯೊಳಗಿನ ಕಂಪನದಂತೆ. ಶುದ್ಧವಾದ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹರಡಿರುವ ಸ್ಪರ್ಶವು ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿಯೇ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ, ದೇಹದ ಒಳಹೊರಗಾದ ರೂಪಗಳೊಂದಿಗೆ, ಎಲ್ಲ ದಿಕ್ಕು, ಕಾಲ ಮತ್ತು ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಪಿಸುತ್ತದೆ. ಅಲ್ಲಿಯವನು, ನೋಡುವವನು, ನೋಡುವುದನ್ನು ತನ್ನ ರೂಪವಾಗಿ ಧರಿಸಿ ಉಳಿಯುತ್ತಾನೆ; ಯಾವ ರೂಪವು ಅಲ್ಲಿಗೆ ಹೊಮ್ಮುತ್ತದೋ, ಅದು ಅವನ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿಯೇ ಇರುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲವೂ ಆತ್ಮವೇ ಅಲ್ಲಿದೆ, ಅದು ಇಚ್ಛೆಯ ಸ್ವಭಾವವಾಗಿ ತೋರುತ್ತದೆ, ತ್ವರಿತವಾಗಿ ಅಲ್ಲೇ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ. ನೋಡುವವನು ಎಲ್ಲವೂ ಆಗಿರುವುದರಿಂದ, ನೋಡುವುದೂ ಇರುವಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ನೋಡುವವನು ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ನೋಡುವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಹೀಗಾಗಿ, ಈ ಸೃಷ್ಟಿ ಕಾರಣವಿಲ್ಲದೆ ಇದೆ, ಬ್ರಹ್ಮನ ಕಲ್ಪನೆಯಂತೆ; ಅದರ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನು ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗಿ ಗೋಚರಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅದರ ಅಂಗಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಗುಣವಿಲ್ಲ. ಯಾರ ಸ್ವರೂಪವೇ ತನ್ನ ಪ್ರಯತ್ನವಲ್ಲದೆ ಬೇರೆ ಏನೂ ಅಲ್ಲವೋ, ಅವನು ದೈವದ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ದೂರ ಎಸೆದು, ರಾಮಾ, ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತನ್ನ ಶಕ್ತಿಯಿಂದಲೇ, ತನ್ನೊಳಗೇ ಸಾಧಿಸುತ್ತಾನೆ.