ರಾಮಾ, ಬ್ರಹ್ಮತತ್ತ್ವವನ್ನು ಅರಿಯಲು ಇಲ್ಲಿ ನೀಡಲ್ಪಡುವ ಯಾವುದೇ ಉದಾಹರಣೆಯನ್ನು ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ಲೋಕದಂತೆ ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಏಕೆಂದರೆ ಬ್ರಹ್ಮನಿಗೆ ರೂಪವಿಲ್ಲ, ಅದು ರೂಪವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದೇ ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಆದ್ದರಿಂದ ಉದಾಹರಣೆಗಳ ಬಳಕೆ ಬಗ್ಗೆ ಅಜ್ಞರು ಎತ್ತುವ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳು ಪರಿಗಣನೆಗೆ ಅರ್ಹವಲ್ಲ. ಲೋಕವನ್ನು ಕನಸಿಗೆ ಹೋಲಿಸುವುದರಲ್ಲಿ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳೊಡನೆ ವಿರೋಧವಿದೆ ಎಂಬ ಆಕ್ಷೇಪಗಳು ಇಲ್ಲಿಗೆ ಅನ್ವಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಈ ಜಗತ್ತು ನಿಜಕ್ಕೂ ಕನಸಿನಂತೆಯೇ ಇದೆ. ನಾವು ಇಂದಿನ ಕಾಲ, ಭೂತಕಾಲ ಮತ್ತು ಭವಿಷ್ಯಕಾಲವನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸಿದಾಗ, ಜಾಗೃತಿಯಲ್ಲಿಯೂ ಕನಸಿನಲ್ಲಿಯೂ ಯಥಾರ್ಥವು ಆರಂಭದಿಂದ ಅಂತ್ಯವರೆಗೆ ಅಖಂಡವಾಗಿಯೇ ಇರುತ್ತದೆ ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿಯ ಕನಸು, ಕಲ್ಪನೆ, ಧ್ಯಾನ, ವರ, ಶಾಪ, ಔಷಧಿ ಇತ್ಯಾದಿಗಳ ಮೂಲಕ ಕಾಣುವ ವಸ್ತುಗಳೇ ಉದಾಹರಣೆಗಳು; ಯಾಕೆಂದರೆ ಲೋಕದ ಅಸ್ತಿತ್ವವೂ ಅದೇ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿದೆ. ಮುಕ್ತಿಗೆ ಮಾರ್ಗವಾಗಿರುವ ಇತರ ಗ್ರಂಥಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಇಂತಹ ಉದಾಹರಣೆಗಳು ಕಂಡುಬರುತ್ತವೆ; ಆದರೆ ಎಲ್ಲ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ನೀಡುವುದು ಹಾಗೂ ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದು ಇದೇ ವಿಧಾನವಾಗಿದೆ. ಲೋಕವು ಕನಸಿನಂತಹದಾಗಿದೆ ಎಂಬ ಶಾಸ್ತ್ರವಾಕ್ಯವನ್ನು ಶೀಘ್ರವೇ ವಿವರಿಸಲಾಗುವುದು; ಏಕೆಂದರೆ ಮಾತು ಕ್ರಮವಾಗಿ ಸಾಗುತ್ತದೆ, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಒಟ್ಟಿಗೆ ಹೇಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಈ ಜಗತ್ತನ್ನು ಕನಸು, ಕಲ್ಪನೆ, ಮನಸ್ಸಿನ ನಗರಿ ಇತ್ಯಾದಿಗಳಿಗೆ ಹೋಲಿಸಲಾಗಿದೆ; ಇಲ್ಲಿ ಇವುಗಳೇ ಉದಾಹರಣೆಗಳು, ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಅಲ್ಲ. ಒಂದು ವಸ್ತುವನ್ನು ಇನ್ನೊಂದಕ್ಕೆ ಹೋಲಿಸುವಾಗ, ಅವುಗಳ ನಡುವೆ ಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಕಾರಣ ಸಂಬಂಧ ಇರಬೇಕೆಂದು ನಿರೀಕ್ಷಿಸುವುದು ಸರಿಯಲ್ಲ; ಹೋಲಿಕೆಗೆ ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾದ ಮಿತಿಗಳು ಇರುತ್ತವೆ. ಜ್ಞಾನಿಗಳು, ವಿವೇಕಿಗಳು, ಹೋಲಿಕೆಯಲ್ಲಿರುವ ಭಾಗಶಃ ಸಾಮ್ಯವನ್ನಷ್ಟೇ ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಾರೆ; ಸಂಪೂರ್ಣ ಸಾದೃಶ್ಯವನ್ನು ಅಲ್ಲ. ದೀಪದ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ವಸ್ತುವನ್ನು ನೋಡಲು ಬೆಳಕೇ ಉಪಯುಕ್ತ, ಎಣ್ಣೆ, ವಾಟು, ಪಾತ್ರೆ ಇಲ್ಲಿಗೆ ನೇರವಾಗಿ ಸಂಬಂಧಿಸಿಲ್ಲ. ಹೋಲಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಭಾಗಶಃ ಸಾಮ್ಯವಿರುವುದರಿಂದ ಅದು ತಿಳಿವಳಿಕೆಗೆ ದಾರಿ ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ, ಹೇಗೆಂದರೆ ದೀಪ ಬೆಳಕು ವಸ್ತುವನ್ನು ತೋರಿಸುವಂತೆ. ಉದಾಹರಣೆಯಲ್ಲಿನ ಒಂದು ಅಂಶದಿಂದ ಅರ್ಥಗ್ರಹಣವಾಗುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಆ ಅಂಶವನ್ನಷ್ಟೇ ಸ್ವೀಕರಿಸಬೇಕು. ಅರಿವಾದ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಸುಳ್ಳು ತರ್ಕದಿಂದ, ಅನುಭವವಿಲ್ಲದವರ ಕಲ್ಪಿತ ತರ್ಕದಿಂದ ಹಾಳುಮಾಡಬಾರದು. ಯಾವ ಮಾತು ಅನುಭವಪರಿಶೀಲನೆಯಿಲ್ಲದೇ, ಕೇವಲ ವಾದಪ್ರವಣತೆಯಿಂದ ಬಂದಿದೆಯೋ, ಅದು ಮಹಿಳೆಯಿಂದ ಬಂದಿರಲಿ ಅಥವಾ ವೇದಗಳಿಂದ ಬಂದಿರಲಿ, ಅದು ನಮಗೆ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕ ಜ್ಞಾನವಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಸ್ನೇಹಿತನೇ, ಎಲ್ಲ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳ ತಾತ್ಪರ್ಯವನ್ನು ಏಕೀಕರಿಸಿ ನಮ್ಮ ನಂಬಿಕೆ ಸ್ಥಿರವಾಗುತ್ತದೆ; ಅನುಭವ ಮತ್ತು ಶುದ್ಧ ಶಾಸ್ತ್ರದ ಅರ್ಥದಿಂದ ಪೋಷಿತವಾದ ಜ್ಞಾನವೇ ನಮಗೆ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕ, ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಅಲ್ಲ. ಹೋಲಿಕೆಗೆ ಆಧಾರವಾಗುವುದು ವಿಶೇಷ ಗುಣಗಳಲ್ಲಿ ಇರುವ ಸಾಮ್ಯ; ಹೋಲಿಕೆಯ ವಿಷಯ ಮತ್ತು ಹೋಲಿಸಲ್ಪಡುವ ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಸಂಪೂರ್ಣ ಸಾದೃಶ್ಯ ಇದ್ದರೆ, ಬೇರ್ಪು ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಉದಾಹರಣೆಗಳ ಗ್ರಹಣ ಮತ್ತು ಆತ್ಮದ ಐಕ್ಯತೆಯ ತಾತ್ಪರ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿದು, ಮಹಾವಾಕ್ಯಗಳ ಅರ್ಥವನ್ನು ಅರಿತಾಗ ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ಮುಕ್ತಿಯು ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಯಾವ ತರ್ಕದಿಂದಲಾದರೂ, ಉದಾಹರಣೆ ಅಥವಾ ಪ್ರತಿವ್ಯಾಖ್ಯಾನದ ಮೂಲಕವಾದರೂ, ಮಹಾವಾಕ್ಯಗಳ ಅರ್ಥವನ್ನು ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸುವುದು ಸಾಕು. ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಪರಮ ಗುರಿಯಾಗೆಣಿಸಿ, ಅದನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಶ್ರಮಿಸಬೇಕು. ಆಹಾರ ಸಿಕ್ಕ ಮೇಲೆ ಅದರ ತಯಾರಿಕೆ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸುವುದಕ್ಕೆ ಅರ್ಥವಿಲ್ಲ. ಕಾರಣರಹಿತವನ್ನೂ, ತಿಳಿವಿಗೆ ಆಸಕ್ತರಾದವರು ಕಾರಣವಿರುವ ವಸ್ತುಗಳಿಗೆ ಹೋಲಿಸುತ್ತಾರೆ; ಆದರೆ ಹೋಲಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಭಾಗಶಃ ಸಾಮ್ಯವಷ್ಟೇ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗುತ್ತದೆ. ವಿವೇಕವಿಲ್ಲದೆ, ಇಲ್ಲಿ ಸಿಗುವ ಸುಖಗಳಿಗೆ ಅಂಟಿಕೊಂಡು ಉಳಿಯಬಾರದು; ಅದು ಬಾವಿಯೊಳಗಿನ ಕೊಬ್ಬಿದ, ಕುರುಡು ಹಬ್ಬುಳಿಯಂತಿದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗಳು ಮತ್ತು ತರ್ಕದ ಮೂಲಕ, ಅನಿಷ್ಟವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು; ಯಾರು ಚಿಂತನೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಶಾಂತಿಯುಳ್ಳ ಉಪದೇಶಗಳ ಅರ್ಥವನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಶಾಸ್ತ್ರಪಠಣ, ಶಾಂತಿ, ದಯೆ, ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಅರಿತವರ ಸಂಗದಿಂದ, ಒಳಹೊರಗಿನ ಧರ್ಮಾರ್ಥಗಳ ಸಾಧನೆಗೆ ಸಾಧನಗಳನ್ನು ಸಂಪಾದಿಸಬಹುದು. ಜ್ಞಾನಿ ಆತ್ಮನಲ್ಲೇ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುವ ತನಕ ವಿಚಾರ ಮಾಡಬೇಕು; ಅದೇ ವಿನಾಶಾತೀತವಾದ, ನಾಲ್ಕನೆಯ ಸ್ಥಿತಿಯ ಶಾಂತಿಯಾಗಿದೆ. ನಾಲ್ಕನೆಯ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆದವನು, ಸಂಸಾರದ ಸಾಗರವನ್ನು ದಾಟಿದವನು, ಬದುಕುತ್ತಿದ್ದರೂ, ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಗೃಹಸ್ಥನಾಗಿದ್ದರೂ, ಸಂನ್ಯಾಸಿಯಾಗಿದ್ದರೂ, ಅವನಿಗೆ ಕ್ರಿಯೆ ಅಥವಾ ಅಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ, ಅಥವಾ ಶಾಸ್ತ್ರಪರಂಪರೆ ಬಗ್ಗೆ ಗೊಂದಲದಿಂದ ಯಾವುದೇ ಪ್ರಯೋಜನವಿಲ್ಲ; ಅವನು ಮಂಡರ ಪರ್ವತದಿಂದ ಅಪ್ರಭಾವಿತವಾದ ಸಮುದ್ರದಂತೆ ಯಥಾಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲೇ ಇರುತ್ತಾನೆ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಹೋಲಿಕೆಯಿಂದ, ಅರ್ಥಗ್ರಹಣಕ್ಕಾಗಿ ಒಂದೇ ಒಂದು ಸಾಮ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿಯಬೇಕು; ವಿವರಗಳಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಅಳವಡಿಸಬಾರದು. ಯಾವ ತರ್ಕದಿಂದಲಾದರೂ, ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ತಿಳಿಯಬೇಕಾದ್ದನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಬೇಕು; ಪ್ರಶ್ನೆಗಳಲ್ಲಿ ಅಲೆಯುವವರು ಇದನ್ನು ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ, ಗೊಂದಲದಲ್ಲೇ ಉಳಿಯುತ್ತಾರೆ. ಹೃದಯದ ಚೈತನ್ಯಾಕಾಶದಲ್ಲೇ, ಅನುಭವಾತ್ಮನಲ್ಲೇ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಹೊಂದಿದ್ದರೂ, ಯಾರು ಇನ್ನೂ ಯಥಾರ್ಥ ಮತ್ತು ಅಯಥಾರ್ಥದ ಬಗ್ಗೆ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಮುಂದುವರೆಸುತ್ತಾರೆ, ಅವರನ್ನು ಪ್ರಶ್ನೆಗಳಿಂದ ತಿವಿಯುವವರೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅಜ್ಞಾನಿ, ಅಹಂ ಮತ್ತು ಭೇದಭಾವವನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸಿ, ಒಳಗಿನ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಹಾಳುಮಾಡುತ್ತಾನೆ; ಅದು ಹಾವು ಶುದ್ಧ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಕಲಂಕಿತಗೊಳಿಸುವಂತೆ. ರಾಮಾ, ಎಲ್ಲ ನೀರಿನ ಮೂಲ ಸಮುದ್ರವಾಗಿರುವಂತೆ, ಇಲ್ಲಿ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷ ಅನುಭವವೇ ಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಏಕೈಕ ಪ್ರಮಾಣವಾಗಿದೆ. ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವನ್ನು ಎಲ್ಲದರ ಸಾರ ಮತ್ತು ನಿಯಂತ್ರಕವೆಂದು ತಿಳಿಯುತ್ತಾರೆ; ಅದಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿರುವುದೇ ನಿಜವಾದ ಅನುಭವ. ಇಲ್ಲಿ 'ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷ' ಎಂಬ ಪದವು ಯಥಾರ್ಥವಾಗಿ ಆಗುವ ಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಬಳಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ; ಅದೇ ಜೀವಿಯಾಗಿಯೂ ಇದೆ. ಅದೇ ಚೈತನ್ಯ, ಮತ್ತೆ ಅದೇ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವ; ಅದೇ ಚೈತನ್ಯದಿಂದ ಏನು ಉದಯಿಸಿತೋ, ಅದನ್ನು ವಸ್ತುವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇಚ್ಛೆ, ಸಂಶಯ ಮತ್ತು ಇತರ ಮಾಯೆಗಳಿಂದ ಈ ಜಗತ್ತು ವಿವಿಧ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ; ಅದು ನೀರು ತರಂಗಾದಿಗಳಾಗಿ ಕಾಣಿಸುವಂತೆ. ಸೃಷ್ಟಿಯ ಮೊದಲು ಇದು ಕಾರಣವಿಲ್ಲದೆ ಇರುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ, ತನ್ನ ಲೀಲೆಯಿಂದಲೇ, ಅದು ಪ್ರಕಾಶಮಾನದಂತೆ ಕಾರಣವಾಗಿ, ತನ್ನೊಳಗಿನ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷ ಅನುಭವವಾಗಿ ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತದೆ. ಈ ಜೀವಿಯ ಕಾರಣತ್ವ ವಿಚಾರದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗುತ್ತದೆ, ಅದು ನಿಜವಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಸಹ; ಆದರೆ ಲೋಕದ ಪ್ರಪಂಚದಲ್ಲಿ ಅದು ನಿಜವಾದಂತೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ವಿಚಾರವೇ ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನೂ, ತನ್ನ ಗುರಿಯನ್ನೂ ಕರಗಿಸಿ, ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ಪರಮ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತರುತ್ತದೆ. ವಿಚಾರವೂ ವಿಚಾರಿಸುವಾಗ ತನ್ನನ್ನು ತಲುಪುವುದಿಲ್ಲ; ಆಗ ಉಳಿಯುವುದು ಕೇವಲ ಪರಮ, ಯಾವುದೇ ಗುರುತು ಇಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿದೆ.