ರಾಮಚಂದ್ರನೇ, ಸಂತೋಷವನ್ನು ಸಮಯ ಮತ್ತು ಸ್ಥಳದ ಪ್ರಕಾರ ಪರಿಶೀಲಿಸುವ ಮೂಲಕ, ಯೋಗ್ಯವಾದ ಸಂಗಡಿಗರನ್ನು ಹೊಂದುವುದರಿಂದ, ಈ ಶಾಸ್ತ್ರದ ಅರ್ಥವನ್ನು ಹಾಗೂ ಇತರ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳ ಅರ್ಥವನ್ನೂ ಗ್ರಹಿಸಬಹುದು. ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ ಯಥಾರ್ಥ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆದವನು ಲೋಕಕ್ಕೆ ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ಮಹಾ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ತರುತ್ತಾನೆ; ಆ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಪುನಃ ಜನನ-ಮರಣದ ಸಂಕಟದಲ್ಲಿ ಬೀಳುವುದಿಲ್ಲ. ಯಾರು ಭೋಗಗಳನ್ನು ಪಡೆದು, ಆ ಸಂತೋಷದಲ್ಲೇ ಲೀನರಾಗಿರುವರೋ, ತಾಯಿಯ ಸ್ವರೂಪದಿಂದ ನಿರ್ಮಿತರಾದವರೋ, ಅವರನ್ನು ನೀಚರೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಬಾರದು. ಈಗ, ರಾಘವ, ನಾನು ಜ್ಞಾನವು ಹೇಗೆ ವಿಸ್ತರಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿಯ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಭೇದಗಳು ಯಾವುವು ಎಂಬುದನ್ನು ವಿವರವಾಗಿ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ. ನಾನು ಹೇಳುತ್ತಿರುವ ಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಮನಃಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಕೇಳು; ಅದರ ಅರ್ಥವನ್ನು ಹೇಗೆ ಪರಿಶೀಲಿಸಬೇಕು, ಯಾವ ವಿವರಣೆಯಿಂದ ಅದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸು. ಪೂರ್ವದಲ್ಲಿ ತಿಳಿಯದ ವಿಷಯವನ್ನು ಕಂಡ ಉದಾಹರಣೆಯ ಮೂಲಕ ತಿಳಿಯುವ ಜ್ಞಾನವನ್ನು, ಮತ್ತು ಅದು ಗ್ರಹಿಕೆಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುವ ಫಲವನ್ನು ನೀಡುವುದನ್ನು, ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಉದಾಹರಣೆಯೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಉದಾಹರಣೆ ಇಲ್ಲದೆ, ರಾಮಾ, ಹೊಸ ವಿಷಯವನ್ನು ತಿಳಿಯಲಾಗದು; ಹೇಗೆಂದರೆ ರಾತ್ರಿ ದೀಪವಿಲ್ಲದೆ ಮನೆಯ ವಸ್ತುಗಳು ಕಾಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ನಾನು ನಿನಗೆ ನೀಡುವ ಎಲ್ಲಾ ಉದಾಹರಣೆಗಳು, ಕಕುತ್ಸ್ಥ, ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಉದ್ದೇಶಕ್ಕಾಗಿ; ಯಾವುದು ಪಡೆಯಬೇಕೋ ಅದು ಯಾವಾಗಲೂ ಕಾರಣದಿಂದಲೇ ಸಾಧ್ಯ, ಕಾರಣವಿಲ್ಲದೆ ಅಲ್ಲ. ಉದಾಹರಣೆಯು ಮತ್ತು ಅದರ ಮೂಲಕ ತಿಳಿಯಬೇಕಾದ ವಿಷಯವು ಕಾರಣ-ಕಾರ್ಯ ಸಂಬಂಧದಿಂದ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿವೆ, ಪರಮ ಬ್ರಹ್ಮನನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ, ಅದು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇರುವುದರಿಂದ. ಬ್ರಹ್ಮನ ಕುರಿತು ನೀಡುವ ಉದಾಹರಣೆಯಲ್ಲಿ, ಆ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಭಾಗಶಃ ಮಾತ್ರ ಸಮಾನತೆ ಅರ್ಥಗೊಳ್ಳಬೇಕು. ಬ್ರಹ್ಮನ ಸತ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ನೀಡುವ ಯಾವುದೇ ಉದಾಹರಣೆಯನ್ನು ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ಲೋಕಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಬ್ರಹ್ಮ ನಿರಾಕಾರವಾದುದರಿಂದ, ಅದಕ್ಕೆ ರೂಪ ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಆದ್ದರಿಂದ, ಉದಾಹರಣೆಗಳ ಬಳಕೆಗೆ ವಿರೋಧಿಸುವ ಅಜ್ಞಾನಿಗಳ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ. ಇತರ ಆಕ್ಷೇಪಗಳು, ಉದಾಹರಣೆಯು ಸ್ಥಾಪಿತ ಸತ್ಯಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧ ಎಂದು ಹೇಳುವುದಾದರೂ, ಕನಸಿನಂತೆ ಲೋಕವನ್ನು ಉಪಮಿಸುವ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಅನ್ವಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಲೋಕವೂ ಕನಸದಂತೆಯೇ ಇದೆ. ಪ್ರಸ್ತುತ, ಭೂತ, ಭವಿಷ್ಯ ಇವುಗಳ ಪರಿಶೀಲನೆಯಿಂದ, ಜಾಗೃತಿಯಲ್ಲಿಯೂ ಕನಸಿನಲ್ಲಿಯೂ ಸತ್ಯವು ಆರಂಭದಿಂದ ಅಂತ್ಯವರೆಗೆ ಅಖಂಡವಾಗಿಯೇ ಇದೆ ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಕನಸು, ಕಲ್ಪನೆ, ಧ್ಯಾನ, ವರ, ಶಾಪ, ಔಷಧಿ ಇತ್ಯಾದಿಗಳಿಂದ ಇಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುವ ವಸ್ತುಗಳೆಲ್ಲಾ ಉದಾಹರಣೆಗಳೇ; ಲೋಕದ ಅಸ್ತಿತ್ವವೂ ಇದೇ ಸ್ವರೂಪದಿಂದ. ಮುಕ್ತಿಗೆ ಮಾರ್ಗವಾಗಿರುವ ಇತರ ಗ್ರಂಥಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಇಂತಹ ಉದಾಹರಣೆಗಳಿವೆ; ಆದರೆ ಎಲ್ಲ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳಲ್ಲಿಯೂ ತಿಳಿವಳಿಕೆಗೆ ಇದು ಸ್ಥಾಪಿತವಾದ ವಿಧಾನ. ಲೋಕವು ಕನಸದಂತಿದೆ ಎಂಬ ಶಾಸ್ತ್ರೋಪದೇಶವನ್ನು ನಾನು ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ವಿವರಿಸುತೆನೆ; ಮಾತು ಕ್ರಮವಾಗಿ ಹೊರಬರುತ್ತದೆ, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಒಂದೇ ಸಲ ಹೇಳಲಾಗದು. ಕನಸು, ಕಲ್ಪನೆ, ಮನಸ್ಸಿನ ನಗರ ಮತ್ತು ಇತ್ಯಾದಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಲೋಕವನ್ನು ಹೋಲಿಸಲಾಗುವುದು; ಇಲ್ಲಿ ಇತರ ಉದಾಹರಣೆಗಳ ಅವಶ್ಯಕತೆ ಇಲ್ಲ. ಒಂದು ವಿಷಯವನ್ನು ಮತ್ತೊಂದರೊಂದಿಗೆ ಹೋಲಿಸುವಾಗ, ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ನಿಜವಾದ ಕಾರಣ-ಕಾರ್ಯ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಪೂರ್ಣ ಸಮಾನತೆ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಹೋಲಿಕೆಯ ಸ್ವರೂಪದ ಮಿತಿಗಳಿಂದ ಇದು ನಿರ್ಧಾರವಾಗುತ್ತದೆ. ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಗ್ರಹಿಕೆಗೆ ಭಾಗಶಃ ಮಾತ್ರ ಸಮಾನತೆಯನ್ನು ಅಂಗೀಕರಿಸುತ್ತಾರೆ, ಸಂಪೂರ್ಣ ಸಮಾನತೆಯನ್ನು ಅಲ್ಲ. ದೀಪದ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ವಸ್ತುವನ್ನು ನೋಡುತ್ತಿರುವಾಗ, ಬೆಳಕು ಮಾತ್ರ ಉಪಯುಕ್ತ, ಎಣ್ಣೆ, ವಾಟಿ, ಪಾತ್ರೆ ನೇರವಾಗಿ ಉಪಯೋಗವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಭಾಗಶಃ ಸಮಾನತೆಯಿಂದ ಉದಾಹರಣೆ ಗ್ರಹಿಕೆಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ, ದೀಪ ಬೆಳಕಿನಿಂದ ವಸ್ತು ಕಾಣಿಸುವಂತೆ. ಉದಾಹರಣೆಯ ಒಂದೇ ಭಾಗದಿಂದ ಅರ್ಥಗ್ರಹಣವಾಗುವಾಗ, ಆ ಭಾಗವನ್ನೇ ಸ್ವೀಕರಿಸಬೇಕು. ಸತ್ಯಾನುಭವದಿಂದ ಬಂದ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ತಪ್ಪು ತರ್ಕಗಳಿಂದ ನಾಶ ಮಾಡಬಾರದು; ಅವು ಅಶುದ್ಧವಾಗಿದ್ದು, ಅನುಭವವನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುವವರಿಂದ ರಚಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ಒಂದು ಮಾತು ಮಹಿಳೆಯಿಂದ ಬಂದಿರಲಿ ಅಥವಾ ವೇದಗಳಿಂದ ಬಂದಿರಲಿ, ಅದು ಕೇವಲ ವಾದಪ್ರಪಂಚದಿಂದ ಹೊರಬಂದಿದ್ದರೆ, ಅನುಭವದ ಪರಿಶೀಲನೆ ಇಲ್ಲದೆ ಇದ್ದರೆ, ಅದು ನಮಗೆ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕ ಜ್ಞಾನವಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಸ್ನೇಹಿತನೇ, ಎಲ್ಲ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳ ಸಾರವನ್ನು ಏಕೀಕರಿಸುವ ಮೂಲಕ ನಮ್ಮ ನಂಬಿಕೆ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗುತ್ತದೆ; ಅನುಭವ ಮತ್ತು ಶಾಸ್ತ್ರದ ನಿಜವಾದ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ಪೋಷಿತವಾದ ಜ್ಞಾನವೇ ನಮಗೆ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕ, ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಅಲ್ಲ. ಹೋಲಿಕೆಗೆ ಆಧಾರವಾದುದಾದ ವಿಶೇಷ ಗುಣಗಳಲ್ಲಿ ಸಮಾನತೆಯನ್ನು ಮಾತ್ರ ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಪೂರ್ಣ ಸಮಾನತೆ ಇದ್ದರೆ, ಭೇದವೇ ಉಳಿಯದು. ಉದಾಹರಣೆಗಳ ಗ್ರಹಿಕೆ ಮತ್ತು ಆತ್ಮೈಕ್ಯತೆಯ ತಾತ್ಪರ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿಯುವ ಜ್ಞಾನದಿಂದ, ಮಹಾವಾಕ್ಯಗಳ ಅರ್ಥದ ಅರಿವಿನಿಂದ ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ಮುಕ್ತಿಯು ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಯಾವ ತರ್ಕದಿಂದಲಾದರೂ, ಉದಾಹರಣೆ ಅಥವಾ ಪ್ರತಿಯುದಾಹರಣೆಯಿಂದಲಾದರೂ, ಮಹಾವಾಕ್ಯಗಳ ಅರ್ಥವನ್ನು ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸುವುದು ಸಾಕು. ಶಾಂತಿಯೇ ಪರಮ ಹಿತ; ಅದನ್ನು ಸಾಧಿಸುವುದಕ್ಕೆ ಪ್ರಯತ್ನಿಸಬೇಕು. ಆಹಾರ ಸಿಕ್ಕ ಬಳಿಕ ಅದರ ತಯಾರಿಕೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಚಿಂತಿಸುವುದಕ್ಕೆ ಅರ್ಥವೇನು? ಯಾವುದಕ್ಕೂ ಕಾರಣವಿಲ್ಲದುದನ್ನು, ತಿಳಿಯಲು ಬಯಸುವವರು ಕಾರಣವಿರುವವುಗಳೊಂದಿಗೆ ಹೋಲಿಸುತ್ತಾರೆ; ಉದಾಹರಣೆಯಿಂದ ವಿಷಯದ ಭಾಗಶಃ ಸಮಾನತೆ ಮಾತ್ರ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗುತ್ತದೆ. ವಿವೇಕವಿಲ್ಲದೆ, ಇಲ್ಲಿಯ ಭೋಗಗಳಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿಯಿಂದ ಉಳಿಯಬಾರದು; ಇದು ಬಾವಿಯಲ್ಲಿ ಬೆಳೆದ, ಕುಬ್ಬಳಿದ, ಕಣ್ಣು ಇಲ್ಲದ ಹಪ್ಪಳದಂತೆ. ಉದಾಹರಣೆ ಮತ್ತು ತರ್ಕದ ಮೂಲಕ, ಅಪೇಕ್ಷಣೀಯವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು; ಯಾರು ಚಿಂತನೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಶಾಂತಿಯ ಉಪದೇಶಗಳ ಅರ್ಥವನ್ನು ಬೆಳೆಸಬೇಕು. ಶಾಸ್ತ್ರಪಠಣ, ಶಾಂತಿ, ದಯೆ, ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ತತ್ತ್ವಜ್ಞರ ಸಂಗದಿಂದ, ಒಳಹೊಂದಿದ ಮತ್ತು ಹೊರಹೊಂದಿದ ಧರ್ಮಾರ್ಥಗಳ ಸಾಧನೆಗೆ ಸಾಧನಗಳನ್ನು ಗಳಿಸಬಹುದು. ಜ್ಞಾನಿಯು ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುವವರೆಗೆ ವಿಚಾರ ಮಾಡಬೇಕು; ಅದು ವಿನಾಶಾತೀತವಾದ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿರುವ ತುರೀಯ ಶಾಂತಿಯಾಗಿದೆ. ತುರೀಯ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆದವನು, ಸಂಸಾರ ಸಾಗರವನ್ನು ದಾಟಿದವನು, ಬದುಕಿದ್ದರೂ, ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಗೃಹಸ್ಥನಾಗಿದ್ದರೂ, ತ್ಯಾಗಿಯಾಗಿದ್ದರೂ— ಅವನಿಗೆ ಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿಯೂ, ಅಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿಯೂ, ಶಾಸ್ತ್ರ ಅಥವಾ ಪರಂಪರೆಯ ಗೊಂದಲದಲ್ಲಿಯೂ ಯಾವುದೇ ಪ್ರಯೋಜನವಿಲ್ಲ; ಮಂದರಾಚಲದಿಂದ ಅಲುಗದ ಸಮುದ್ರದಂತೆ, ಅವನು ಸ್ವಯಂ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲೇ ನಿರ್ಲಿಪ್ತನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಪ್ರತಿ ಉದಾಹರಣೆಯಿಂದ, ಗ್ರಹಿಕೆಗೆ ಬೇಕಾದ ಒಂದು ಅಂಶವನ್ನು ಮಾತ್ರ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು; ವಿವರಗಳಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಾರದು. ಯಾವ ತರ್ಕದಿಂದಲಾದರೂ, ತಿಳಿಯಬೇಕಾದುದನ್ನು ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸಬೇಕು; ಪ್ರಶ್ನೆಗಳಲ್ಲಿ ತಲ್ಲೀನರಾಗಿರುವವರು ಇದನ್ನು ಕಾಣದೆ ಗೊಂದಲದಲ್ಲೇ ಉಳಿಯುತ್ತಾರೆ. ಹೃದಯದಲ್ಲಿರುವ ಚೈತನ್ಯಾಕಾಶದಲ್ಲಿ, ಅನುಭವದ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆದವನೂ, ಯಾವುದು ಸತ್ಯ, ಯಾವುದು ಅಸತ್ಯ ಎಂದು ಇನ್ನೂ ಪ್ರಶ್ನೆ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ ಎಂದರೆ, ಅವನನ್ನು ಪ್ರಶ್ನೆಗಳಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿದವನೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.