ಓ ರಾಘವ, ಈ ಪವಿತ್ರ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಕೇಳಿ, ಗ್ರಹಿಸಿ, ಅನುಭವಿಸಿದ ಮೇಲೆ, ಇಲ್ಲಿ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯಲು ತಪಸ್ಸು, ಧ್ಯಾನ, ಪಠಣ ಮತ್ತು ಇತರ ಕ್ರಮಗಳು ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಈ ಮಹತ್ತ್ವದ ಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಪುನಃ ಪುನಃ ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಿ, ಮನನ ಮಾಡುವುದರಿಂದ, ಮನಸ್ಸು ಶುದ್ಧವಾದ ನಂತರ ಜ್ಞಾನ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ. ‘ನಾನು ಜಗತ್ತು’ ಎಂಬ ಬಲವಾದ ಭಾವನೆ—ದೃಷ್ಟಾ ಮತ್ತು ದೃಶ್ಯ ಎಂಬ ಭ್ರಮೆ—ಹಗಲಿನ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ಭೂತ ಮಾಯವಾಗುವಂತೆ ಸ್ವತಃ ಶಾಂತವಾಗುತ್ತದೆ. ‘ನಾನು ಜಗತ್ತು’ ಎಂಬ ಮೋಹ ಇದೆ, ಆದರೆ ಅದು ತಿಳಿದ ಕನಸು ಶಾಂತವಾಗುವಂತೆ, ಇನ್ನು ಆನಂದವನ್ನೂ ಉಂಟುಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ಕಲ್ಪನೆ ಎಂಬ ನಗರದಲ್ಲಿ ಉಂಟಾಗುವ ಸಂತೋಷ-ದುಃಖಗಳು ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ತೊಂದರೆ ನೀಡದಂತೆ, ಜಗತ್ತಿನ ಭ್ರಮೆಯೂ ಒಳಗೆ ತಿಳಿದಾಗ ತೊಂದರೆ ಕೊಡದು. ಚಿತ್ರಿಸಿದ ಹಾವನ್ನು ಹಾವೆಂದು ತಿಳಿದ ಮೇಲೆ ಭಯವಿಲ್ಲದಂತೆ, ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ತಿಳಿದಾಗ ಅದು ಸಂತೋಷವನ್ನಾಗಲೀ ದುಃಖವನ್ನಾಗಲೀ ಉಂಟುಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ತಿಳಿವಳಿಕೆಯಿಂದ ಚಿತ್ರ ಹಾವಿನ ಹಾವುತನವೇ ಮಾಯವಾಗುವಂತೆ, ಜಗತ್ತು ಇದ್ದರೂ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಅದು ಶಾಂತವಾಗುತ್ತದೆ. ಹೂವಿನ ಮೃದುವಾದ ಎಲೆಗಳನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸಿದಾಗ ಸ್ವಲ್ಪ ಚಲನೆ ಉಂಟಾದರೂ, ಪರಮಾರ್ಥ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆದ ಮೇಲೆ ನಮಗೆ ಯಾವುದೇ ವ್ಯಾಕುಲತೆಯೂ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಹೂವಿನ ಎಲೆಯನ್ನು ಒತ್ತಿದಾಗ ಅದರ ಭಾಗಗಳು ಚಲಿಸುವಂತೆ ಕಾಣಬಹುದು; ಆದರೆ ಇಲ್ಲಿ, ನಮ್ಮ ಅರಿವು ಶುದ್ಧ ಬುದ್ಧಿಯಲ್ಲಿದೆ, ಅಂಗಾಂಗಗಳಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ. ಸುಖವಾಗಿ ಕುಳಿತು, ಯೋಗ್ಯವಾದ ಆಹಾರವನ್ನು ಸೇವಿಸಿ, ಒಳ್ಳೆಯ ನಡವಳಿಕೆಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾದ ಭೋಗಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗದೆ ಇರಬೇಕು. ಕಾಲ ಮತ್ತು ಸ್ಥಳವನ್ನು ಗಮನಿಸಿ ಆನಂದವನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸಿ, ಯೋಗ್ಯವಾದ ಸಂಗಡಿಗರನ್ನು ಹೊಂದುವುದರಿಂದ ಈ ಶಾಸ್ತ್ರದ ಅರ್ಥವನ್ನು ಮತ್ತು ಇತರ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳ ಅರ್ಥವನ್ನೂ ಗ್ರಹಿಸಬಹುದು. ಈ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಜಗತ್ತಿಗೆ ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ಮಹಾ ವಿವೇಕ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಇದರಿಂದ ಪುನಃ ಜನ್ಮಚಕ್ರದ ದುಃಖದಲ್ಲಿ ಬೀಳುವುದಿಲ್ಲ. ಯಾರು ತಮ್ಮ ತಾಯಿಯ ರಸದಿಂದ ರೂಪುಗೊಂಡು, ಭೋಗಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾ, ಆನಂದದಲ್ಲಿ ಲೀನರಾಗಿರುತ್ತಾರೋ, ಅವರನ್ನು ಹೀನ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಬಾರದು. ಇಗೋ ರಾಘವ, ನಾನು ಜ್ಞಾನವಿಸ್ತಾರ ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿಯ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಭೇದಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಈ ಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ವಿವರವಾಗಿ ಕೇಳು; ಅದರ ಅರ್ಥವನ್ನು ಹೇಗೆ ಪರಿಶೀಲಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಯಾವ ವಿವರಣೆಯಿಂದ ಅದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸು. ಕಾಣುವ ಉದಾಹರಣೆಯಿಂದ ಕಾಣದ ವಿಷಯವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುವ ಜ್ಞಾನ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ; ಇದು ವಿವೇಕಿಗಳಿಗೆ ಉದಾಹರಣೆಯೆಂದು ಪರಿಗಣಿತವಾಗುತ್ತದೆ. ಉದಾಹರಣೆಯಿಲ್ಲದೆ, ರಾಮಾ, ಅನಪೇಕ್ಷಿತ ವಿಷಯವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುವುದು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ರಾತ್ರಿಯಲ್ಲಿ ದೀಪವಿಲ್ಲದೆ ಮನೆಯ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಕಾಣಲಾಗದಂತೆ. ನಾನು ನೀಡುತ್ತಿರುವ ಎಲ್ಲ ಉದಾಹರಣೆಗಳೂ ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ಣವಾಗಿವೆ; ಯಾವುದು ಸಾಧಿಸಬೇಕೋ ಅದು ಯಾವಾಗಲೂ ಕಾರಣದಿಂದಲೇ, ಕಾರಣವಿಲ್ಲದೆ ಅಲ್ಲ. ಉಪಮೆ ಮತ್ತು ಉಪಮಿತದ ಸಂಬಂಧವು ಕಾರಣ-ಕಾರ್ಯ ಸಂಬಂಧದಂತೆ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಪರಮ ಬ್ರಹ್ಮನಿಗಾಗಿ ಮಾತ್ರ ಇದಿಲ್ಲ, ಅದು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇರುವುದರಿಂದ. ಬ್ರಹ್ಮನ ಕುರಿತು ನೀಡಲಾಗುವ ಉದಾಹರಣೆಯಲ್ಲಿ, ಆ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿಯೇ ಭಾಗಶಃ ಸಾಮ್ಯವನ್ನು ಮಾತ್ರ ಸ್ವೀಕರಿಸಬೇಕು. ಬ್ರಹ್ಮನ ಸತ್ಯವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಲು ನೀಡಲಾಗುವ ಯಾವುದೇ ಉದಾಹರಣೆಯನ್ನು ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ಜಗತ್ತಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಬ್ರಹ್ಮ ನಿರಾಕಾರವಾದುದರಿಂದ, ಅದಕ್ಕೆ ರೂಪ ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಆದ್ದರಿಂದ, ಉದಾಹರಣೆಗಳ ಬಳಕೆ ಬಗ್ಗೆ ಮೂಢರ ಆಕ್ಷೇಪಣೆಗಳನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ. ಜಗತ್ತನ್ನು ಕನಸಿಗೆ ಹೋಲಿಸುವ ಉಪಮೆಯಲ್ಲಿ, ಸ್ಥಾಪಿತ ಸತ್ಯಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾದ ಆಕ್ಷೇಪಣೆಗಳು ಇಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಜಗತ್ತು ಕನಸಿನಂತೆಯೇ ಇದೆ. ಪ್ರಸ್ತುತ, ಭೂತ, ಭವಿಷ್ಯ ಇವೆಲ್ಲವನ್ನೂ ಪರಿಶೀಲಿಸಿದಾಗ, ಜಾಗೃತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಗಿದೆಯೋ ಹಾಗೆಯೇ ಕನಸಿನಲ್ಲಿಯೂ ವಾಸ್ತವಿಕತೆ ಆರಂಭದಿಂದ ಅಂತ್ಯವರೆಗೆ ಅಖಂಡವಾಗಿದೆ. ಕನಸು, ಕಲ್ಪನೆ, ಧ್ಯಾನ, ವರ, ಶಾಪ, ಔಷಧಿ ಮುಂತಾದವುಗಳಿಂದ ಇಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ವಸ್ತುಗಳೇ ಉದಾಹರಣೆಗಳು; ಜಗತ್ತಿನ ಅಸ್ತಿತ್ವವೂ ಅದೇ ಸ್ವರೂಪದ್ದಾಗಿದೆ. ಮೋಕ್ಷಕ್ಕೆ ಮಾರ್ಗವಾಗಿರುವ ಇತರ ಗ್ರಂಥಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಇಂತಹ ಉದಾಹರಣೆಗಳಿವೆ; ಆದರೆ ಎಲ್ಲ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಅರ್ಥವನ್ನು ತಿಳಿಸುವ ಈ ವಿಧಾನವೇ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ. ಜಗತ್ತು ಕನಸಿನಂತಿದೆ ಎಂಬ ಶಾಸ್ತ್ರೋಪದೇಶವನ್ನು ಬೇಗನೆ ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ; ಭಾಷೆ ಕ್ರಮವಾಗಿ ಸಾಗುತ್ತದೆ, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಒಂದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಹೇಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಜಗತ್ತು ಕನಸು, ಕಲ್ಪನೆ, ಮನಸ್ಸಿನ ನಗರ ಮುಂತಾದವುಗಳಿಗೆ ಹೋಲಿಕೆಯಾಗಿದೆ; ಇಲ್ಲಿ ಇತರ ಉದಾಹರಣೆಗಳಿಲ್ಲ. ಯಾವುದನ್ನಾದರೂ ಹೋಲಿಸುವಾಗ, ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ನಿಜವಾದ ಕಾರಣ-ಕಾರ್ಯ ಸಂಬಂಧವಿರದೆ, ಸಂಪೂರ್ಣ ಐಕ್ಯ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಉಪಮೆಯ ಮಿತಿಯಿದೆ. ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಮತ್ತು ವಿವೇಕಿಗಳು ಗ್ರಹಿಸುವ ಸಲುವಾಗಿ ಭಾಗಶಃ ಸಾಮ್ಯವನ್ನು ಮಾತ್ರ ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಾರೆ, ಸಂಪೂರ್ಣ ಸಮಾನತೆ ಅಲ್ಲ. ದೀಪದ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ವಸ್ತುವನ್ನು ನೋಡುವಾಗ, ಬೆಳಕು ಮಾತ್ರ ಉಪಯುಕ್ತ; ಎಣ್ಣೆ, ಬತ್ತಿ, ದೀಪದ ಪಾತ್ರೆ ಉಪಯೋಗಿಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಭಾಗಶಃ ಸಾಮ್ಯದಿಂದ ಉಪಮೆ ಗ್ರಹ್ಯವಸ್ತುವನ್ನು ತಿಳಿಸುವಂತೆ, ದೀಪ ಬೆಳಕಿನಿಂದ ವಸ್ತುವನ್ನು ತಿಳಿಸುವಂತೆ. ಉದಾಹರಣೆಯ ಒಂದು ಅಂಶದಿಂದ ಅರ್ಥ ಗ್ರಹಿಸಿದಾಗ, ಆ ಅಂಶವನ್ನೇ ಮುಖ್ಯ ವಾಕ್ಯಾರ್ಥವನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ಸ್ವೀಕರಿಸಬೇಕು. ಮೂಢವಾದ, ಅನುಭವವಿಲ್ಲದ ತರ್ಕವನ್ನು ಆಧರಿಸಿ, ಉಂಟಾದ ಅರಿವನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸಬಾರದು. ಹೆಂಗಸರಿಂದ ಅಥವಾ ವೇದಗಳಿಂದ ಬರುವ ಹೇಳಿಕೆಯಾದರೂ, ಅನುಭವದ ಪರಿಶೀಲನೆ ಇಲ್ಲದೆ ಶಬ್ದಪ್ರಪಂಚದಲ್ಲಿ ಉಳಿದರೆ, ಅದು ನಮಗೆ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕ ಜ್ಞಾನವಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಸ್ನೇಹಿತನೇ, ಎಲ್ಲ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳ ಸಾರವನ್ನು ಸಮನ್ವಯಗೊಳಿಸಿ ನಮ್ಮ ದೃಢ ನಂಬಿಕೆ ಸ್ಥಾಪನೆ ಆಗಬೇಕು; ಅನುಭವ ಮತ್ತು ಶಾಸ್ತ್ರದ ನಿಜವಾದ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ಪೋಷಿತವಾದ ಜ್ಞಾನವೇ ನಮಗೆ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕ, ಬೇರೆ ಯಾವುದು ಅಲ್ಲ. ವಿಶೇಷ ಗುಣಗಳಲ್ಲಿ ಸಾಮ್ಯವಿದ್ದರೆ ಹೋಲಿಕೆ ಸಾಧ್ಯ; ಸಂಪೂರ್ಣ ಸಮಾನತೆ ಇದ್ದರೆ ಭೇದವೇ ಉಳಿಯದು. ಉದಾಹರಣೆಗಳ ಅರಿವು ಮತ್ತು ಆತ್ಮೈಕ್ಯೋಪದೇಶಗಳ ಸಾರದ ಜ್ಞಾನದಿಂದ, ಮಹಾವಾಕ್ಯಗಳ ಅರ್ಥದ ಅರಿವಿನಿಂದ ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ಮುಕ್ತಿ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಯಾವುದೇ ತರ್ಕವನ್ನು ಉಪಯೋಗಿಸಿ, ಉಪಮೆ ಅಥವಾ ಪ್ರತಿಯುಪಮೆಯಿಂದ, ಮಹಾವಾಕ್ಯಗಳ ಅರ್ಥವನ್ನು ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾದರೆ ಸಾಕು. ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಪರಮ ಶುಭ ಎಂದು ತಿಳಿದು, ಅದನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಬೇಕು. ಆಹಾರ ಸಿಕ್ಕ ನಂತರ ಅದರ ತಯಾರಿಕೆಗೆ ಯೋಚಿಸುವುದಕ್ಕೆ ಅರ್ಥವೇನು?