ಯಾವ ಪ್ರಾಣಿ ಸಂಯೋಗದ ಆಸಕ್ತಿಯ ಗುಂಡಿಗೆ ಬೀಳುವುದಿಲ್ಲ; ಮಾರ್ಗವನ್ನು ತಿಳಿದವನು ಎಲ್ಲಿಯೂ ಆ ಅಂಧಕೂಹೆಗೆ ಓಡುವುದಿಲ್ಲ. ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಸತ್ಯಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ಧರ್ಮಜ್ಞರ ನಡವಳಿಕೆಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾದ ಕ್ರಿಯೆಗಳಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತರಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಅವರು, ಉದಾತ್ತ ಮಹಿಳೆಯು ಒಳಗಣ ಕೋಣೆಯಲ್ಲಿ ಸುಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವಂತೆ, ಶ್ರೇಷ್ಠ ಕರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಆನಂದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಸೃಷ್ಟಿಯ ಬಂಧನದಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದ ಮನಸ್ಸು ಅನೇಕ ಜಗತಗಳ ಅನಂತ ಅಣುಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಸೃಷ್ಟಿಗಳನ್ನು ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಮುಕ್ತಿಗೆ ದಾರಿಯಾದ ಉಪಾಯವನ್ನು ಅರಿತು, ಆಂತರಿಕ ಶುದ್ಧತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದವನು, ಭೋಗಗಳ ಪ್ರವಾಹದಿಂದ ಚಿಂತಿತನಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಸಂತೋಷವೂ ಆಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅವನು ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಅಣುವಿನಲ್ಲಿ ಸೃಷ್ಟಿಗಳ ಗುಂಪುಗಳು ಏರುತ್ತಾ, ಬೀಳುತ್ತಾ, ನಿರ್ಬಂಧವಿಲ್ಲದೆ ಹರಡುತ್ತಿರುವುದನ್ನು, ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಅಲೆಗಳು ಏಳುವುದು ಮತ್ತು ಬೀಳುವುದು ಹೇಗೆ ಎಂಬಂತೆ ಗಮನಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವನಿಗೆ ಉಂಟಾಗುವ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಮೇಲೆ ದ್ವೇಷ ಇಲ್ಲ, ಅವನು ಕ್ಷಮಿಸಿದ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಮೇಲೆ ಆಸೆ ಇಲ್ಲ; ಜಾಗೃತನಾದರೂ, ಅವನು ಮರದಂತೆ, ಮಾಡಬೇಕಾದ ಕಾರ್ಯಗಳಿಗೆ ನಿರ್ಲಿಪ್ತನಾಗಿ ಇರುತ್ತಾನೆ. ಸಾಮಾನ್ಯ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಾನೆ; ಅವನು, ಇಚ್ಛಿತ ಅಥವಾ ಅನಿಚ್ಛಿತ ಫಲವನ್ನು ಪಡೆದು, ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಸೋತಂತಿಲ್ಲ. ಈ ಸಂಪೂರ್ಣ ಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಓದಿ, ಚೆನ್ನಾಗಿ ತಿಳಿದು, ಅನುಭವಿಸಬೇಕು; ಇದು ಕೇವಲ ಉಲ್ಲೇಖವಾದ ವರ ಅಥವಾ ಶಾಪವಲ್ಲ. ಈ ಶಾಸ್ತ್ರ ಸುಲಭವಾಗಿ ಅರ್ಥವಾಗುತ್ತದೆ, ವಿವಿಧ ಅಲಂಕಾರಗಳಿಂದ ಸೊಗಸಾಗಿದೆ, ಪದ್ಯಮಯವಾಗಿದೆ, ರಸಭರಿತವಾಗಿದೆ, ಉದಾಹರಣೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಸುಂದರವಾಗಿ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಪದಗಳ ಅರ್ಥ ಮತ್ತು ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ತಿಳಿದವನು ಇದನ್ನು ಸ್ವತಃ ತಿಳಿಯುತ್ತಾನೆ; ತಿಳಿಯದವನು ಪಂಡಿತರಿಂದ ಕೇಳಬೇಕು. ಇದನ್ನು ಕೇಳಿ, ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡು, ಅನುಭವಿಸಿದ ನಂತರ, ತಪಸ್ಸು, ಧ್ಯಾನ, ಪಠಣ ಮತ್ತು ಇತರ ವಿಧಿಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಪ್ರಯೋಜನವಿಲ್ಲ. ಈ ಗಂಭೀರ ಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಪುನಃ ಪುನಃ ಅಧ್ಯಯನ ಮತ್ತು ಚಿಂತನೆ ಮಾಡಿದಾಗ, ಮನಸ್ಸು ಶುದ್ಧವಾದ ನಂತರ ಜ್ಞಾನ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ. 'ನಾನು ಜಗತ್ತು' ಎಂಬ ಬಲವಾದ ಭಾವನೆ—ಗ್ರಾಹಕ ಮತ್ತು ಗ್ರಹ್ಯ ಎಂಬ ಭೂತ—ಸ್ವತಃ ನಿರ್ಬಂಧವಿಲ್ಲದೆ ಶಾಂತವಾಗುತ್ತದೆ, ಭೂತವು ಬೆಳಗಿನ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ಕರಗುವಂತೆ. 'ನಾನು ಜಗತ್ತು' ಎಂಬ ಮೋಹವು ಉಳಿದರೂ, ಅದು ಶಾಂತವಾಗುತ್ತದೆ; ಕನಸು ಎಂದು ಅರಿತ ಮೇಲೆ, ಅದರಲ್ಲಿನ ಆನಂದವೂ ಇಲ್ಲ. ಕಲ್ಪನೆಯ ನಗರದಲ್ಲಿ ಉಂಟಾಗುವ ಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ದುಃಖಗಳು ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ತೊಂದರೆ ಕೊಡುವುದಿಲ್ಲ; ಹಾಗೆಯೇ, ಜಗತ್ತಿನ ಭ್ರಮೆಯನ್ನು ಒಳಗಿನಿಂದ ಅರಿತ ಮೇಲೆ, ಅದು ಆತ್ಮವನ್ನು ಚಲಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಬಣ್ಣದ ಹಾವು ಹಾವಾಗಿರುವುದಾಗಿ ಅರಿತು ಭಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಹಾಗೆಯೇ, ಗೋಚರ ಜಗತ್ತನ್ನು ಅರಿತ ಮೇಲೆ, ಅದು ಆನಂದ ಅಥವಾ ದುಃಖವನ್ನು ತರುವುದಿಲ್ಲ. ಬುದ್ಧಿಯಿಂದ ಬಣ್ಣದ ಹಾವಿನ ಹಾವುತನ ಕರಗುತ್ತದೆ; ಹಾಗೆಯೇ, ಜಗತ್ತು ಉಳಿದರೂ, ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಅದು ಶಾಂತವಾಗುತ್ತದೆ. ಹೂವಿನ ಕೋಮಲ ಎಲೆಗಳನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸಿದಾಗ ಸ್ವಲ್ಪ ಚಲನೆ ಉಂಟಾಗಬಹುದು; ಆದರೆ ಪರಮಸತ್ಯವನ್ನು ಪಡೆದ ಮೇಲೆ, ನಮಗೆ ಯಾವುದೇ ವ್ಯತ್ಯಯವಿಲ್ಲ. ಹೂವಿನ ಎಲೆ ಒತ್ತಿದಾಗ ಅದರ ಭಾಗಗಳು ಚಲಿಸುತ್ತವೆ; ಆದರೆ ಇಲ್ಲಿ, ಶುದ್ಧ ಬುದ್ಧಿಯ ಜಾಗೃತಿಯಷ್ಟೇ ಇದೆ, ಅಂಗಗಳ ಅರಿವು ಇಲ್ಲ. ಸುಖವಾಗಿ ಕುಳಿತಿರುವಾಗ, ಯೋಗ್ಯವಾಗಿ ಆಹಾರ ಸೇವಿಸಿದಾಗ, ಧರ್ಮಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾದ ಭೋಗಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಕಾಲ ಮತ್ತು ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಸುಖವನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸಿ, ಯೋಗ್ಯವಾಗಿ ಸಂಗಡಿಗರನ್ನು ಆರಿಸಿ, ಈ ಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ಇತರ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳನ್ನು ವಿವೇಚಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಜಗತ್ತಿಗೆ ಮಹಾ ವಿವೇಕ ಮತ್ತು ಶಾಂತಿ ದೊರಕುತ್ತದೆ; ಇದರಿಂದ ಪುನಃ ಜನನದ ದುಃಖದಲ್ಲಿ ಬೀಳುವುದಿಲ್ಲ. ಭೋಗವನ್ನು ಪಡೆದು, ಆನಂದದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವ ಮತ್ತು ತಾಯಿಯ ಅಂಶದಿಂದ ರೂಪುಗೊಂಡ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ನೀಚ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಬಾರದು. ಈಗ ನಾನು, ರಘುವಂಶದ ರಾಮಾ, ಜ್ಞಾನದ ವಿಸ್ತಾರ ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿಯ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಭೇದಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ; ನೀನು ಕೇಳು. ಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ವಿವರವಾಗಿ ಕೇಳು; ಅದರ ಅರ್ಥ ಹೇಗೆ ಪರಿಶೀಲಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಯಾವ ವಿವರಣೆಗಳಿಂದ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಗಮನಿಸು. ಅದರಿಂದ, ಕಾಣದ ವಿಷಯವನ್ನು ಕಾಣುವ ಉದಾಹರಣೆಯಿಂದ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು; ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಸುಲಭವಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸಲು ಇದು ಫಲವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ—ಇದು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಉದಾಹರಣೆ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಉದಾಹರಣೆ ಇಲ್ಲದೆ, ರಾಮಾ, ಗೊತ್ತಿರದ ವಿಷಯವನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಮನೆಯ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ರಾತ್ರಿ ದೀಪ ಇಲ್ಲದೆ ಕಾಣಲಾಗದು. ನಾನು, ಕಕುತ್ಸ್ಥ, ನಿನಗೆ ತಿಳಿಸಬೇಕಾದ ಎಲ್ಲ ಉದಾಹರಣೆಗಳು ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ಣವಾಗಿವೆ; ಸಾಧನೆ ಯಾವಾಗಲೂ ಕಾರಣದಿಂದಲೇ ಸಾಧ್ಯ, ಕಾರಣವಿಲ್ಲದೆ ಅಲ್ಲ. ಉಪಮಾನ ಮತ್ತು ಉಪಮೇಯಗಳ ಸಂಬಂಧವು ಕಾರಣ-ಕಾರ್ಯ ಸಂಬಂಧದಿಂದ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗುತ್ತದೆ; ಪರಮ ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ, ಅದು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇದೆ. ಬ್ರಹ್ಮ ಕುರಿತು ನೀಡಲಾಗುವ ಉದಾಹರಣೆಯಲ್ಲಿ, ಆ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಭಾಗಶಃ ಸಮಾನತೆ ಮಾತ್ರ ಸ್ವೀಕರಿಸಬೇಕು. ಬ್ರಹ್ಮದ ಸತ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ನೀಡಲಾಗುವ ಯಾವ ಉದಾಹರಣೆಯೂ ಕನಸಿನಲ್ಲಿನ ಜಗತ್ತಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಬ್ರಹ್ಮ ನಿರಾಕಾರವಾದುದರಿಂದ, ಅದು ರೂಪವನ್ನು ಹೊಂದಲು ಸಾಧ್ಯವೇ ಇಲ್ಲ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಆಕ್ಷೇಪಿಸುವ ಅಜ್ಞಾನಿಗಳ ಮಾತನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಬಾರದು. ಜಗತ್ತನ್ನು ಕನಸಿಗೆ ಉಪಮೆ ಮಾಡುವುದು ಸತ್ಯಗಳಿಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾದ ಆಕ್ಷೇಪಗಳನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಜಗತ್ತು ಕನಸಿನಂತೆಯೇ ಇದೆ. ಪ್ರಸ್ತುತ, ಭೂತ ಮತ್ತು ಭವಿಷ್ಯವನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸಿದಾಗ, ಜಾಗೃತಿಯಲ್ಲೂ ಕನಸಲ್ಲೂ, ಸತ್ಯವು ಆರಂಭದಿಂದ ಕೊನೆಯನ್ನುವರೆಗೆ ಅವಿಚ್ಛಿನ್ನವಾಗಿದೆ. ಕನಸು, ಕಲ್ಪನೆ, ಧ್ಯಾನ, ವರ, ಶಾಪ, ಔಷಧಿ ಮುಂತಾದವುಗಳಿಂದ ಕಾಣಿಸುವ ವಸ್ತುಗಳೇ ಉದಾಹರಣೆಗಳು; ಜಗತ್ತಿನ ಅಸ್ತಿತ್ವವೂ ಅದೇ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಮುಕ್ತಿಗೆ ಮಾರ್ಗವಾದ ಇತರ ಗ್ರಂಥಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಇಂತಹ ಉದಾಹರಣೆಗಳು ಇದ್ದರೂ, ಎಲ್ಲ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಅರ್ಥವಿತರಣೆಗೆ ಇದು ಸ್ಥಾಪಿತ ವಿಧಾನವಾಗಿದೆ. ಜಗತ್ತು ಕನಸಿನಂತೆ ಎಂದು ಶಾಸ್ತ್ರವು ಹೇಳುವುದನ್ನು ಶೀಘ್ರವೇ ವಿವರಿಸಲಾಗುವುದು; ಮಾತು ಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ಸಾಗುತ್ತದೆ, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಒಂದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಹೇಳಲಾಗದು. ಜಗತ್ತು ಕನಸು, ಕಲ್ಪನೆ, ಮನಸ್ಸಿನ ನಗರ ಮುಂತಾದವುಗಳಿಗೆ ಹೋಲಿಕೆಯಾಗಿದೆ; ಇವುಗಳೇ ಇಲ್ಲಿ ಉದಾಹರಣೆಗಳು, ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಅಲ್ಲ. ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಹೋಲಿಕೆಯನ್ನು ಬಳಸಿದಾಗ, ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ನಿಜವಾದ ಕಾರಣ-ಕಾರ್ಯ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಪೂರ್ಣ ಸಮಾನತೆ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಹೋಲಿಕೆಯ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ. ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು, ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಮತ್ತು ವಿವೇಕಿಗಳು ಹೋಲಿಕೆಯ ವಿಷಯ ಮತ್ತು ಅದರ ಉಪಮೇಯದಲ್ಲಿ ಭಾಗಶಃ ಸಮಾನತೆ ಮಾತ್ರ ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಾರೆ, ಸಂಪೂರ್ಣ ಸಮಾನತೆ ಅಲ್ಲ.