ಜಗತ್ತಿನ ಭಯಾನಕ ಭಯಗಳು ಜ್ಞಾನಿಯನ್ನು ಕದಡುವುದಿಲ್ಲ. ಅವು ಎದುರಲ್ಲೇ ನಿಂತರೂ, ಹಕ್ಕಿಗಳು ದೊಡ್ಡ ಕಲ್ಲನ್ನು ಎಷ್ಟು ಕದಡಲಾರವೋ, ಅಷ್ಟೇ ಅವನ ಹೃದಯ ಅಚಲವಾಗಿರುತ್ತದೆ. “ಜನನ, ಕ್ರಿಯೆ ಹೇಗೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ? ವಿಧಿ ಎಂದರೆ ಏನು? ಪುರುಷಾರ್ಥವೇನು?”—ಈ ರೀತಿ ಉದ್ಭವಿಸುವ ಎಲ್ಲ ಸಂಶಯಗಳು, ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ಬಂದಾಗ ಕತ್ತಲೆ ಅಡಗುವಂತೆ, ಜ್ಞಾನೋದಯದಿಂದ ಮಾಯವಾಗುತ್ತವೆ. ಯಾವುದೇ ವಿಷಯದಲ್ಲಿಯೂ, ಎಲ್ಲದರಲ್ಲಿ ಜ್ಞಾನೋದಯವಾದಾಗ ಆಸಕ್ತಿಯು ಕಡಿದುಹೋಗುತ್ತದೆ. ಇದು ಹಗಲು ಬೆಳಕು ಬರುವಂತೆ ರಾತ್ರಿಯ ಅಂತ್ಯವಾಗುವಂತೆ. ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಹುಡುಕುವವನಲ್ಲಿ ಸಮುದ್ರದ ಆಳ, ಮೇರುಪರ್ವತದ ಸ್ಥೈರ್ಯ, ಚಂದ್ರನ ಶೀತಳತೆ ಮೂಡುತ್ತವೆ. ಅವನಲ್ಲಿ ಜೀವಂತ ಮುಕ್ತಿಯ ಸ್ಥಿತಿ ಹಂತ ಹಂತವಾಗಿ ವೃದ್ಧಿಯಾಗುತ್ತದೆ; ಎಲ್ಲ ಸಂಶಯಗಳು ಶಮನವಾದ ಯೋಗಿಗೆ ಅದು ಸ್ಥಿರವಾಗುತ್ತದೆ. ಆತನ ಬುದ್ಧಿ ಎಲ್ಲ ವಿಷಯಗಳ ಮೇಲೂ ಶೀತ, ಶುದ್ಧ ಮತ್ತು ಪರಮ ಪ್ರಕಾಶವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಅದು ಪೂರ್ಣಚಂದ್ರನ ಬೆಳಕಿನಂತೆ ಪರಾಕಾಷ್ಠೆಗೆ ತಲುಪುತ್ತದೆ. ಹೃದಯಾಕಾಶದಲ್ಲಿ ವಿವೇಕಸೂರ್ಯ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿರುವಾಗ, ಶಾಂತಿಯ ಬೆಳಕಿನಿಂದ ಅದು ಪಾವನವಾಗಿರುವಾಗ, ದುರ್ಬಾಗ್ಯದ ಬೀಜಗಳು ಅಲ್ಲಿ ಮೊಳೆಯುವುದಿಲ್ಲ. ಆತನ ಆಸೆಗಳು ಶಮನವಾಗುತ್ತವೆ, ಶುದ್ಧವಾಗುತ್ತವೆ, ಮೃದು ಮತ್ತು ವಿನೀತವಾಗಿರುತ್ತವೆ; ಅವು ಚಲಿಸದೆ, ಜಡವಾಗಿ, ಶರದೃತುವಿನ ಮೋಡಗಳ ಗುಂಪಿನಂತೆ ಕರಗಿಹೋಗುತ್ತವೆ. ಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ಕ್ರಿಯೆಗಳಿಂದ ಜಡವಾದ ವರ್ತನೆ ಕೈಬಿಡುವುದಾದರೆ, ಅದು ಹಗಲು ಬಂದು ಪಿಶಾಚಿಗಳ ದುಃಖಭರಿತ ಮುಖಗಳನ್ನು ಓಡಿಸುವಂತೆ. ಧರ್ಮದ ನೆಲೆಯಲ್ಲಿ ದೃಢವಾಗಿ ನೆಲಸಿರುವ, ಧೈರ್ಯದ ಜುವಳಿಯಲ್ಲಿ ಬಂಧಿಸಿರುವ ಮನಸ್ಸನ್ನು ವ್ಯಾಧಿಗಳು ಕದಡುವುದಿಲ್ಲ; ಅದನ್ನು ವಾಯುಗಳು ಅದ್ಭುತವಾದ ಬಳ್ಳಿಯನ್ನು ಎಷ್ಟು ಎಳೆಲಾಗದವೋ ಅಷ್ಟೇ. ಜ್ಞಾನಿಯಾದ ಜೀವಿ ಇಂದ್ರಿಯವಿಷಯಗಳ ಆಕರ್ಷಣೆಯ ಅಂಡಕೂಪಕ್ಕೆ ಬೀಳುವುದಿಲ್ಲ; ಮಾರ್ಗವನ್ನು ತಿಳಿದವನು ಯಾವಾಗಲೂ ಆ ಅಂಧಕೂಪವನ್ನು ಹಿಂಬಾಲಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಸತ್ಯಗ್ರಂಥಗಳ ಮತ್ತು ಸದಾಚಾರಿಗಳ ನಡೆಗೆ ವಿರುದ್ಧವಲ್ಲದ ಕ್ರಿಯೆಗಳಲ್ಲಿ ಆನಂದಿಸುತ್ತಾರೆ; ಇದು ಒಬ್ಬ ಸ್ತ್ರೀಯು ಆಂತರಿಕ ಮಂದಿರಗಳಲ್ಲಿ ಆನಂದಿಸುವಂತೆ. ಅನೇಕ ಲೋಕಗಳ ಅನೇಕ ಪರಮಾಣುಗಳಲ್ಲಿ, ಸೃಷ್ಟಿಯ ಬಂಧನದಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದ ಮನಸ್ಸು, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಪರಮಾಣುವಿನಲ್ಲಿಯೂ ವಿಭಿನ್ನ ಸೃಷ್ಟಿಗಳನ್ನು ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಮೋಕ್ಷೋಪಾಯವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಿ ಆಂತರಂಗ ಶುದ್ಧವಾಗಿರುವವನು, ಭೋಗಗಳ ಪ್ರವಾಹದಲ್ಲಿ ಕಷ್ಟಪಡುವುದಿಲ್ಲ, ಆನಂದಿಸುವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಅವನು ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಪರಮಾಣುವಿನಲ್ಲಿ ಏರುವ, ಇಳಿಯುವ ಸೃಷ್ಟಿಗಳ ಗುಂಪನ್ನು ನಿರ್ಬಂಧವಿಲ್ಲದೆ ನೋಡುತ್ತಾನೆ, ಅದು ನೀರಿನಲ್ಲಿನ ಅಲೆಗಳಂತೆ. ಏನೇ ಕ್ರಿಯೆ ಉದಯವಾದರೂ ಅವನು ದ್ವೇಷಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಅವು ಶಮನವಾದರೂ ಅವನು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ; ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ ಇದ್ದರೂ, ಅವನು ಮರದಂತೆ ನಿರ್ಲಿಪ್ತನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಲೋಕದ ಸಾಮಾನ್ಯ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಸಂದರ್ಭಾನುಸಾರವಾಗಿ ವರ್ತಿಸುತ್ತಾನೆ; ಇಚ್ಛಿತ ಅಥವಾ ಅನಿಚ್ಛಿತ ಫಲ ದೊರೆತರೂ, ಅವನ ಹೃದಯ ಸೋಲುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ಸಂಪೂರ್ಣ ಗ್ರಂಥವನ್ನು ತಿಳಿದು, ಓದಿ ಅಥವಾ ಪರಿಶೀಲಿಸಿ, ನೇರ ಅನುಭವ ಮಾಡಬೇಕು; ಇದು ಕೇವಲ ಮಾತಿನಂತೆ, ವರ ಅಥವಾ ಶಾಪದಂತೆ ಅಲ್ಲ. ಈ ಗ್ರಂಥ ಸುಲಭವಾಗಿ ಅರ್ಥವಾಗುತ್ತದೆ, ವಿವಿಧ ಅಲಂಕಾರಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲಾಗಿದೆ, ಕಾವ್ಯಮಯವಾಗಿದ್ದು, ರುಚಿಕರವಾಗಿದೆ, ಸುಂದರವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಉದಾಹರಣೆಗಳ ಮೂಲಕ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಪದಗಳ ಅರ್ಥವನ್ನು ತಿಳಿದವನು ಇದನ್ನು ಸ್ವತಃ ಗ್ರಹಿಸಬಹುದು; ತಿಳಿಯದವನು ಪಂಡಿತರಿಂದ ಕೇಳಬೇಕು. ಇದನ್ನು ಕೇಳಿ, ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡು, ಅನುಭವಿಸಿದ ಮೇಲೆ, ಮತ್ತಷ್ಟು ತಪಸ್ಸು, ಧ್ಯಾನ, ಪಠಣ ಇವುಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಈ ಮಹಾ ಗ್ರಂಥವನ್ನು ಪುನಃ ಪುನಃ ಅಧ್ಯಯನ ಮತ್ತು ಚಿಂತನೆ ಮಾಡಿದಾಗ, ಮನಸ್ಸು ಶುದ್ಧವಾದ ನಂತರ ಜ್ಞಾನ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ. “ನಾನು ಜಗತ್ತು” ಎಂಬ ಬಲವಾದ ಭಾವನೆ—ಪ್ರಮಾತೃ ಮತ್ತು ಪ್ರಮೇಯ ಎಂಬ ಭ್ರಮೆ—ಸ್ವತಃ, ಅಡೆತಡೆ ಇಲ್ಲದೆ, ಭೂತವು ಬೆಳಗ್ಗೆ ಕರಗುವಂತೆ ಶಮನವಾಗುತ್ತದೆ. “ನಾನು ಜಗತ್ತು” ಎಂಬ ಮೋಹ ಉಳಿದಿದ್ದರೂ, ಅದು ಶಮನವಾಗುತ್ತದೆ; ಕನಸು ಕನಸು ಎಂದು ತಿಳಿದ ಮೇಲೆ ಅದು ಆನಂದ ನೀಡದಂತೆ. ಕಲ್ಪನೆಯ ನಗರದಲ್ಲಿ ಸುಖ ದುಃಖಗಳು ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ತೊಂದರೆಪಡಿಸದಂತೆ, ಜಗತ್ತಿನ ಭ್ರಮೆ ಅಂತರಂಗದಲ್ಲಿ ತಿಳಿದಾಗ ಅದು ಕಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ಚಿತ್ರಿಸಿದ ಹಾವನ್ನು ಹಾವು ಎಂದು ತಿಳಿದ ಮೇಲೆ ಭಯವಿಲ್ಲದಂತೆ, ಜಗತ್ತನ್ನು ತಿಳಿದ ಮೇಲೆ ಅದು ಸುಖ ದುಃಖ ನೀಡುವುದಿಲ್ಲ. ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಆ ಚಿತ್ರಹಾವಿನ ಹಾವುತನ ಮಾಯವಾಗುವಂತೆ, ಜಗತ್ತು ಇದ್ದರೂ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಅದು ಶಮನವಾಗುತ್ತದೆ. ಹೂವಿನ ಮೊಗ್ಗನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸಿದಾಗ ಸ್ವಲ್ಪ ಚಲನೆ ಇದ್ದರೂ, ಪರಮಾರ್ಥದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆದ ಮೇಲೆ ನಮಗೆ ಯಾವುದೇ ವ್ಯಾಕುಲತೆ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಹೂವಿನ ಹಾಳೆಯನ್ನು ಒತ್ತಿದಾಗ ಅದರ ಭಾಗಗಳು ಚಲಿಸುತ್ತವೆ; ಆದರೆ ಇಲ್ಲಿ ಜ್ಞಾನವೆಂದರೆ ಶುದ್ಧ ಬುದ್ಧಿ, ಅಂಗಪ್ರತ್ಯಂಗಗಳ ಜ್ಞಾನವಲ್ಲ. ಆಸನದಲ್ಲಿ ಸುಖವಾಗಿ ಕುಳಿತು, ಯೋಗ್ಯವಾದ ಆಹಾರ ಸೇವಿಸಿ, ಒಳ್ಳೆಯ ವರ್ತನೆಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾದ ಭೋಗಗಳಲ್ಲಿ ನಿರತನಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಸಮಯ ಮತ್ತು ಸ್ಥಳವನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸಿ, ಯೋಗ್ಯವಾದವರೊಡನೆ ಸಾಂಗತ್ಯವಿಟ್ಟು, ಈ ಗ್ರಂಥ ಮತ್ತು ಇತರ ಗ್ರಂಥಗಳ ಅರ್ಥವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾನೆ. ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಮಹಾ ವಿವೇಕ ಮತ್ತು ಶಾಂತಿ ದೊರಕುತ್ತದೆ; ಅದರಿಂದ ಪುನಃ ಜನನದ ಸಂಕಟಕ್ಕೆ ಬೀಳುವುದಿಲ್ಲ. ಯಾರು ಭೋಗಗಳನ್ನು ಪಡೆದು ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಲೀನರಾಗಿದ್ದಾರೆ, ತಾಯಿಯ ತತ್ವದಿಂದ ರೂಪುಗೊಂಡಿದ್ದಾರೆ, ಅವರನ್ನು ಹೀನವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಬಾರದು. ಈಗ ನಾನು ನಿಮಗೆ, ರಾಘವ, ಜ್ಞಾನ ವಿಸ್ತಾರ ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿಯ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಭೇದಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ನಾನು ಪಠಿಸುತ್ತಿರುವ ಈ ಗ್ರಂಥವನ್ನು ವಿವರವಾಗಿ ಕೇಳು; ಅದರ ಅರ್ಥವನ್ನು ಹೇಗೆ ಪರಿಶೀಲಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಯಾವ ವಿವರಣೆಯಿಂದ ಅದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸು. ಊಹಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ವಿಷಯವನ್ನು ಕಂಡ ಉದಾಹರಣೆಯಿಂದ ತಿಳಿಯುವದು, ಮತ್ತು ಗ್ರಹಿಕೆಗೆ ಸಹಾಯಮಾಡುವ ಫಲವನ್ನು ನೀಡುವುದನ್ನು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಉದಾಹರಣೆ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಉದಾಹರಣೆಯಿಲ್ಲದೆ, ರಾಮ, ಪೂರ್ವದಲ್ಲಿ ತಿಳಿಯದ ವಿಷಯವನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಅದು ದೀಪವಿಲ್ಲದೆ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಕಾಣಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲದಂತೆ. ರಾಮ, ಕಕುತ್ಸ್ಥ, ನಾನು ನಿನಗೆ ತಿಳಿಯುವಂತೆ ನೀಡಿದ ಎಲ್ಲಾ ಉದಾಹರಣೆಗಳು ಪ್ರಯೋಜನಕಾರಿಯಾಗಿವೆ; ಸಾಧ್ಯ ಯಾವಾಗಲೂ ಕಾರಣದಿಂದಲೇ ಸಾಧ್ಯ, ಕಾರಣವಿಲ್ಲದೆ ಎಂದಿಗೂ ಅಲ್ಲ. ಉಪಮೆ ಮತ್ತು ಉಪಮಿತಿಯ ಸಂಬಂಧವು ಕಾರಣ-ಕಾರ್ಯ ಸಂಬಂಧದಿಂದ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗುತ್ತದೆ; ಪರಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ, ಅದು ಎಲ್ಲಲ್ಲಿಯೂ ಇದೆ. ಬ್ರಹ್ಮನ ಕುರಿತು ನೀಡಿದ ಉದಾಹರಣೆಯಲ್ಲಿ, ಆ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿಯೇ ಭಾಗಶಃ ಸಾಮ್ಯವನ್ನು ಮಾತ್ರ ಅಂಗೀಕರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.