ಯಾವುದರಂತೆ ದೀಪವನ್ನು ಹಚ್ಚಿದಾಗ ಬೆಳಕು ತಾನಾಗಿಯೇ ಪ್ರಕಾಶಿಸುವದೋ, ಅದೇ ರೀತಿ ಈ ಶುದ್ಧ ಚೇತನೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ವಂತ ವಿವೇಕವೂ ನಿಶ್ಚಿತವಾಗಿ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಶ್ರೇಷ್ಠರ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳುವುದರಿಂದ ಅಥವಾ ಸ್ವಂತ ಪ್ರಜ್ಞೆಯಿಂದ, ವಿಚಾರದ ಮೂಲಕ, ಕ್ರಮೇಣ ಬುದ್ಧಿಯಲ್ಲಿ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳು ಸ್ಥಿರವಾಗುತ್ತವೆ. ಮೊದಲು, ಒಳಗೆ ಶುದ್ಧವಾದ, ಉನ್ನತವಾದ ಮಾತಿನ ಶಕ್ತಿ ಮೂಡುತ್ತದೆ. ಅದು ಮುತ್ತಿನ ಹಾರದಂತೆ ಸುಂದರವಾಗಿ ಸಭೆಯ ಅಲಂಕಾರವಾಗುತ್ತದೆ. ಇದಾದ ಮೇಲೆ, ಮಹತ್ವದ ಗುಣವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಪರಮ ವೈರಾಗ್ಯವು ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ. ಇದರ ಮೂಲಕ ರಾಜರು ಕೂಡ, ನಾಗರಹಾವುಗಳಂತೆ ಭಯಂಕರರಾಗಿದ್ದರೂ ಸಹ, ಸ್ನೇಹದತ್ತ ಆಕರ್ಷಿತರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಹಿಂದಿನದು ಮತ್ತು ಮುಂದಿನದು ಎರಡನ್ನೂ ತಿಳಿದವನು, ಎಲ್ಲಾ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಜ್ಞಾನಿಯಾಗುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ರಾತ್ರಿ ದೀಪ ಹಿಡಿದು ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ನೋಡುವವನಂತೆ ಆಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಲೋಭ, ಮೋಹ ಇತ್ಯಾದಿ ದೋಷಗಳು ಹಿಮದಂತೆ ಕ್ರಮೇಣ ಕಡಿಮೆಯಾಗುತ್ತವೆ, ಹೇಗೆಂದರೆ ಶರತ್ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಮಂಜು ಮುಕ್ತಾಯವಾಗುವಂತೆ. ಬುದ್ಧಿ ಯಾವಾಗಲೂ ವಿವೇಕಾಭ್ಯಾಸದ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ; ಯಾವ ಕಾರ್ಯವೂ ಪುನಃಪುನಃ ಅಭ್ಯಾಸವಿಲ್ಲದೆ ಫಲ ನೀಡದು. ಮನಸ್ಸು ಶರತ್ಕಾಲದ ದೊಡ್ಡ ಸರೋವರದಂತೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಸಾಗರದ ಅಲೆಗಳು ಶಾಂತವಾದಂತೆ ಪರಮ ಶಾಂತಿಗೆ ತಲುಪುತ್ತದೆ. ಒಳಗಿನ ಅಂಧಕಾರವು ವಿದ್ಯುತ್ಕಾಂತಿಗೆ ಮೋಡಗಳು ಚೂರಾಗುವಂತೆ ದೂರವಾಗುತ್ತದೆ; ವಿವೇಕದ ಬೆಳಕು ಎಲ್ಲದರ ವಿಭೇದವನ್ನು ಪ್ರಕಾಶಿಸಿಸುತ್ತದೆ. ದುಃಖ, ದಾರಿದ್ರ್ಯ, ಪೀಡನೆಗಳ ದೃಶ್ಯಗಳು ಕೇವಲ ಮೇಲ್ಮೈಯಲ್ಲೇ ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ, ಅವು ಗಂಭೀರ ಭಾಗವನ್ನು ತಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಅದು ಮೂರ್ಛಿತ ಬಾಣಗಳು ಜೀವಬಂಧು ಭಾಗವನ್ನು ತಲುಪದಂತೆ. ಭಯಾನಕ ಸಂಸಾರದ ಭಯಗಳು ಜ್ಞಾನಿಯ ಹೃದಯವನ್ನು ಕದಡುವುದಿಲ್ಲ; ಅವು ಅವನ ಮುಂದೆ ನಿಂತರೂ ಸಹ, ಅದು ದೊಡ್ಡ ಬಂಡೆಯನ್ನು ಹಕ್ಕಿಗಳು ತಟ್ಟಿದಂತೆ ಅಚಲವಾಗಿರುತ್ತದೆ. “ಹುಟ್ಟು ಹೇಗೆ? ಕ್ರಿಯೆ ಹೇಗೆ? ವಿಧಿ ಮತ್ತು ಪುರುಷಾರ್ಥ ಯಾವದು?” ಇಂತಹ ಎಲ್ಲಾ ಸಂಶಯಗಳು ಹಗಲು ಬರುವಂತೆ ಅಂಧಕಾರವನ್ನು ದೂರಮಾಡುತ್ತವೆ. ಎಲ್ಲ ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲಾ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ, ಜ್ಞಾನರಶ್ಮಿ ಉದಯವಾದಾಗ ಆಸಕ್ತಿಗಳು ಶಮನವಾಗುತ್ತವೆ, ಹೇಗೆಂದರೆ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ಬರುವುದರಿಂದ ರಾತ್ರಿಯು ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುವಂತೆ. ಸಮುದ್ರದ ಆಳತೆ, ಮೆರು ಪರ್ವತದ ಸ್ಥೈರ್ಯ, ಚಂದ್ರನಂತ ಶಾಂತತೆ—allವು ವಿಚಾರಶೀಲರಲ್ಲೇ ಮೂಡುತ್ತವೆ. ಈ ಜೀವಂತ ಮುಕ್ತಿಯ ಸ್ಥಿತಿ ಅವನಲ್ಲಿ ಕ್ರಮೇಣ ಪಕ್ವವಾಗುತ್ತದೆ. ಸಂಶಯಗಳು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಶಮನವಾದ ಯೋಗಿಯಲ್ಲಿ ಅದು ಸ್ಥಿರವಾಗುತ್ತದೆ. ಅವನ ಬುದ್ಧಿ ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳ ಪೋಷಣೆಯಲ್ಲಿ ಶೀತಳವಾಗಿರುತ್ತದೆ, ಶುದ್ಧವಾಗಿರುತ್ತದೆ, ಪರಮ ಪ್ರಕಾಶವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ; ಅದು ಪೂರ್ಣಚಂದ್ರನ ಬೆಳಕಿನಂತೆ ಪ್ರಭಾಪೂರ್ಣವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಹೃದಯಾಕಾಶದಲ್ಲಿ ವಿವೇಕಸೂರ್ಯನು ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿರುವಾಗ, ಶಾಂತಿಯ ಬೆಳಕಿನಿಂದ ಶುದ್ಧವಾದಾಗ, ದುಃಖದ ಬೀಜಗಳು ಮೂಡುವುದಿಲ್ಲ. ಆಸೆಗಳು ಶಮನಗೊಂಡು, ಶುದ್ಧವಾಗಿ, ಸೌಮ್ಯವಾಗಿ, ವಿನೀತವಾಗಿ ಉಳಿದು, ಚಲನೆಯಿಲ್ಲದೇ ಮಾಯವಾಗುತ್ತವೆ, ಹೇಗೆಂದರೆ ಶರತ್ಕಾಲದ ಮೋಡಗಳು ಕರಗುವಂತೆ. ಯಾವುದೇ ಕ್ರೂರವಾದ ಕರ್ಮವೂ, ಜಡವಾದ ವರ್ತನೆವನ್ನು ತೊರೆಸಿದರೆ, ಅದು ಹಗಲು ಬರುವಂತೆ ಪಿಶಾಚಿಗಳ ದುಃಖಭರಿತ ಮುಖಗಳನ್ನು ದೂರಮಾಡುತ್ತದೆ. ಧರ್ಮದ ನೆಲೆಯಲ್ಲಿ ದೃಢವಾಗಿ ನಿಲ್ಲುತ್ತಿದ್ದ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಪೀಡನೆಗಳು ಹಿಂಸಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಅದು ಅದ್ಭುತವಾದ ಲತೆಯನ್ನು ಗಾಳಿಯು ಹರಿಯದಂತೆ. ವಿಷಯಾಸಕ್ತಿಯ ಅಗುಳಿಗೆ ಜೀವನು ಬೀಳುವುದಿಲ್ಲ; ಮಾರ್ಗವನ್ನು ತಿಳಿದವನು ಯಾರು ಆ ಅಂಧಕೂಪವನ್ನು ಹಿಂಬಾಲಿಸುತ್ತಾನೆ? ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಸದಾಚಾರ ಮತ್ತು ಶ್ರೇಷ್ಠ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳಿಗೆ ವಿರೋಧವಿಲ್ಲದ ಕರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಆನಂದಿಸುತ್ತಾರೆ, ಹೇಗೆಂದರೆ ಒಳ್ಳೆಯ ಮಹಿಳೆ ಆಂತರಿಕ ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ಹರ್ಷಿಸುವಂತೆ. ಬಹು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಪರಮಾಣುಗಳ ನಡುವೆ, ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆಸಕ್ತಿಯಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದ ಮನಸ್ಸು ಪ್ರತಿ ಪರಮಾಣುವಲ್ಲಿಯೂ ವಿಭಿನ್ನ ಸೃಷ್ಟಿಗಳನ್ನು ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಮುಕ್ತಿಯ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಅರಿತು ಒಳಗಿನ ಅಂಗವನ್ನು ಶುದ್ಧಗೊಳಿಸಿದವನು, ಭೋಗಗಳ ಪ್ರವಾಹದಿಂದ ನೊಂದನೂ, ಆನಂದಗೊಂಡನೂ ಆಗುವುದಿಲ್ಲ. ಪ್ರತಿ ಪರಮಾಣುವಲ್ಲಿಯೂ ಅವನು ಸೃಷ್ಟಿಗಳ ಗುಂಪುಗಳು ಏರುತ್ತಾ, ಇಳಿಯುತ್ತಾ ಇರುವುದನ್ನು ನೀರಿನ ಅಲೆಗಳಂತೆ ನೋಡುವನು. ಅವನು ಮೂಡಿದ ಕರ್ಮವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ನಾಶವಾದ ಕರ್ಮವನ್ನು ಬಯಸುವುದೂ ಇಲ್ಲ; ಜಾಗೃತನಾಗಿದ್ದರೂ ಮರದಂತೆ ನಿರ್ಲಿಪ್ತನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಲೌಕಿಕ ಜನರು ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ವರ್ತಿಸುತ್ತಾರೆ; ಇಚ್ಛಿತ ಅಥವಾ ಅನಿಚ್ಛಿತ ಫಲ ದೊರೆತರೂ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಅಜೀತರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ. ಈ ಸಂಪೂರ್ಣ ಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಓದಿದ ಮೇಲೆ ಅಥವಾ ಪರಿಶೀಲಿಸಿದ ಮೇಲೆ, ಅದನ್ನು ನೇರ ಅನುಭವಿಸಬೇಕು; ಅದು ಕೇವಲ ಮಾತಿನಂತೆ, ವರ ಅಥವಾ ಶಾಪದಂತೆ ಅಲ್ಲ. ಈ ಶಾಸ್ತ್ರ ಸುಲಭವಾಗಿ ಅರ್ಥವಾಗುವದು, ವಿವಿಧ ಅಲಂಕಾರಗಳಿಂದ ಕೂಡಿರುವದು, ಕಾವ್ಯಮಯ, ರಸಪೂರ್ಣ, ಸುಂದರವಾಗಿದೆ, ಉದಾಹರಣೆಗಳ ಮೂಲಕ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಪದಗಳ ಅರ್ಥವನ್ನು ತಿಳಿದವನು ಇದನ್ನು ತಾನೇ ಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾನೆ; ತಿಳಿಯದವನು ಪಂಡಿತರಿಂದ ಕೇಳಬೇಕು. ಇದು ಕೇಳಿ, ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡು, ಅನುಭವಿಸಿದ ಮೇಲೆ, ತಪಸ್ಸು, ಧ್ಯಾನ, ಜಪ ಇತ್ಯಾದಿಗಳು ಮುಕ್ತಿ ಪಡೆಯಲು ಉಪಯುಕ್ತವಲ್ಲ. ಈ ಗಂಭೀರ ಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಪುನಃಪುನಃ ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಿ ಚಿಂತನೆ ಮಾಡಿದಾಗ, ಮನಸ್ಸು ಶುದ್ಧವಾದ ನಂತರ ಜ್ಞಾನವು ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ‘I am the world’ ಎಂಬ ಬಲವಾದ ಭಾವನೆ—ದೃಷ್ಟಾ ಮತ್ತು ದೃಶ್ಯ ಎಂಬ ಪ್ರೇತಾತ್ಮ—ತಾನಾಗಿಯೇ ಶಮನವಾಗುತ್ತದೆ, ಹೇಗೆಂದರೆ ಪ್ರೇತಾತ್ಮನು ಸೂರ್ಯೋದಯದಲ್ಲಿ ಮಾಯವಾಗುವಂತೆ. ‘ನಾನು ಲೋಕ’ ಎಂಬ ಮೋಹವು ಉಳಿದರೂ ಶಮನವಾಗುತ್ತದೆ, ಕನಸು ಕನಸು ಎಂದು ತಿಳಿದ ಮೇಲೆ ಅದು ಆನಂದ ನೀಡದಂತೆ. ಕಲ್ಪನೆ ನಗರದಲ್ಲಿ ಸಂತೋಷ-ದುಃಖಗಳು ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ತೊಂದರೆಪಡಿಸದಂತೆ, ಲೋಕದ ಭ್ರಮೆಯು ಒಳಗೆ ಸಮ್ಯಕ್ ಗ್ರಹಿಸಿದಾಗ ಅದು ಕಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ಚಿತ್ರಿಸಿದ ಹಾವು ಹಾವು ಎಂದು ತಿಳಿದ ಮೇಲೆ ಅದು ಭಯ ಹುಟ್ಟಿಸದಂತೆ, ಪ್ರಪಂಚವನ್ನು ತಿಳಿದ ಮೇಲೆ ಅದು ಸುಖ-ದುಃಖ ತರದು. ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಾಗ ಚಿತ್ರಿತ ಹಾವಿನ ಹಾವುತನ ಮಾಯವಾಗುವುದು; ಹಾಗೆಯೇ ಲೋಕ ಉಳಿದರೂ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಅದು ಶಮನವಾಗುತ್ತದೆ. ಹೂವಿನ ಸೊಂಟವನ್ನು ತಟ್ಟಿದಾಗ ಸ್ವಲ್ಪ ಚಲನೆ ಇದ್ದರೂ, ಪರಮಾರ್ಥ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆದ ಮೇಲೆ ನಮಗೆ ಯಾವುದೇ ಸಂಚಲನೆ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಹೂವಿನ ಹಾಳೆಯನ್ನು ಒತ್ತಿದಾಗ ಭಾಗಗಳು ಚಲಿಸುವಂತೆ ಕಾಣಬಹುದು; ಆದರೆ ಇಲ್ಲಿ, ಶುದ್ಧ ಬುದ್ಧಿಯ ಜ್ಞಾನ ಮಾತ್ರವೇ ಇದೆ, ದೇಹದ ಅಂಗಗಳ ಜ್ಞಾನ ಇಲ್ಲ. ಆರಾಮವಾಗಿ ಕುಳಿತು, ಯೋಗ್ಯವಾದಷ್ಟು ಭೋಜನ ಮಾಡಿ, ಒಳ್ಳೆಯ ವರ್ತನೆಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾದ ಭೋಗಗಳಲ್ಲಿ ನಿರತರಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಇಂತಹ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ವಿವೇಕದಿಂದ ಪ್ರಜ್ಞೆ ಬೆಳೆಯುತ್ತಾ, ಮನಸ್ಸು ಶುದ್ಧವಾಗುತ್ತಾ, ಜ್ಞಾನಿಯು ಪರಮ ಶಾಂತಿಯನ್ನೂ, ಮುಕ್ತಿಯ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನೂ ಸಾಧಿಸುತ್ತಾನೆ.