ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಜೀವಂತ ದೇಹದಲ್ಲಿಯೇ ಇದ್ದರೂ, ಆ ಮಹಾತ್ಮನು ದೇಹವಿಲ್ಲದವನಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಸಂಸಾರದಲ್ಲಿ ಇದ್ದರೂ, ಜನನ–ಮರಣದ ಚಕ್ರದಿಂದ ಸ್ಪರ್ಶವಿಲ್ಲದವನು. ಅವನ ಸ್ವರೂಪ ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯದಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾದದ್ದು, ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಬಂಡೆಯಂತೆ ಅಡಗಿದೆ. ಅವನ ಚೈತನ್ಯವು ಸೂರ್ಯನಂತೆ ಪ್ರಪಂಚವನ್ನು ಬೆಳಗಿಸಿದರೂ, ಅವನು ಗುಹೆಯ ಕತ್ತಲಿನಲ್ಲಿ ಇರುವವನಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ; ಅವನ ರೂಪ ಪರಮ ಪ್ರಕಾಶವಾಗಿದ್ದರೂ, ಅವನು ಪೂರ್ತಿಯಾಗಿ ಕುರುಡನಾದವನಂತೆ ತೋರುತ್ತಾನೆ. ಅವನ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವ ಆಟವು ಮಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ; ಕಾಮದ ಜ್ವರವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಶಮನಗೊಂಡಿದೆ; ಅಹಂಕಾರದ ಪಿಶಾಚಿ ನಾಶವಾಗಿದೆ—ಅವನಿಗೆ ದೇಹವಿದ್ದರೂ, ದೇಹವಿಲ್ಲದವನಂತೆ. ಅವನ ಮಹಿಮೆಯು, ಮಹಾ ಮೇರುಗಿರಿಯ ಹೂವಿನಲ್ಲಿ ತೇಲುವ ಜೇನಿನಂತೆ, ಅವನ ಕೂದಲಿನ ತುದಿಯ ಎದೆಯಲ್ಲಿ ಅಡಗಿದೆ. ಆ ಚೈತನ್ಯ-ಆಕಾಶದ ಆಂತರಾಳದಲ್ಲಿ, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಪರಮಾಣುವಲ್ಲಿಯೂ ಅನೇಕ ಸೃಷ್ಟಿಗಳ ಲೋಕಗಳು ಅಡಗಿವೆ, ಅವನು ಅವುಗಳನ್ನು ಕಾಣುತ್ತಾನೆ. ಹೇ ಮಹಾತ್ಮ, ಹರಿಯೂ ಹರನೂ ಕೂಡ ಹೃದಯವನ್ನು ಶತಶಃ ಪವಿತ್ರಗೊಳಿಸಿದರೂ, ಮುಕ್ತನಾದವನ ಹೃದಯದ ವಿಸ್ತಾರಕ್ಕೆ ಹೋಲಿಕೆ ಇಲ್ಲ; ಅಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ನಿಜವಾದ ವಿಸ್ತಾರವೇ ಇಲ್ಲ. ಈ ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯದಲ್ಲಿಯೇ ಪರಮ ಜ್ಞಾನವು ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ; ಬೀಜ ಬಿತ್ತಿದರೆ ಹಣ್ಣು ಬರುವಂತೆ ಇದು ಅನಿವಾರ್ಯ. ಯಾವ ಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನಾದರೂ ಮಾನವನೇ ಬರೆದಿದ್ದರೂ, ಅದು ಯುಕ್ತಿವಾದವನ್ನು ನೀಡಿದರೆ ಸ್ವೀಕರಿಸಬೇಕು; ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಋಷಿಯೇ ಹೇಳಿದ್ದರೂ, ಶುದ್ಧವಾದ ಯುಕ್ತಿವಾದವನ್ನು ಬಯಸುವವನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಬೇಕು. ಯುಕ್ತಿಯ ಮೇಲೆ ಆಧಾರವಾದ ಮಾತನ್ನು ಚಿಕ್ಕವನು ಹೇಳಿದರೂ ಸ್ವೀಕರಿಸಬೇಕು; ಬೇರೆ ಯಾವುದನ್ನು, ಬ್ರಹ್ಮನೇ ಹೇಳಿದರೂ, ಹುಲ್ಲಿನಂತೆ ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು. ಯಾರಿಗೆ ಅಸಕ್ತಿಯ ಬಂಧನವಿದೆಯೋ, ಅವನು ತನ್ನ ತಂದೆಯ ಬಾವಿಯ ನೀರನ್ನು ಕುಡಿಯುತ್ತಾ, ಮುಂದೆ ಹರಿಯುವ ಗಂಗೆಯನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುವವನಂತೆ, ಅವನಿಗೆ ಉಪದೇಶಿಸುವವರು ಯಾರು? ದೀಪ ಬೆಳಗಿಸಿದಾಗ ಬೆಳಕು ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗುವುದು ಹೇಗೆ, ಈ ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯದಲ್ಲಿಯೂ ಸ್ವಂತ ವಿವೇಕವು ಖಂಡಿತವಾಗಿ ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ. ಜ್ಞಾನಿಗಳ ಮಾತುಗಳಿಂದ ಅಥವಾ ಸ್ವಂತ ಅನ್ವೇಷಣೆಯಿಂದ, ಹಂತ ಹಂತವಾಗಿ, ಸಂಶಯ ನಿವಾರಣೆಯ ಮೂಲಕ, ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ದೃಢವಾದ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳು ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗುತ್ತವೆ. ಮೊದಲು, ಒಳಗೆ ಸುಧಾರಿತವಾದ ಶುದ್ಧವಾದ ಮಾತಿನ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ, ಅದು ಮುತ್ತಿನ ಹಾರದಂತೆ, ಸಭೆಗೆ ಅಲಂಕಾರವಾಗುತ್ತದೆ. ನಂತರ, ಮಹತ್ವದಿಂದ ಕೂಡಿದ ಪರಮ ವೈರಾಗ್ಯವು ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ; ಅದರಿಂದ, ನಾಗರದಂತೆ ಭಯಂಕರರಾಗಿರುವ ರಾಜರೂ ಸಹ ಸ್ನೇಹಕ್ಕೆ ಸೆಳೆಯಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆ. ಹಿಂದಿನದು ಮತ್ತು ಮುಂದಿನದು ಎರಡನ್ನೂ ಅರಿತವನು ಎಲ್ಲ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಜ್ಞಾನಿಯಾಗುತ್ತಾನೆ; ರಾತ್ರಿ ದೀಪ ಹಿಡಿದವನು ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ನೋಡುವಂತೆ. ಲೋಭ, ಮೋಹ ಮೊದಲಾದ ದೋಷಗಳು, ಶರದೃತುವಿನಲ್ಲಿ ಮಂಜು ಕರಗುವಂತೆ, ನಿಧಾನವಾಗಿ ಕಡಿಮೆಯಾಗುತ್ತವೆ. ಬುದ್ಧಿ ಯಾವಾಗಲೂ ವಿವೇಕದ ಅಭ್ಯಾಸದ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿದೆ; ಯಾವುದೂ ಪುನಃ ಪುನಃ ಅಭ್ಯಾಸವಿಲ್ಲದೆ ಫಲಕೊಡುವುದಿಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸು ಶರದೃತುವಿನ ದೊಡ್ಡ ಕೆರೆಯಂತೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಸಮುದ್ರದ ಅಲೆಗಳು ಶಾಂತವಾದಂತೆ ಪರಮ ಶಾಂತಿಗೆ ತಲುಪುತ್ತದೆ. ಅಂತರಾಳದ ಎಲ್ಲ ಅಂಧಕಾರವೂ, ಮಿಂಚಿನಂತೆ ಮೋಡಗಳನ್ನು ಚೂರುಮಾಡುವಂತೆ, ವಿವೇಕದ ಬೆಳಕಿನಿಂದ ದೂರವಾಗುತ್ತದೆ. ದುಃಖ, ದಾರಿದ್ರ್ಯ, ಪೀಡೆಗಳೆಂಬ ದೃಷ್ಟಿಗಳು ಕೇವಲ ಬಾಹ್ಯಾಭಾಸ ಮಾತ್ರ; ಅವು ಗಂಭೀರ ಭಾಗವನ್ನು ತಲುಪುವುದಿಲ್ಲ, ಮುರಿದ ಬಾಣಗಳು ಜೀವಬಿಂದುಗೆ ತಾಗದಂತೆ. ಸಂಸಾರದ ಭೀಕರ ಭಯಗಳು ಜ್ಞಾನಿಯ ಹೃದಯವನ್ನು ನಡುಗಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಅವು ಎದುರಲ್ಲೇ ನಿಂತರೂ ಸಹ, ಬಂಡೆಗೆ ಹಕ್ಕಿಗಳು ಹೊಡೆಯುವಂತೆ ಅವನು ಅಚಲ. 'ಹುಟ್ಟು, ಕ್ರಿಯೆ ಹೇಗೆ ಬರುತ್ತವೆ? ವಿಧಿ ಯಾವುದು, ಪುರುಷಾರ್ಥ ಯಾವುದು?'—ಈ ಎಲ್ಲಾ ಸಂಶಯಗಳು ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ಕತ್ತಲೆ ಕರಗುವಂತೆ ದೂರವಾಗುತ್ತವೆ. ಎಲ್ಲ ರೀತಿಯಲ್ಲೂ, ಎಲ್ಲ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿಯೂ, ಜ್ಞಾನೋದಯವಾದಾಗ ಅಸಕ್ತಿಯು ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಬೆಳಗಿನ ಜಾವ ಬಂದಾಗ ರಾತ್ರಿಯು ಕರಗುವಂತೆ. ಸಮುದ್ರದ ಆಳ, ಮೆರುಗಿರಿಯ ಸ್ಥೈರ್ಯ, ಚಂದ್ರನಂತೆ ಒಳಗಿನ ಶೈತ್ಯ—ಇವುಗಳು ವಿಚಾರಶೀಲನಲ್ಲಿ ಬೆಳೆಯುತ್ತವೆ. ಈ ಜೀವಂತ ಮುಕ್ತಿಯ ಸ್ಥಿತಿ ಅವನೊಳಗೆ ಹಂತ ಹಂತವಾಗಿ ಪರಿಪಕ್ವವಾಗುತ್ತದೆ; ಸಂಶಯಗಳೆಲ್ಲವೂ ಶಮನಗೊಂಡ ಯೋಗಿಗೆ ಅದು ಸ್ಥಿರವಾಗುತ್ತದೆ. ಅವನ ಬುದ್ಧಿ ಎಲ್ಲ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಶೀತಳವಾಗಿರುತ್ತದೆ, ಶುದ್ಧವಾಗಿರುತ್ತದೆ, ಪರಮ ಪ್ರಕಾಶವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ; ಅದು ಪೂರ್ಣಚಂದ್ರನ ಬೆಳಕಿನಂತೆ ಪರಮ ಬೆಳಕಿಗೆ ತಲುಪುತ್ತದೆ. ಹೃದಯ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ, ವಿವೇಕ ಎಂಬ ಸೂರ್ಯನು ಹೊಳೆಯುವಾಗ, ಶಾಂತಿಯ ಬೆಳಕಿನಿಂದ ಪವಿತ್ರವಾಗಿರುವಾಗ, ದುಃಖದ ಬೀಜಗಳು ಬೆಳೆಯುವುದಿಲ್ಲ. ಕಾಮನೆಗಳು ಶಮನವಾಗುತ್ತವೆ, ಶುದ್ಧವಾಗುತ್ತವೆ, ಮೃದುವಾಗುತ್ತವೆ, ಉದಾಸೀನವಾಗುತ್ತವೆ, ಮತ್ತು ಶರದೃತುವಿನ ಮೋಡಗಳ ಗುಂಪು ಕರಗುವಂತೆ ಅವು ಅಸ್ತವಾಗುತ್ತವೆ. ಯಾವುದೇ ಕ್ರೂರವಾದ ವರ್ತನೆ, ಕಠಿಣವಾದ ಸಂಸ್ಕಾರವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ; ಅದು ಹಗಲು ಬರುವಂತೆ, ಪಿಶಾಚಿಗಳ ದುಃಖದ ಮುಖಗಳನ್ನು ಓಡಿಸುತ್ತದೆ. ಧರ್ಮದ ನೆಲೆಯಲ್ಲಿ ದೃಢವಾಗಿ ಇರುವ ಮನಸ್ಸನ್ನು ದುಃಖಗಳು ಕದಿಯುವುದಿಲ್ಲ; ಅದು ಧೈರ್ಯದ ಹಗ್ಗಕ್ಕೆ ಕಟ್ಟಿದಂತೆ, ಅದನ್ನು ಗಾಳಿಯು ಅದ್ಭುತವಾದ ಲತೆಯನ್ನು ಒಡೆದುಹಾಕದಂತೆ. ಯಾವ ಜೀವವೂ ಇಂದ್ರಿಯವಿಷಯಗಳ ಆಕರ್ಷಣೆಯ ಅಬ್ಬಾದಲ್ಲಿ ಬಿದ್ದುಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ; ದಾರಿಯನ್ನು ತಿಳಿದವನು ಎಂದೂ ಅಂಧಕೂಪವನ್ನು ಹುಡುಕುವುದಿಲ್ಲ. ಜ್ಞಾನಿಗಳು, ಸತ್ಯ ಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ಸದಾಚಾರದ ವಿರುದ್ಧವಲ್ಲದ ಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಆನಂದಿಸುತ್ತಾರೆ, ಹೆಮ್ಮೆಯ ಮಹಿಳೆ ಆಂತರಂಗದಲ್ಲಿ ಇರುವಂತೆ. ಈ ಅನೇಕ ಲೋಕಗಳ ಅನೇಕ ಪರಮಾಣುಗಳ ನಡುವೆ, ಸೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದ ಮನಸ್ಸು ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಪರಮಾಣುವಲ್ಲಿಯೂ ವಿಭಿನ್ನ ಸೃಷ್ಟಿಗಳನ್ನು ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಮೋಕ್ಷೋಪಾಯವನ್ನು ಅರಿತು, ಆಂತರಂಗ ಶುದ್ಧವಾದವನು, ಸುಖದ ಪ್ರವಾಹ ಬಂದರೂ ದುಃಖಪಡುವುದಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ಆನಂದಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅವನು ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಪರಮಾಣುವಲ್ಲಿಯೂ ಸೃಷ್ಟಿಗಳ ಗುಂಪುಗಳು ಏರುತ್ತಾ, ಇಳಿಯುತ್ತಾ ಇರುವುದನ್ನು ನಿರ್ಬಂಧವಿಲ್ಲದೆ ನೋಡುತ್ತಾನೆ; ಅದು ನೀರಿನ ಅಲೆಗಳಂತೆ. ಉದಯವಾಗುವ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಅವನು ದ್ವೇಷಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ನಾಶವಾಗುವ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ; ಅವನು ಜಾಗೃತನಾಗಿದ್ದರೂ, ಮರದಂತೆ, ಕರ್ತವ್ಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ನಿರ್ಲಿಪ್ತನು. ಸಾಮಾನ್ಯ ಜನರು ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸುವ ಸಂದರ್ಭಗಳ ಪ್ರಕಾರ ನಡೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ; ಇಚ್ಛಿತ ಅಥವಾ ಅನಿಚ್ಛಿತ ಫಲ ದೊರೆತರೂ, ಅವರ ಮನಸ್ಸು ಸೋಲುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ಸಂಪೂರ್ಣ ಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ತಿಳಿದು, ಓದಿ ಅಥವಾ ಪರಿಶೀಲಿಸಿ, ನೇರ ಅನುಭವಿಸಬೇಕು; ಇದು ಕೇವಲ ಮಾತಲ್ಲ, ವರ ಅಥವಾ ಶಾಪವಲ್ಲ. ಈ ಶಾಸ್ತ್ರವು ಸುಲಭವಾಗಿ ಅರ್ಥವಾಗುವದು, ವಿವಿಧ ಅಲಂಕಾರಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟದ್ದು, ಕಾವ್ಯಮಯವಾದುದು, ರುಚಿಕರವಾದುದು, ಸುಂದರವಾದುದು, ಉದಾಹರಣೆಗಳ ಮೂಲಕ ವಿವರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವದು. ಪದಗಳ ಅರ್ಥವನ್ನು ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಸಾರವನ್ನು ತಿಳಿದವನು ಇದನ್ನು ಸ್ವತಃ ಅರಿಯುತ್ತಾನೆ; ಆದರೆ ಅದನ್ನು ತಿಳಿಯದವನು ಪಂಡಿತನಿಂದ ಕೇಳಬೇಕು. ಇಂತಹ ರಹಸ್ಯಮಯವಾದ ಜ್ಞಾನವು ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯದಿಂದ ಉದಯಿಸಿ, ವಿವೇಕದ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲ ಸಂಶಯಗಳೂ ಕರಗುತ್ತವೆ, ಮತ್ತು ಮುಕ್ತಿಯ ಪರಿಪೂರ್ಣ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಸಾಧಕನು ಸ್ಥಿರವಾಗುತ್ತಾನೆ.